“No hay camino, pero solo un necio no lo seguiría.”
El camino hacia el Samadhi no es el tipo de camino en el que se pone un pie delante del otro para llegar a algún destino. El camino consiste en despojarse de la ilusión, en dejar de identificarse con un yo limitado, para así despertar exactamente donde uno se encuentra.
Los antiguos místicos, yoguis y videntes han dicho que todo es conciencia primordial, o conciencia no dual que es simultáneamente vacío y forma (todo lo que es). La conciencia primordial no es lo que normalmente llamamos consciencia; es lo que es consciente de la consciencia a medida que cambia de un estado a otro. En la llamada vida “normal” somos conscientes de tres estados de consciencia: vigilia, sueño y sueño profundo, y estos estados van y vienen. La conciencia primordial es consciente de la llegada y la partida de estos estados, pero no va ni viene. En Vedanta se le llama turiya, el cuarto estado, el fundamento de tu existencia. Siempre es consciente y, sin embargo, no está separada de lo que se observa.
La mente podría preguntar “¿cómo puedo realizarme como esta pura conciencia?”. El deseo de capturar la verdad siempre proviene de la mente egoica que quiere adquirir la conciencia, pero nunca puede adquirirla porque es precisamente lo que tiene que rendirse para que sea realizada. Prajna o la sabiduría de la verdad es despertar a lo que es siempre ya presente. Si no tienes cuidado, la mente puede llevarte por un camino de búsqueda interminable en un intento de añadir más a ti mismo. La liberación es el fin de la búsqueda y la realización del falso yo que intenta conseguir algo.
No busques la iluminación ni estados extraordinarios del ser, ya que toda búsqueda es la actividad del ego. Simplemente deja de valorar y perseguir ilusiones, y la fuente se revelará a sí misma.
Desvía la atención de la ilusión hacia la propia conciencia y deja que todo sea tal y como es hasta que hayas alcanzado el verdadero Ser o Dios, que es la conciencia despierta que no va ni viene. Desde la perspectiva del mundo dual, hay dos partes o dos caminos hacia Samadhi. El yin y el yang juntos forman una totalidad unificada e inseparable. No hay Yin sin Yang, al igual que no hay taza sin el vacío que hay en su interior. Los dos aspectos de la existencia son aquello que cambia y aquello que no cambia. El fundamento de tu ser es perfecto en su plenitud-vacío no dual, eterno en su quietud dinámica, ilimitado, ya que existe en todas partes y en ninguna. El camino sin camino consiste en tomar conciencia de un proceso de desarrollo cada vez más profundo dentro de la estructura del yo y, al mismo tiempo, tomar conciencia de nuestra verdadera naturaleza, que es la conciencia primordial más allá del nombre y la forma. Samadhi es cuando el mundo que cambia constantemente se funde o se une con lo inmutable. Ni siquiera eso es del todo cierto; en realidad, nada se fusiona porque nada estaba realmente separado. La ilusión de la separación se desvanece, revelando que todo ha sido siempre esa única conciencia primordial.
El mundo de quien sufre en el Samsara es idéntico al mundo de quien está despierto, excepto que el primero está mediado por el falso yo. En términos cristianos se podría decir que cuando uno se identifica con el yo limitado es el infierno, y cuando uno está libre del yo limitado es el cielo. Jean-Paul Sartre dijo célebremente: “El infierno son los otros”. Cuando esta afirmación se examina profundamente, se revela una verdad profunda. Siempre que hay algún tipo de distinción entre el yo y el otro, entonces uno está en el infierno, que no es más que el ciclo de la actividad egoica (deseo y aversión). El infierno es la identificación con el yo limitado, que es la creación o el advenimiento de la dualidad del yo y el otro.
Al despertar, uno se da cuenta con un conocimiento directo de que “no soy esta mente/cuerpo limitada”. Este conocimiento, una vez reconocido y establecido en la mente, puede darle al ego una sensación de libertad relativa de su propio condicionamiento; una especie de aflojamiento de las cadenas. Puede haber una sensación de ligereza y comprensión de que no eres este personaje limitado, y que no estás obligado a seguir el guion que se ha trazado para tu vida. Sin embargo, esta misma convicción puede convertirse en la base de un nuevo personaje o una nueva personalidad espiritual. Si sigues diciendo “no soy esta mente/cuerpo limitada, soy conciencia”, entonces hay una división, una dualidad o separación entre la conciencia y la mente/cuerpo. Esta separación es el falso engaño creado por la mente egoica limitada y puedes estar seguro de que tu camino ha sido apropiado por el falso yo.
En el mundo en el que vivimos hoy, la vida de la mayoría de las personas se limita a las envolturas físicas y mentales del alma, y cuando vislumbran lo que está más allá de estos niveles, su conciencia a menudo es arrastrada de nuevo a la ilusión de la mente/cuerpo. Debido a que el patrón de hábito de la mente es tan fuerte, la mayoría de las personas inventarán una historia o narrativa sobre su experiencia de despertar. Uno debe estar vigilante para no identificarse con ser una persona que está despierta o iluminada, ya que esta es la mayor ilusión de todas. Como dijo el maestro zen Suzuki: “Estrictamente hablando, no hay personas iluminadas, solo actividad iluminada”.”
No confundas entender con asimilar (asimilar es el actual estado de vigilia.
Y no confundas la realización con la liberación (la liberación es el estado de despertar que no va y viene).
Tu mente literalmente no puede imaginar a dónde lleva el camino. La mente limitada será tu mayor obstáculo. De hecho, tu identificación con la mente limitada será tu único obstáculo en el camino sin camino. Prácticamente todo en el mundo nos señala en la dirección opuesta, hacia el nivel del lenguaje y los pensamientos condicionados que componen el llamado mundo exterior. Estamos condicionados a buscar soluciones fuera de nosotros mismos y mientras busquemos, permaneceremos dentro del laberinto de la mente y nunca llegaremos a la quietud interior. Sin embargo, cuando uno despierta, su verdadera naturaleza se revela como la esencia misma de la mente. La única diferencia es que la mente despierta es ilimitada, mientras que la mente egoica o personal es limitada.
“Buscar es sufrir. No buscar nada es dicha.”
Sócrates es famoso por haber dicho “Sé que no sé nada”, y ese “no saber” es lo que le convirtió en el hombre más sabio de Grecia. No sabe y, por eso, ha encontrado el Camino. Lo más importante que la mente inferior puede aprender es su limitación con respecto al camino. Darse cuenta de la limitación de la mente no es lo mismo que darse cuenta de la verdad, pero es el primer paso necesario. Hay que poner fin a las actividades inútiles e incesantes que nos mantienen buscando algún conocimiento, algún estado o experiencia trascendente, o alguna “cosa”. La verdad no se encuentra mediante respuestas o logros a nivel de la mente, sino en la insondable plenitud-vacía no dual del corazón. Se alcanza cuando cesan las preguntas. No se puede «obtener» ni adquirir la verdad; solo se despierta a la verdad a través de Samadhi, mediante la alquimia que disuelve el yo cuando uno, con determinación y firmeza, se niega a responder a las ilusiones. Es a través del camino negativo, la vía negativa, como llegamos a conocer la verdad de lo que somos, al soltar todo aquello que no somos. Entonces se comprende directamente que siempre has sido esa conciencia siempre presente.
El legendario maestro Bodhidharma es el fundador y primer patriarca del budismo Chan en China, que más tarde se convirtió en Zen en Japón. La historia cuenta que Bodhidharma fue convocado por el Emperador Wu, quien quería interrogarlo porque había oído que era un gran sabio.
“¿Quién eres tú, que te paras delante de mí?”, preguntó el Emperador.
“No sé”, dijo Bodhidharma.
Con esta respuesta Bodhidharma corta todos los trucos y engaños de la mente. No es que Bodhidharma fuera un agnóstico, creyendo en lo incognoscible de su verdadera naturaleza. Bodhidharma despertó como conciencia primordial, pero la mente limitada es incapaz de transmitirla. Las palabras no transmiten la verdad silenciosa porque las palabras son ruido. No transmiten quietud porque son movimiento. Las palabras son un dedo señalando hacia la luna. No confundas el dedo con la luna misma. No es posible señalar la conciencia primordial. .
¿Cómo puedes señalar hacia aquello que está en todas partes y en ninguna? Sin embargo, todas las enseñanzas espirituales son un intento de hacerlo.
Desde una perspectiva relativa, la mente y los sentidos están filtrando y reduciendo el campo vibratorio para que podamos tener una experiencia humana. Esta proyección escalonada es la simulación del mundo exterior completo, que se media a través de un yo limitado. Toda la energía y los fenómenos se espiralizan en velos de ilusión, la pantalla o barrera que debe trascenderse para despertar a la verdad directamente. Incluso la aparente trascendencia de la ilusión es una ilusión. Aquellos que han realizado su verdadera naturaleza han dicho que solo aparece que existe una barrera entre tú y la consciencia primordial, ya que en realidad todo es esa consciencia. Mientras persista la ilusión de un yo limitado, uno juega un juego de escondite con la consciencia. Aunque mentalmente podamos comprender que toda la estructura del yo es ilusoria, seguimos enredados en la ilusión, respondiendo aún a preferencias y constructos condicionados a medida que surgen el anhelo y la aversión. Penetrar en su profundidad requiere una gran vigilancia y uno debe desear el despertar más que la ilusión, más que la vida misma.
Si todo es ilusorio, ¿por qué no permanecer simplemente enfocado en la conciencia, volviendo la conciencia sobre sí misma e ignorando la ilusión? Esto es más fácil decirlo que hacerlo. Para la mayoría de nosotros, la ilusión es extremadamente persistente y nuestra paz se ve constantemente perturbada por las fluctuaciones de la mente (los vrittis o el “vórtice” de la mente). Tan pronto como intentamos abandonar nuestros patrones condicionados, la gravedad y la inercia inexorables de la matriz nos arrastran de nuevo a su espiral de maya. Los surcos bien transitados del condicionamiento están establecidos y la energía por defecto fluirá por estos viejos canales a menos que haya una interrupción y un reencauzamiento del cableado. El camino es purificar tanto el condicionamiento biológico como el condicionamiento que se ha heredado socialmente. Dentro de nuestro condicionamiento biológico se encuentra el impulso más profundo de respuesta a estímulos que se sublima a niveles superiores y más complejos de pensamiento y comportamiento. Nuestro condicionamiento social se construye sobre impulsos primitivos y se integra en el condicionamiento reptiliano que tiene su hogar en el cerebro reptiliano.
En el camino sacamos a la luz los patrones ocultos en el inconsciente, y también hay etapas supraconscientes de evolución de las que uno tampoco es consciente porque no han surgido de su crecimiento interior. La supraconsciencia es como una flor que aún no ha florecido y no sabemos cómo será.
Hay un viejo proverbio (en sánscrito llamado Kupamanduka) sobre una rana que vive toda su vida en el fondo de un pozo. La rana cree que el pozo es el mundo entero. Explora cada guijarro dentro del pozo y lo mide en todas las direcciones, por lo que con suma confianza habla sobre la totalidad del mundo. Un día, un pez cae en el pozo y cuenta increíbles historias sobre el mundo exterior y nadar en el vasto mar. La rana literalmente no puede comprender ni imaginarlo, por lo que rechaza las historias como mentiras o locura.
Somos como la rana en el pozo. No sabemos lo que no sabemos.
Lo inconsciente es exactamente eso; no es consciente. Si supiéramos lo que es, entonces sería consciente. No podemos abandonar o liberarnos de un patrón que sostenemos del cual no somos conscientes. Hay partes de nosotros mismos que están ocultas, operando inconscientemente dentro de nuestra naturaleza animal; profundos anhelos y aversiones conectadas al cerebro reptiliano y sublimadas en todos los aspectos del comportamiento y la vida. Y hay aspectos de nosotros que son supraconscientes operando dentro de plantillas o estructuras en los niveles superiores del alma, pero no hemos establecido las conexiones con estos reinos sutiles.
Tenemos la oportunidad en esta vida de ir más lejos y para ir más profundo. El proceso de iluminación nos lleva más lejos en las expansiones de la mente cósmica, mientras que el despertar nos lleva más profundamente al momento presente. Mientras caminamos por el camino, es probable que haya momentos en los que no estemos despiertos; identificados con algún aspecto de la ilusión. La atracción de la espiral de maya es fuerte. Además de lo formal meditación e indagación personal, podemos usar cada momento de nuestra vida para ser más conscientes, para ser más libres. Esto sucede naturalmente cuando finalmente dejamos de responder a las ilusiones. Cuando dejamos de responder a las ilusiones, se genera fricción dentro de la estructura del yo a medida que los viejos patrones mueren, lo que resulta en transformación y el nacimiento de niveles superiores de conciencia. Tú conviértete en la tierra muerta de la cual el siguiente nivel de tú crece. En el proceso de iluminación, el sentido de ti mismo continúa expandiéndose, para abarcar cada vez más la mente/maya y los niveles superiores del ser, hasta que es idéntico a todo lo que es (en última instancia, despertando como realidad no dual). Desde el punto de vista relativo, continuamos trabajando para liberarnos, incluso si desde la perspectiva absoluta nuestra verdadera naturaleza siempre está ya libre. Este es el camino sin camino.