A veces, surgen oportunidades extrañas e inusuales en nuestras vidas. Somos libres de ignorarlas y continuar la vida como de costumbre, o podemos sentir un impulso interno para responder a una llamada a la aventura. Como Alicia, podemos elegir aventurarnos por la madriguera del conejo hacia tierras extrañas. Este es el comienzo del arquetípico descenso a las profundidades desconocidas de la vida; a los aspectos inconscientes ocultos de uno mismo que se encuentran fuera de la matriz o de la realidad consensuada a la que nos hemos habituado. Es un viaje de la mente individual limitada a la mente única.
El Evangelio de Tomás dice: “Si sacas a la luz lo que llevas dentro, lo que saques te salvará. Si no sacas a la luz lo que llevas dentro, lo que no saques te destruirá.”
He tenido varias psicodélico maestros botánicos aparecen en mi patioh. Nunca he tenido un interés real en ellos, sin embargo, cada vez que me los he encontrado es como si alguna fuerza misteriosa nos hubiera unido. Estos “enteógenos” (entheos lleno de Dios ha servido como a una especie de autorización para acceder a los recovecos ocultos de mi ser, conectando con niveles del alma en los que los espíritus humano y vegetal están entrelazados. ¿Qué quiero decir con “autorización”? Tan pronto como decidí probar la raíz de Iboga, comencé a experimentar el espíritu de la planta, o se podría decir que comencé a acceder a esa parte de mí que está normalmente revelado por la planta. Meses antes de ingerir la planta, sin tener ningún contacto físico con ella, el proceso ya había comenzado; era como si me hubiera dado permiso para iniciar una nueva etapa de autoexploración.
Al igual que la meditación, trabajar con un enteógeno puede ayudarnos a tomar conciencia de las dimensiones y partes ocultas de nosotros mismos que antes eran inconscientes, y a desatar los nudos energéticos que impiden que la estructura del yo se desarrolle y florezca. En el mundo de la meditación, el camino hacia la liberación implica purificarse de los sankaras (pali) o samskaras (sánscrito), que son los patrones de hábitos condicionados de la mente que nos mantienen identificados con la forma. A través de nuestra práctica de meditación o de introspección, hacemos conscientes estos sankaras inconscientes permitiéndoles surgir en la conciencia sin reaccionar ante ellos de ninguna manera. Nos damos cuenta de aspectos cada vez más sutiles de la mente, manteniéndonos ecuánimes ante la realidad tal y como es, lo que conduce a la comprensión de la vacuidad, la impermanencia y el deseo y la aversión infinitos que operan dentro de la estructura del yo.
El uso de enteógenos puede acelerar enormemente este mismo proceso que conduce a una visión liberadora. También pueden convertirse en una distracción o un espectáculo secundario si nos apegamos a fenómenos o estados particulares que se desarrollan. Las experiencias con psicodélicos nos brindan la oportunidad de hacer descubrimientos profundos sobre nosotros mismos y nuestros patrones de comportamiento, y al mismo tiempo nos muestran la interconexión de todas las cosas, revelando aquello que trasciende nuestro sentido de yo separado; nuestro centro que está en todas partes y en ninguna.
“Tomas la píldora azul, la historia termina, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer. Tomas la píldora roja, te quedas en el País de las Maravillas y yo te muestro hasta dónde llega la madriguera.” ~ Morfeo, de la película “The Matrix”
No todo el mundo está preparado o interesado en trabajar con ayudantes de plantas, pero pueden ser profundamente útiles para algunas personas que se sienten atraídas por ellos como una herramienta para acelerar el progreso en su camino. Los enteógenos han sido parte del viaje espiritual humano en innumerables culturas desde el comienzo de la historia registrada. Las capas y aspectos sutiles y ocultos del yo pueden requerir mucha meditación o autoindagación para revelarse. Los *sankaras* profundos o patrones condicionados que atan la conciencia a la identificación con la estructura del yo pueden llevar años o incluso décadas para liberarse a través de la meditación. Como dicen, cuando el estudiante está listo, el maestro vendrá, y ese maestro puede estar en cualquier forma, dentro o fuera. Una vez que el alma y el intelecto superior se despiertan en tu vida, se vuelve más fácil acceder e integrar la sabiduría liberadora. Para muchas personas, basta una sola experiencia con medicinas vegetales para lograr cambios significativos y permanentes en su vida, pero debe haber una disposición —una ausencia de miedo— para enfrentar las verdades, a menudo difíciles, que la planta te mostrará. No esperes que los enteógenos hagan el trabajo por ti; pueden ofrecerte ideas claras y una especie de ‘restablecimiento’, pero sin un seguimiento con el trabajo de integración, a veces desafiante, el cambio real puede no ser duradero. Cuanto menos te resistas a la verdad que se revela, más tu vida se alineará con la espiral de la vida y el propósito de tu alma.
Hay muchas herramientas que podemos emplear en el camino de la autoexploración. He utilizado varias a lo largo de los años: tanques de privación sensorial, meditación en la oscuridad, gongs y cuencos tibetanos, cánticos, danza extática, yoga, pranayama, díadas y técnicas de meditación. Muchas siguen siendo útiles para mí, y algunas han sido peldaños. Los enteógenos no son diferentes. Se dice que indagar en el Yo es como cavar un pozo; uno no debe cavar un agujero poco profundo en muchos lugares, sino elegir un lugar para cavar lo suficientemente profundo como para alcanzar el agua. Se pueden usar diferentes herramientas para cavar ese pozo profundo, y veo todas estas herramientas como formas de lograr exactamente lo mismo: la realización de nuestra verdadera naturaleza.
Cuando empecé a meditar hace unos 20 años, mi sadhana —o práctica espiritual diaria— consistía principalmente en dedicar dos horas al día a la meditación Vipassana. A veces llegaba a meditar tres o cuatro horas al día, y fue precisamente en esos momentos cuando las cosas empezaron a ponerse interesantes; comenzaron a aparecer grietas en la matriz. La técnica de meditación (el escaneo corporal de Vipassana) era algo que había aprendido, por lo que formaba parte de mi estructura personal como algo condicionado. Pero a veces dejaba de lado la técnica por completo y me permitía dejarme llevar por una profunda quietud y presencia. En una ocasión, mientras meditaba, se me apareció una visión como un rayo procedente del más allá. En esa etapa de mi vida me consideraba una persona con los pies en la tierra, racional y científica, que exigía pruebas y estudios doble ciego para confirmar la veracidad de cualquier cosa. Fue bastante sorprendente cuando la transmisión habitual de mi realidad se vio interrumpida por la visión de una doble hélice de ADN formada por enredaderas, que giraba hacia el ojo de la cerradura de un candado. Cuando entró en el ojo de la cerradura, una brillante luz dorada resplandeció como los rayos de un sol cegador. Junto con la visión llegó también una transmisión energética difícil de expresar con palabras, pero, en esencia, había algo nuevo dentro de mí: una vitalidad que nunca antes había sentido. No tenía ni la más remota idea de qué significaba esa visión y, a pesar de mi carácter racional, empecé a compartirla con otras personas. Dos conocidos independientes me dieron la misma respuesta: se trataba de la ayahuasca. Comenzaron a producirse sincronicidades a medida que esta cosa nueva y extraña, que me resultaba completamente desconocida, empezaba a aparecer por todas partes. A medida que empecé a explorar qué era la ayahuasca, sentí cómo crecía esa vitalidad, como si la propia energía me dijera: “Sí, esto es”. Llegué a comprender que la doble hélice de mi visión era también mi propia energía interior, y la espiral de la vida que se extiende desde mi ADN hasta las espirales de las propias galaxias.
Esta fue mi primera experiencia de cómo mi mundo interior podía dirigir o guiar mi vida exterior, y desde entonces he aprendido a sintonizar y confiar en esta vitalidad interior y su red de sincronicidad. Fui guiado a experimentar la Ayahuasca en dos momentos de mi viaje, y ambas veces ella me proporcionó ideas que integré en mi comprensión de mí mismo. Curiosamente, la experiencia que tuve ingiriendo físicamente la ayahuasca me reconectó con la energía que se había transmitido en la visión original; era una energía y una conciencia que habían sido parte de mí todo el tiempo. Trabajar directamente con la planta me dio el permiso para explorarla más profundamente.
Recientemente, mi camino me llevó hasta el iboga, una raíz sagrada utilizada en la tradición africana Bwiti de Gabón. Me enteré de su existencia a través de conversaciones mantenidas durante unos retiros en el Centro Samadhi y, tras investigar un poco, se hicieron los preparativos necesarios para que un proveedor con experiencia acudiera al Centro a impartir un retiro de una semana de duración. Se celebraron dos ceremonias, durante las cuales ingerimos dosis elevadas de esta medicina vegetal, que consiste en la corteza de la raíz molida hasta convertirla en polvo y que se toma a cucharadas. Tiene la consistencia de la tierra seca y un sabor extremadamente amargo, como ocurre con muchas medicinas. Algunas personas experimentan náuseas y vómitos, pero a mí me sentó bastante bien: solo sentí un poco de náusea con la primera dosis y ninguna durante la segunda ceremonia.
Los efectos psicoactivos pueden ser intensos durante un periodo de entre 8 y 12 horas, lo que constituye la primera fase del viaje y se prolonga durante toda la noche, aunque puede durar mucho más dependiendo de la sensibilidad de cada uno. Durante este periodo pueden producirse mareos, náuseas, alucinaciones y una gran sensibilidad a los estímulos sensoriales. Durante esta primera fase de la ceremonia, pasamos la mayor parte del tiempo tumbados y escuchando música bwiti, compuesta por instrumentos de percusión repetitivos, cánticos y una arpa de boca poco común llamada ngombi, de la que se dice que ayuda a facilitar la experiencia. Existe una poderosa conexión entre la música y los pensamientos y la experiencia interior de cada uno, y muchas personas relatan visiones en las que aparecen los músicos bwiti y otros pueblos africanos. También es en esta etapa cuando es posible que comiences a ver tu mente desde una perspectiva objetivamente única. Por la mañana nos llevaron de vuelta a nuestras habitaciones para la segunda fase, que dura unas 12 horas más. Es un momento para la recuperación, la reflexión tranquila y la integración, pero, dado que el iboga actúa como estimulante, a muchas personas les resulta imposible dormir durante aproximadamente un día más. Durante todo este tiempo, hasta que nos sentimos lo suficientemente bien como para levantarnos y movernos, nos sirvieron agua, zumo natural y sopa en la cama.
Se dice que el iboga tiene dos espíritus: un componente masculino y otro femenino. Un participante puede experimentar tanto los fenómenos cambiantes del espíritu femenino como el vacío claro y la presencia consciente del masculino. Mi experiencia con el iboga me proporcionó muchas percepciones profundas sobre el funcionamiento de mi estructura personal y me abrió una comunicación más clara con el alma o el intelecto superior. Aunque uno haya alcanzado el Samadhi o haya tenido profundas percepciones sobre su propia naturaleza gracias a los enteógenos, eso no significa que necesariamente haya aprendido a gestionar las relaciones personales, a tomar conciencia de todos los patrones heredados de la sociedad y de los padres, o a liberar todo su potencial creativo. Hay muchas líneas de desarrollo que pueden explorarse en una vida humana, y el alma es la clave para la evolución y el crecimiento de la estructura del yo. Durante mi experiencia con el iboga, se me mostraron momentos de mi vida en los que mi vitalidad había sido reprimida, en los que mi espíritu infantil había sido aplastado y empecé a proteger mi corazón en lugar de expresarlo libremente. Algunas de estas experiencias consistieron en revivir realmente el suceso y sentir energéticamente el estado original del ser que se había perdido. Pero esto no restablece automáticamente el equilibrio de la estructura del yo ni elimina los viejos patrones. Todavía tengo que estar dispuesto a realizar el arduo trabajo de integrar estas percepciones en mi vida. De todos los enteógenos que se han cruzado en mi camino, el iboga fue el que más me ayudó a obtener una visión clara de muchas experiencias formativas. Mi historia no es importante, pero lo que sí lo es es liberar la energía atrapada que fluye en el inconsciente, la cual ata la conciencia a la identificación con la estructura del yo. En la tradición Bwiti, el Nima o chamán superior puede preguntar: “¿En qué momento de tu vida dejaste de cantar y bailar, y de disfrutar de momentos de tranquilidad contigo mismo?”. Si somos capaces de desenredar los nudos que se han formado en nuestro ser, podremos volver a unírnos a la danza universal.
Cuando el iboga actúa en nuestro interior, es posible plantearle al alma o a la mente superior (o al espíritu de la planta, llámese como se llame) cualquier pregunta y, tal vez, recibir una respuesta a la que, de otro modo, no tendríamos acceso. El iboga ha demostrado ser un tratamiento eficaz contra las adicciones, ya que nos ayuda a ver con claridad nuestros patrones y a liberarnos de ellos. Nuestros patrones y hábitos son precisamente lo que nos impide vivir una vida libre de nuestro yo condicionado, una vida guiada por el alma. Todos somos adictos en cierto sentido, adictos al pensamiento y adictos al concepto de un “yo”. El iboga es una medicina potente, y muchos solo necesitan experimentarla una vez en la vida para alcanzar la comprensión de lo que es su alma y obtener una visión profunda de su estructura interior. En la tradición Bwiti se dice que, una vez que recibes la sanación de la medicina, simplemente te vas y vives tu vida. Esta medicina no es algo que se tome de forma continuada. Los enteógenos ofrecen aceleración, pero sin atajos en el camino del despertar. Para aquellos que están preparados para atravesar las puertas que las plantas abrirán, es posible soltar los comportamientos condicionados y los apegos que forman la estructura del yo. Pero es igualmente posible resistirse a las verdades persistentes que se revelan en la experiencia.
Un aspecto significativo del retiro de iboga fue la quietud que impregnó mi experiencia. Durante nuestras ceremonias, nos encontrábamos, en esencia, en una posición perfecta para dedicarnos a la meditación continua durante un periodo de 8 horas sin movernos, ya que parecía existir una inclinación natural a quedarnos muy quietos una vez que los efectos se hacían patentes. Realizar ocho horas de meditación continua es algo que solo los meditadores más experimentados pueden lograr, algo parecido a una hazaña olímpica para un atleta, pero con el iboga resulta más factible. Durante ese tiempo no utilicé ninguna técnica, sino que simplemente dejé que todo fuera tal y como era, permaneciendo en una especie de conciencia y presencia sin elección. Mi atención se centró de forma natural en el tercer ojo y mi mente inferior se aquietó durante ciertos periodos, a medida que se abrían diversas dimensiones superiores de mi ser. Me sumergí profundamente en el momento presente y aquello que “yo” era en cada instante concreto se disolvió cada vez más, y solo quedó la conciencia. En cierto momento, esa conciencia se identificó con todo lo que estaba sucediendo; el movimiento y la quietud se experimentaron como uno solo. A medida que el efecto del iboga empezaba a desaparecer, el mundo exterior se experimentaba como un campo silencioso de paz o de conciencia vacía, lo cual relaciono con los jhanas/dhyanas sin forma del budismo y los sistemas yóguicos.
El autor Aldous Huxley tenía una teoría de que el cerebro actúa como una ‘válvula reductora’ o una especie de filtro limitante. Huxley dijo “cada uno de nosotros es potencialmente Mente en Grande. Pero en la medida en que somos animales, nuestro deber es, a toda costa, sobrevivir. Para que la supervivencia biológica sea posible, la Mente en Grande ha de ser canalizada a través de la válvula reductora del cerebro y el sistema nervioso. Lo que sale por el otro extremo es un exiguo hilo del tipo de consciencia que nos ayudará a mantenernos con vida en la superficie de este planeta en particular. Huxley llegó a esta conclusión a través de sus propias investigaciones internas con psicodélicos en 1954, mucho antes de que la neurociencia moderna confirmara su teoría. Sintió que la mescalina desactivaba o sorteaba temporalmente la válvula reductora, permitiéndole experimentar un flujo de datos ampliado. El descubrimiento de Huxley se produjo casi 2500 años después de que Buda y Patanjali se dieran cuenta de algo muy similar, observando directamente su mundo interior. Patanjali y Buda describieron en detalle cómo experimentar la mente en grande a través de la absorción meditativa o dhyana (sánscrito), o jhana (pali), que es un abandono progresivo de la actividad mental.
Han pasado un par de semanas desde mi retiro de iboga. ¿Entonces, qué ha cambiado para mí? Varios estados vienen y van, pero estoy más arraigado en la conciencia de lo habitual. La conciencia parece más tangible, o consciente de sí misma. Más que dedicar tiempo a meditar, me parece que es la meditación la que me encuentra a lo largo del día, y que no está separada de la vida. Hay una naturalidad y una profunda inmersión en el «aquí y ahora», y sé que estos son los frutos de la meditación y la introspección que llevo practicando desde hace 20 años. También siento más profundamente el funcionamiento de la estructura del yo cuando se activa, lo cual supone un reto. Siento que la experiencia ha sido un catalizador y que se ha producido una considerable sanación y limpieza a nivel de la estructura del yo en un periodo de tiempo muy breve. También resulta especialmente doloroso cuando afloran los patrones de hábitos negativos, lo que, al mismo tiempo, los hace muy evidentes y proporciona un incentivo adicional para dejarlos ir.
Muchos maestros espirituales desaconsejan el uso de ayudas externas. En el mundo de la meditación, los psicodélicos suelen considerarse simplemente como una forma de “alucinar” con visiones y fenómenos extraños, o como un intento de tomar un atajo hacia la iluminación. El argumento en su contra suele ser más o menos así: si intentas obtener algo de la planta, ya sea una experiencia mística o una revelación, esnace de alguna agenda egoica y de la codicia. Por supuesto que esto es Esto suele ocurrir en el caso de muchas personas, pero lo mismo puede decirse también de la meditación y la introspección. Si la mente egóica limitada se dedica a alguna actividad denominada meditación o introspección, entonces esa búsqueda no es más que una actividad egóica y un intento de volverse más espiritual, más despierto y más iluminado. El camino hacia Samadhi no consiste en adquirir más, sino en reconocer la perfección de tu naturaleza atemporal más allá del nombre y la forma. La conexión de uno con la medicina vegetal puede surgir del apego del ego, o bien de la sincronicidad, la exploración natural y la indagación sobre la propia naturaleza verdadera. El impulso de conectar con la planta puede provenir de una intuición a nivel de la mente superior, en cuyo caso no refleja en absoluto algo externo. La distinción entre lo interno y lo externo, al fin y al cabo, solo existe debido a la naturaleza dualista de la estructura limitada del yo.
He oído a algunos maestros espirituales decir que los enteógenos pueden causarun desequilibrio en la energía de uno mismo, lo que dificulta la reprogramación de los nadis y chakras. Por supuesto, el uso de cualquier forma de psicodélicos (a base de plantas o de otro tipo), si se usa de forma descuidada, puede definitivamente alterar tu energía y causar todo tipo de dificultades en tu proceso de desarrollo. Sin embargo, si usas plantas como la Ayahuasca o la Iboga de manera consciente con un proveedor calificado manera, no deberían causar daño a tu cuerpo energético a menos que exista una predisposición a la psicosis o inestabilidad en la salud y la psique. De hecho, ocurre lo contrario; el cuerpo energético de la mayoría de las personas ya está dañado y distorsionado, y las plantas ayudarán a conectar con la vibración natural y original de uno mismo. La mayoría de las personas están desequilibradas con la espiral de la vida/naturaleza, persiguiendo agendas egoicas irracionales y patológicas, y los enteógenos ayudarán a reconectarlos con su alma. Pueden ayudar a sanar, evolucionar y hacer crecer el árbol de la vida interior, que es un puente hacia el alma (y, en última instancia, hacia el universo entero).
La floración de la conciencia/energía humana requiere la capacidad de rendirse y soltar el control sobre la experiencia. Si las acciones de uno están motivadas por el deseo de un resultado particular, entonces esas acciones pueden conducir al sufrimiento cuando el mundo exterior no se conforma a los deseos del ego. Cualquier curación, integración y evolución que venga puede no venir en una forma que pueda ser prevista o anticipada por la mente limitada. Si sigues tu dirección interior o tu vitalidad interior sin insistir en un resultado particular, entonces tu conciencia y energía pueden desplegarse y florecer en algo que no puedes imaginar. A veces la gente se pregunta si una experiencia concreta que ha vivido es Samadhi o si los enteógenos pueden conducir a Samadhi. En realidad, Samadhi no es una experiencia en absoluto, sino un colapso de la dualidad entre la experiencia y quien la vive. Cuando uno experimenta algún nivel o niveles de disolución o absorción en la conciencia, puede resultar dramático y extremadamente profundo, pero es importante no apegarse a ningún estado concreto; de lo contrario, el siguiente nivel de absorción no será posible. La mente puede interferir de formas sutiles, creando preferencias por un estado frente a otro. Se necesita la sabiduría de la mente del principiante y la humildad del yo para que la energía deje de quedar atrapada en los viejos patrones de control y apego. Los dos pilares de la indagación meditativa, la presencia y la rendición interior, son la brújula que guía el recorrido por la experiencia enteogénica.
Un enteógeno no puede producir Samadhi, del mismo modo que un fertilizante no puede hacer que una flor florezca; ambos son simplemente catalizadores de un proceso de desarrollo que tiene lugar en el organismo. Sri Nisargadatta Maharaj dijo célebremente: “los fluidos se unen y aparece el YO SOY”. En el nivel físico básico, los fluidos, químicos/materia se unen y se produce un despertar de un nivel más profundo de “YO” (al omitirse la válvula de reducción). En el nivel sutil, se podría decir igualmente que las energías se unen y aparece el YO SOY. En el nivel causal, la forma se revela como vacío y el vacío se revela como forma, y el YO SOY despierta como todas las cosas. Es importante entender que SAmadhi no es meramente una experiencia producida por una reacción química en el cuerpo, ni tampoco es una trascendencia de lo físico para descansar en la conciencia absoluta. Es el despertar de la energía/forma y la conciencia como una. Como dice el Sutra del Corazón: la forma es exactamente la vacuidad, la vacuidad es exactamente la forma. El camino implica realizar tu verdadera naturaleza más allá del nombre y la forma; y luego una fusión de la verdadera naturaleza de uno con el alma, que al despertar se da cuenta de que todo siempre fue ya esa única naturaleza primordial, y que nuestra aparente separación fue una ilusión.
La gente puede preguntarse: “¿Por qué debería meditar y autoindagar si puedo simplemente tomar un psicodélico?” ¿Por qué no hacer algunas ceremonias de Ayahuasca y olvidarse de años de meditación? No hay un camino fácil para realizar tu verdadera naturaleza. Inevitablemente tendrás que enfrentar tu dolor, tu oscuridad interior, para permitir que tus sankaras o patrones condicionados surjan y se disuelvan. Los enteógenos pueden llegar cuando estamos listos para hacer el trabajo profundo, pero el proceso de desarrollo es continuo, y la meditación y la autoindagación son extremadamente valiosas en ese proceso. Debes estar dispuesto a cambiar los patrones de tu vida una vez que los veas. Muchas personas no estarán dispuestas o no podrán hacer esos cambios y serán arrastradas de regreso a la matriz, incluso después de una profunda experiencia de despertar. La meditación y la autoindagación son formas de integrar una experiencia de despertar en la vida diaria y evitar caer en viejos patrones. Nuestra práctica diaria es más que seguir una técnica o método, sino que es inseparable de la vida misma. Cuando vemos cada momento como una oportunidad para una mayor presencia, ecuanimidad y amor, nos convertimos en un puente viviente entre los sutiles reinos espirituales y la cruda realidad del mundo material.
[Descargo de responsabilidad: Recomendamos que la Ayahuasca y la Iboga solo se tomen bajo la guía de un facilitador experimentado, en un país donde sea legal. Obtenga siempre las pruebas médicas adecuadas recomendadas por expertos (como pruebas cardíacas y exámenes psicológicos) antes de usar estos enteógenos. Los artículos de este sitio web son solo para fines informativos e inspiradores, y no hacemos recomendaciones sobre el uso de ningún enteógeno por parte de ningún individuo en particular.]