Às vezes, oportunidades estranhas e incomuns surgem em nossas vidas. Somos livres para ignorá-las e continuar vivendo como de costume, ou podemos sentir um impulso interior para responder a um chamado à aventura. Assim como Alice, podemos optar por nos aventurar pela toca do coelho em terras estranhas. Esse é o início da descida arquetípica às profundezas desconhecidas da vida; aos aspectos ocultos do inconsciente de si mesmo, que se encontram fora da matriz ou da realidade consensual à qual nos acostumamos. É uma jornada do mente individual limitado para o mente único.
O Evangelho de Tomé diz: “Se trouxerdes à luz o que está dentro de vós, o que vos aturdir vos salvará. Se não trouxerdes o que está dentro de vós, o que não trouxerdes vos destruirá.”
Eu tive vários psicodélico as plantas mestras aparecem no meu caminhoNunca tive um interesse real neles, mas cada vez que os encontrei, é como se alguma força misteriosa nos tivesse unido. Estes “enteógenos” (entheos traduzido para o inglês como “cheio de deus” serviram como a uma espécie de autorização para eu acessar os recessos ocultos do meu ser, conectando-me a níveis da alma nos quais espíritos humanos e de plantas estão entrelaçados. O que quero dizer com “autorização”? Assim que decidi experimentar a raiz de Iboga, comecei a vivenciar o espírito da planta, ou você poderia dizer que comecei a acessar aquela parte de mim mesma que é normalmente revelado pela planta. Mesmo meses antes de eu realmente ingerir a planta, sem qualquer conexão física com ela, o trabalho começou; era como se eu tivesse me dado permissão para iniciar um novo nível de autoexploração.
Assim como a meditação, trabalhar com um enteógeno pode nos ajudar a tornar conscientes as dimensões e partes ocultas de nós mesmos que antes estavam no inconsciente, e a desatar os nós energéticos que impedem a estrutura do eu de se desenvolver e florescer. No mundo da meditação, o caminho para a libertação envolve purificar-se dos sankaras (pali) ou samskaras (sânscrito), que são os padrões de hábitos condicionados da mente que nos mantêm identificados com a forma. Por meio de nossa prática de meditação ou de autoinvestigação, tornamos esses sankaras inconscientes conscientes, permitindo que surjam na consciência sem reagir a eles de forma alguma. Percebemos aspectos cada vez mais sutis do mente, mantendo-nos equânimes diante da realidade tal como ela é, o que leva à compreensão da vacuidade, da impermanência e do desejo e aversão infinitos que operam dentro da estrutura do eu.
O uso de entesógenos pode acelerar enormemente esse mesmo processo que leva à percepção libertadora. Eles também podem se tornar um espetáculo secundário e uma distração se nos apegarmos a quaisquer fenômenos ou estados particulares que se desenrolem. As experiências com psicodélicos nos dão a oportunidade de fazer descobertas profundas sobre nós mesmos e sobre nossos padrões de comportamento e, ao mesmo tempo, nos mostram a interconexão de todas as coisas, revelando aquilo que transcende nosso senso separado de eu; nosso centro que está em toda parte e em nenhum lugar.
“Você toma a pílula azul — a história acaba, você acorda na sua cama e acredita no que quiser acreditar. Você toma a pílula vermelha — você fica no País das Maravilhas, e eu te mostro até onde vai a toca do coelho.” ~ Morpheus, do filme “Matrix”
Nem todo mundo está pronto para, ou interessado em trabalhar com, plantas aliadas, mas elas podem ser profundamente úteis para algumas pessoas que se sentem atraídas por elas como uma ferramenta para acelerar o progresso em seu caminho. Os entógenos fazem parte da jornada espiritual humana em inúmeras culturas desde o início da história registrada. As camadas e os aspectos sutis e ocultos do eu podem exigir muita meditação ou auto-investigação para se revelarem. Os profundos samskaras ou padrões condicionados que prendem a consciência à identificação com a estrutura do ego podem levar anos ou até mesmo décadas para se livrar através da meditação. Como dizem, quando o aluno está pronto, o professor aparece, e esse professor pode estar em qualquer forma, dentro ou fora. Uma vez que a alma e o intelecto superior despertem em sua vida, torna-se mais fácil acessar e integrar a sabedoria libertadora. Para muitas pessoas, pode ser necessária apenas uma experiência com medicinas da floresta para produzir mudanças significativas e permanentes em suas vidas, mas é preciso haver disposição – destemor – para encarar as verdades muitas vezes difíceis que a planta lhe mostrará. Não espere que os enteógenos façam o trabalho por você; eles podem lhe oferecer percepções claras e uma espécie de ‘reinicialização’, mas, sem o acompanhamento do trabalho por vezes desafiador da integração, a mudança real pode não ser duradoura. Quanto menos você resiste à verdade que é revelada, mais sua vida entra em alinhamento com a espiral da vida e com o propósito da sua alma.
Há muitas ferramentas que podemos recrutar no caminho da autoexploração. Usei várias ao longo dos anos: tanques de privação sensorial, meditação na escuridão, gongos e tigelas tibetanas, canto de mantras, dança êxtatica, ioga, pranayama, díades e técnicas de meditação. Muitas continuam a ser úteis para mim, e algumas têm sido degraus. Os enteógenos não são diferentes. Diz-se que investigar o Eu é como cavar um poço; não se deve cavar um buraco raso em vários lugares, mas escolher um lugar para cavar fundo o suficiente para alcançar a água. Diferentes ferramentas podem ser usadas para cavar esse único poço profundo, e vejo todas essas ferramentas como maneiras de alcançar exatamente a mesma coisa: a realização da nossa verdadeira natureza.
Quando comecei a meditar, há cerca de 20 anos, meu sadhana ou atividade espiritual diária consistia principalmente em fazer duas horas de meditação Vipassana todos os dias. Às vezes, eu fazia três ou quatro horas em um dia, e foi durante esses momentos que as coisas começaram a ficar interessantes; rachaduras começaram a aparecer na matriz. A técnica de meditação (varredura corporal de Vipassana) era algo que eu havia aprendido, portanto, era uma parte condicionada da estrutura do meu eu. Mas, às vezes, eu abandonava a técnica completamente e me permitia ser atraído para uma profunda quietude e presença. Em uma ocasião, enquanto meditava, uma visão me apareceu como um raio vindo do além. Nesse ponto da minha vida, eu me considerava uma pessoa muito realista, racional e científica, que exigia provas e estudos duplo-cegos para validar a verdade de qualquer coisa. Foi bastante surpreendente quando a transmissão habitual da minha realidade foi interrompida por uma visão de uma dupla hélice de DNA feita de videiras, que girava em direção ao buraco da fechadura de um cadeado. Quando ela entrou no buraco da fechadura, uma luz dourada brilhante irrompeu como raios de um sol ofuscante. Junto com a visão, veio também uma transmissão energética difícil de descrever em palavras, mas, essencialmente, havia algo novo dentro de mim; uma vitalidade que eu nunca havia sentido antes. Eu não fazia a menor ideia do que aquela visão significava e, apesar de me considerar uma pessoa racional do tipo minded, comecei a compartilhar essa visão com outras pessoas. Recebi uma resposta de dois conhecidos independentes um do outro; era a ayahuasca. Sincronicidades começaram a acontecer à medida que essa coisa nova e estranha, que me era completamente desconhecida, passou a aparecer em cada esquina. À medida que comecei a explorar o que era a ayahuasca, senti a vitalidade crescer, como se a própria energia estivesse dizendo “sim, é isso mesmo”. Passei a compreender que a dupla hélice da minha visão era também minha própria energia interior e a espiral da vida que se estende do meu DNA até as espirais das próprias galáxias.
Esta foi a minha primeira experiência de como meu mundo interior podia direcionar ou guiar minha vida exterior, e desde então aprendi a sintonizar e confiar nessa vivacidade interior e em sua rede concomitante de sincronicidade. Fui guiado a vivenciar a Ayahuasca em dois momentos da minha jornada, e em ambas as vezes ela me proporcionou percepções que integrei à minha compreensão de mim mesmo. Curiosamente, a experiência que tive ao ingerir fisicamente a ayahuasca reconectou-me com a energia que havia sido transmitida na visão original; era uma energia e uma consciência que faziam parte de mim o tempo todo. Trabalhar diretamente com a planta me deu a permissão para explorá-la mais profundamente.
Recentemente, meu caminho me levou à iboga, que é uma raiz sagrada usada na tradição africana Bwiti, do Gabão. Chegou ao meu conhecimento por meio de conversas durante retiros no Samadhi Center e, após alguma investigação, foram feitos arranjos para que um facilitador experiente comparecesse ao Centro para um retiro de uma semana. Foram realizadas duas cerimônias, durante as quais ingerimos doses massivas (flood doses) da medicina vegetal, que é a casca da raiz moída em pó e tomada às colheradas. Tem a consistência de terra seca e gosto extremamente amargo, como muitas medicinas têm. Algumas pessoas sentem náuseas e vômitos, mas achei que meu organismo aceitou muito bem, com apenas um pouco de náusea na primeira dose e nenhuma na segunda cerimônia.
Os efeitos psicoativos podem ser intensos por um período de 8 a 12 horas, que corresponde à primeira fase da viagem e se estende pela noite, mas pode durar muito mais tempo, dependendo da sensibilidade de cada um. Durante esse período, podem ocorrer tonturas, náuseas, alucinações e uma alta sensibilidade aos estímulos sensoriais. Durante essa primeira fase da cerimônia, passamos a maior parte do tempo deitados, ouvindo música Bwiti, composta por instrumentos de percussão repetitivos, cânticos e uma harpa de boca incomum chamada ngombi, que, segundo dizem, ajuda a facilitar a experiência. Há uma conexão poderosa entre a música, os pensamentos e a experiência interior de cada um, e muitas pessoas relatam visões envolvendo os músicos Bwiti e outros povos africanos. É também nessa fase que você pode começar a ver seu mente a partir de uma perspectiva objetivamente única. De manhã, fomos levados de volta aos nossos quartos para a segunda fase, que dura mais cerca de 12 horas. Esse é um momento de recuperação, reflexão tranquila e integração, mas, como a iboga atua como estimulante, para muitas pessoas não é possível dormir por mais um dia ou mais. Durante todo esse tempo, até nos sentirmos bem o suficiente para nos levantarmos e nos movimentarmos, recebemos água, suco natural e sopa na cama.
Diz-se que o iboga possui dois espíritos: um componente masculino e outro feminino. Um participante pode vivenciar tanto os fenômenos mutáveis do espírito feminino quanto o vazio límpido e a presença consciente do masculino. Minha experiência com o iboga levou a muitas percepções profundas sobre o funcionamento da minha estrutura do eu e abriu uma comunicação mais clara com a alma ou o intelecto superior. Mesmo que alguém tenha alcançado o Samadhi ou tido insights profundos sobre sua própria natureza por meio de enteógenos, isso não significa que tenha necessariamente aprendido a lidar com relacionamentos pessoais, se tornado consciente de todos os padrões herdados da sociedade e dos pais, ou desbloqueado todo o seu potencial criativo. Existem muitas linhas de desenvolvimento que podem ser exploradas na vida humana, e a alma é a chave para a evolução e o crescimento da estrutura do eu. Durante minha experiência com o iboga, foram-me mostrados momentos da minha vida em que minha vitalidade havia sido suprimida, em que meu espírito infantil havia sido esmagado e eu comecei a proteger meu coração em vez de expressá-lo livremente. Algumas dessas experiências foram um verdadeiro reviver do evento, e sentir energeticamente o estado original de ser que havia sido perdido. Mas isso não restaura automaticamente o equilíbrio da estrutura do eu nem elimina os velhos padrões. Ainda preciso estar disposto a fazer o trabalho árduo de integrar esses insights à minha vida. De todos os enteógenos que cruzaram meu caminho, o iboga foi o que mais me ajudou a obter insights claros sobre muitas experiências formativas. A história sobre mim não é importante; o que importa é liberar a energia aprisionada que flui no inconsciente mente, a qual vincula a consciência à identificação com a estrutura do eu. Na tradição Bwiti, o Nima, ou xamã superior, pode perguntar: “Em que momento da sua vida você parou de cantar e dançar, e de desfrutar de momentos de tranquilidade consigo mesmo?” Se conseguirmos desvendar os nós que foram dados em nosso ser, poderemos mais uma vez nos juntar à dança universal.
Quando o iboga está agindo em nós, é possível fazer qualquer pergunta à alma ou ao mente superior (ou ao espírito da planta, ou como você preferir chamá-lo) e, possivelmente, receber uma resposta que, de outra forma, não estaria ao nosso alcance. O iboga tem se mostrado um tratamento eficaz para os vícios, pois nos ajuda a enxergar com clareza nossos padrões e a nos libertarmos deles. Nossos padrões e hábitos são exatamente o que nos impede de viver uma vida livre do nosso eu condicionado, de viver uma vida guiada pela alma. Todos nós somos, de certa forma, viciados — viciados em pensar e viciados no conceito de um “eu”. O iboga é um remédio forte, e muitos precisam experimentá-lo apenas uma vez na vida para alcançar compreensões sobre o que é sua alma e obter insights profundos sobre sua estrutura interior. Na tradição Bwiti, dizem que, uma vez que você receba a cura proporcionada pelo remédio, basta simplesmente seguir em frente e viver sua vida. Esse remédio não é algo que se toma de forma contínua. Os enteógenos oferecem aceleração, mas não atalhos no caminho do despertar. Para aqueles que estão preparados para viajar pelas portas que as plantas abrirão, é possível abandonar os comportamentos condicionados e os apegos que formam a estrutura do eu. Mas é igualmente possível resistir às verdades persistentes que são reveladas na experiência.
Um aspecto significativo do retiro de iboga foi a quietude que permeou minha experiência. Durante nossas cerimônias, estávamos essencialmente em uma posição perfeita para nos dedicarmos à meditação contínua por um período de 8 horas sem nos movermos, pois parecia haver uma inclinação natural para ficarmos muito quietos assim que os efeitos se manifestavam. Fazer 8 horas de meditação contínua é algo que apenas os meditadores mais experientes conseguem realizar, semelhante a um feito olímpico para um atleta, mas com o iboga isso se torna mais viável. Durante esse tempo, não utilizei nenhuma técnica, mas simplesmente deixei tudo ser como é, permanecendo em uma espécie de consciência e presença sem escolhas. Minha atenção repousou naturalmente no terceiro olho e meu mente inferior ficou imóvel por períodos de tempo, à medida que várias dimensões superiores do meu ser se abriam. Fiquei profundamente absorvido no momento presente e tudo o que “eu” era em qualquer momento específico se dissolvia cada vez mais, e a consciência permanecia. Em determinado momento, essa consciência tornou-se idêntica a tudo o que estava acontecendo; movimento e quietude foram percebidos como um só. À medida que o efeito do iboga começou a passar, o mundo exterior foi vivenciado como um campo silencioso de paz ou consciência vazia, o que eu relaciono aos jhanas/dhyanas sem forma do budismo e dos sistemas iogues.
O autor Aldous Huxley tinha a teoria de que o cérebro atua como uma ‘válvula redutora’ ou uma espécie de filtro limitador. Huxley disse “cada um de nós é potencialmente Mente em geral. Mas, na medida em que somos animais, nossa missão é, a todo custo, sobreviver. Para tornar possível a sobrevivência biológica, o Mente em geral precisa ser canalizado através da válvula redutora do cérebro e do sistema nervoso. O que sai do outro lado é um mísero fiozinho daquele tipo de consciência que nos ajudará a permanecer vivos na superfície deste planeta em particular.” Huxley chegou a essa conclusão por meio de suas próprias investigações internas com psicodélicos em 1954, muito antes de o advento da neurociência moderna confirmar sua teoria. Ele sentiu que a mescalina desativava temporariamente ou contornava a válvula redutora, permitindo-lhe experimentar um fluxo ampliado de dados. A descoberta de Huxley ocorreu quase 2.500 anos depois que o Buda e Patanjali perceberam algo muito semelhante, observando diretamente seu mundo interior. Patanjali e o Buda descreveram em detalhes como vivenciar o mente em geral por meio da absorção meditativa, ou dhyana (sânscrito), ou jhana (pali), que consiste no abandono progressivo da atividade do mente.
Já se passaram algumas semanas desde o meu retiro de iboga. Então, o que mudou para mim? Vários estados vêm e vão, mas estou ancorado na consciência mais do que o habitual. A consciência parece mais tangível, ou consciente de si mesma. Em vez de reservar um tempo para meditar, parece mais que a meditação está me encontrando durante o dia e não está separada da vida. Há uma naturalidade e uma profunda absorção na presença, e sei que estes são os frutos da meditação e da auto-investigação que venho praticando há 20 anos. Também sinto a operação da estrutura do ego de forma mais profunda quando ela se torna ativa, o que é desafiador. Sinto que a experiência tem sido um catalisador e que tem havido uma cura e limpeza consideráveis no nível da estrutura do ego em um período muito curto de tempo. Também parece particularmente doloroso quando os padrões de hábitos negativos vêm à tona, o que simultaneamente os torna muito claros e fornece um incentivo extra para deixá-los ir.
Muitos mestres espirituais desencorajam o uso de ajudantes externos. No mundo da meditação, os psicodélicos são frequentemente vistos como meras “viagens” para alucinações e fenômenos estranhos, ou como uma tentativa de atalho para a iluminação. O argumento contra eles geralmente é o seguinte: se você está tentando obter algo da planta, seja uma experiência mística ou *insight*, inascido de alguma agenda egoica e apego. É claro que isso é Isso costuma acontecer com muitas pessoas, mas o mesmo pode ser dito sobre a meditação e a autoinvestigação. Se o ego limitado (mente) estiver envolvido em alguma atividade chamada meditação ou autoinvestigação, então essa busca é meramente uma atividade egóica e uma tentativa de se tornar mais espiritual, mais desperto e mais iluminado. O caminho para o Samadhi não consiste em adquirir mais, mas em reconhecer a perfeição de sua natureza atemporal, além do nome e da forma. A conexão de alguém com a medicina vegetal pode surgir do apego do ego ou pode nascer da sincronicidade, da exploração natural e da investigação de sua verdadeira natureza. O impulso de se conectar à planta pode vir de um insight no nível superior do mente; nesse caso, ele não reflete nada externo. A distinção entre interno e externo, afinal, só existe devido à natureza dualística da estrutura limitada do eu.
Eu ouvi alguns mestres espirituais dizerem que os enteógenos podem causar umaum desequilíbrio na energia de alguém, tornando a reconexão dos nadis e chakras mais difícil. É claro que o uso de qualquer forma de psicodélico (de origem vegetal ou não), se usado descuidadamente, pode definitivamente atrapalhar sua energia e causar todo tipo de dificuldade em seu processo de desenvolvimento. No entanto, se você usar plantas como Ayahuasca ou Iboga de maneira consciente com um facilitador qualificado maneira, elas não devem causar danos ao seu corpo energético, a menos que haja uma predisposição à psicose ou instabilidade na saúde e na psique de alguém. Na verdade, o oposto é verdadeiro; o corpo energético da maioria das pessoas já está danificado e distorcido, e as plantas ajudarão a se conectar com a vibração natural e original de cada um. A maioria das pessoas está fora de equilíbrio com a espiral da vida/natureza, perseguindo agendas egóicas irracionais e patológicas, e os enteógenos ajudarão a reconectá-las à sua alma. Elas podem ajudar a curar, evoluir e cultivar a árvore da vida interior, que é uma ponte para a alma (e, em última análise, para todo o universo).
O desabrochar da consciência/energia humana requer a capacidade de se render e abrir mão do controle sobre a experiência. Se as ações de alguém forem motivadas pelo desejo de um resultado específico, essas ações podem levar ao sofrimento quando o mundo exterior não se alinhar aos desejos do ego. Qualquer cura, integração e evolução que venha a ocorrer pode não se apresentar de uma forma que possa ser prevista ou antecipada pelo limitado mente. Se você seguir sua orientação interior ou sua vitalidade interior sem insistir em um resultado específico, então sua consciência e sua energia poderão se desdobrar e florescer em algo que você nem mesmo consegue imaginar. As pessoas às vezes perguntam se uma determinada experiência que tiveram é Samadhi ou se os enteógenos podem levar ao Samadhi. Na verdade, o Samadhi não é uma experiência, mas sim o colapso da dualidade entre a experiência e quem a vivencia. Quando alguém experimenta algum nível ou níveis de desprendimento ou absorção na consciência, isso pode ser dramático e extremamente profundo, mas é importante não se apegar a nenhum estado específico; caso contrário, o próximo nível de absorção não será possível. O mente pode se manifestar de maneiras sutis, criando preferências por um estado em detrimento de outro. A sabedoria do mente do iniciante e a humildade do eu são necessárias para que a energia não permaneça mais presa aos velhos padrões de controle e apego. Os dois pilares da investigação meditativa, a presença e a rendição interior, são a bússola que orienta a navegação pela experiência enteogênica.
Um enteógeno não pode produzir o Samadhi mais do que o fertilizante pode produzir o desabrochar em uma flor; ambos são simplesmente catalisadores para um processo de desenvolvimento dentro do organismo. Sri Nisargadatta Maharaj disse famosamente que “os fluidos se unem e o EU SOU aparece”. No nível físico grosseiro, fluidos, substâncias químicas/matéria se unem e há um despertar de um nível mais profundo de “eu” (conforme a válvula redutora é contornada). No nível sutil, você poderia igualmente dizer que energias se unem e o EU SOU aparece. No nível causal, a forma é revelada como vacuidade e a vacuidade é revelada como forma, e o EU SOU desperta como todas as coisas. É importante entender que Samadhi não é meramente uma experiência produzida por uma reação química no corpo, mas também não é uma transcendência do físico para repousar na consciência absoluta. É o despertar da energia/forma e da consciência como uma só. Como diz no Sutra do Coração: a forma é exatamente a vacuidade, a vacuidade é exatamente a forma. O caminho envolve realizar sua verdadeira natureza além do nome e da forma; e então a fusão da verdadeira natureza de alguém com a alma, que ao despertar percebe que tudo sempre foi aquela mesma natureza primordial, e que nossa aparente separação era uma ilusão.
As pessoas podem se perguntar: “por que devo fazer meditação e auto-investigação quando posso simplesmente tomar um psicodélico?”. Por que não fazer algumas cerimônias de Ayahuasca e esquecer anos de meditação? Não há um caminho fácil para realizar sua verdadeira natureza. Inevitavelmente, você terá que enfrentar sua dor, sua escuridão interior, para permitir que seus samskaras ou padrões condicionados surjam e passem. Os enteógenos podem surgir quando estamos prontos para fazer o trabalho profundo, mas o processo de desenvolvimento é contínuo, e a meditação e a auto-investigação são extremamente valiosas nesse processo. Você deve estar disposto a mudar os padrões em sua vida assim que os vier. Muitas pessoas não estarão dispõem ou não serão capazes de fazer essas mudanças, e serão puxadas de volta para a matriz, mesmo após uma experiência de despertar profundo. A meditação e a auto-investigação são maneiras de integrar uma experiência de despertar na vida diária e de evitar cair novamente em velhos padrões. Nossa prática diária é mais do que apenas seguir uma técnica ou método, mas é inseparável da própria vida. Quando vemos cada momento como uma oportunidade para maior presença, equanimidade e amor, então nos tornamos uma ponte viva entre os reinos espirituais sutis e a realidade densa do mundo material.
[Aviso: Recomendamos que a Ayahuasca e a Iboga sejam tomadas apenas sob a orientação de um facilitador experiente, em um país onde sejam legais. Sempre obtenha os exames médicos adequados recomendados pelos especialistas (como exames cardíacos e triagem psicológica) antes de usar esses enteógenos. Os artigos deste site servem apenas para fins informativos e de inspiração, e não fazemos recomendações sobre o uso de qualquer enteógeno por qualquer indivíduo em particular.]