Ndonjëherë mundësi të çuditshme dhe të pazakonta shfaqen në jetën tonë. Ne jemi të lirë t'i shpërfillim ato dhe të vazhdojmë jetën si zakonisht, ose mund të ndjejmë një lëvizje brenda nesh për t'i përgjigjur një thirrjeje për aventurë. Ngjashëm me Alisën, ne mund të zgjedhim të futemi në vrimën e lepurit drejt tokave të çuditshme. Ky është fillimi i zbritjes arketipale në thellësitë e panjohura të jetës; në aspektet e fshehura dhe të pandërgjegjshme të vetvetes që shtrihen jashtë matricës ose realitetit konsensual me të cilin jemi mësuar. Është një udhëtim nga mendja e kufizuar individuale, tek mendja e vetme.
Ungjilli i Thomait thotë: “Nëse nxirrni atë që keni brenda jush, ajo që nxirrni do t'ju shpëtojë. Nëse nuk nxirrni atë që keni brenda jush, ajo që nuk nxirrni do t'ju shkatërrojë.”
Kam pasur të ndryshme psikedelik Mësuesit e bimëve shfaqen në shtegun timh. Nuk kam pasur kurrë ndonjë interes të vërtetë për ta, megjithatë çdo herë që jam ndeshur me ta, është sikur ndonjë forcë misterioze të na ketë bashkuar. Këto “enteogjene” (entheos përkthehet në anglisht si “plot me zot” kam shërbyer si a një lloj leje hyrjeje për mua që të hyj në skutat e fshehura të qenies sime, duke u lidhur me nivele të shpirtit në të cilat shpirtrat njerëzorë dhe bimorë ndërthuren. Çfarë dua të them me “leje hyrjeje”? Sapo vendosa të provoja rrënjën e Ibogës, fillova të përjetoja shpirtin e bimës, ose mund të thuash se fillova të hyja në atë pjesë të vetes sime që është zakonisht zbuluar nga bima. Muaj para se të konsumoja realisht bimën, pa asnjë lidhje fizike me të, puna kishte nisur; ishte sikur i kisha dhënë vetes leje për të nisur një nivel të ri vetë-eksplorimi.
Ngjashëm me meditimin, puna me një entheogjen mund të na ndihmojë t'i bëjmë të vetëdijshme dimensionet dhe pjesët e fshehura të vetvetes sonë që më parë ishin të pandërgjegjshme, dhe të zgjidhim nyjet energjetike që e ndalojnë strukturën e vetes të zhvillohet dhe të lulëzojë. Në botën e meditimit, rruga drejt çlirimit përfshin pastrimin e vetvetes nga sankarat (në gjuhën Pali) ose samskarat (në sanskritisht), të cilat janë modelet e kushtëzuara të zakonit të mendjes që na mbajnë të identifikuar me formën. Përmes praktikës sonë të meditimit ose të vetë-pyetjes, ne i bëjmë këto sankara të pandërgjegjshme të vetëdijshme duke i lejuar ato të shfaqen në ndërgjegje pa u reaguar në asnjë mënyrë. Ne kuptojmë aspektet gjithnjë e më të holla të mendjes, duke qëndruar të ekuilibruar me realitetin ashtu siç është, gjë që çon në realizimin e boshllëkut, papranueshmërisë dhe dëshirës e neverisë së pafundme që veprojnë brenda strukturës së vetes.
Përdorimi i enteogeneve mund të përshpejtojë jashtëzakonisht shumë të njëjtin proces që çon drejt një kuptimi çlirues. Ato gjithashtu mund të shndërrohen në një shfaqje anësore dhe shpërqendrim nëse bëhemi të lidhur pas ndonjë fenomeni apo gjendjeje të caktuar që shpaloset. Përvojat me psikodelikët na japin mundësinë të bëjmë zbulime të thella rreth vetes sonë dhe modeleve të sjelljes, dhe në të njëjtën kohë na tregojnë ndërlidhjen e të gjitha gjërave, duke zbuluar atë që tejkalon ndjenjën tonë të veçantë të vetes; qendrën tonë e cila është kudo dhe askund.
“Merr pilulën e kaltër—historia merr fund, ti zgjohesh në shtratin tënd dhe beson çfarë të duash të besosh. Merr pilulën e kuqe—ti qëndron në Vendin e Çudirave, dhe unë të tregoj se sa e thellë është vrima e lepurit.” ~ Morfeu, nga filmi “Matrix”
Jo të gjithë janë gati për, ose të interesuar të punojnë me, ndihmësit bimorë, por ata mund të jenë jashtëzakonisht të dobishëm për disa njerëz që tërhiqen prej tyre si një mjet për të përshpejtuar progresin në rrugën e tyre. Enteogjenët kanë qenë pjesë e udhëtimit shpirtëror njerëzor në kultura të panumërta që nga fillimi i historisë së shkruar. Shtresat dhe aspektet e finuara dhe të fshehura të vetvetes mund të kërkojnë shumë meditim ose vetë-analizë për t'u zbuluar. Sankarat e thella ose modelet e kushtëzuara që lidhin vetëdijen me identifikimin me strukturën e vetes mund të marrin vite. ose madje dekada për t'u çliruar përmes meditimit. Siç thonë, kur nxënësi është gati, mësuesi do të shfaqet, dhe ai mësues mund të jetë në çdo formë, brenda ose jashtë. Pasi shpirti dhe intelekti i lartë zgjohen në jetën tuaj, bëhet më e lehtë të arrini dhe të integroni mençurinë çlirimtare. Për shumë njerëz mund të mjaftojë vetëm një përvojë me mjekimet bimore për të bërë ndryshime të rëndësishme dhe të përhershme në jetën e tyre, por duhet të ketë një vullnet – një patrembësi – për të përballur të vërtetat shpesh të vështira që bima do t'ju tregojë. Mos prisni që entheogenet t'i bëjnë punërat për ju; ato mund t'ju ofrojë njohuri të qarta dhe një lloj ‘rifillimi’, por pa vazhduar me punën ndonjëherë sfiduese të integrimit, ndryshimi i vërtetë mund të mos jetë i qëndrueshëm. Sa më pak t'i rezistoni të vërtetës që zbulohet, aq më shumë jeta juaj do të vijë në përputhje me spiralen e jetës dhe qëllimin e shpirtit tuaj.
Ka shumë mjete që mund të përdorim në rrugën e vetëzbulimit. Unë kam përdorur disa ndër vite: vaska të privimit shqisor, meditim në errësirë, gonge dhe kupa tibetane, këndim mantrash, valle ekstatike, yoga, pranayama, diadë dhe teknikë meditimi. Shumë prej tyre vazhdojnë të jenë të dobishme për mua, dhe disa kanë qenë gurë shkallëze. Enteogjenët nuk bëjnë përjashtim. Thuhet se kërkimi i Vetvetes është si të gërmosh një pus; njeriu nuk duhet të gërmojë një gropë të cekët në shumë vende, por të zgjedhë një vend për të gërmuar mjaftueshëm thellë për të arritur te uji. Mjete të ndryshme mund të përdoren për të gërmuar atë pus të vetëm të thellë, dhe unë i shoh të gjitha këto mjete si mënyra për të arritur saktësisht të njëjtën gjë: realizimin e natyrës sonë të vërtetë.
Kur fillova të meditoj rreth 20 vjet më parë, sadhana ose aktiviteti im shpirtëror i përditshëm konsistonte kryesisht në bërjen e dy orëve meditim Vipassana çdo ditë. Ndonjëherë bëja tre ose katër orë në ditë, dhe pikërisht gjatë këtyre periudhave gjërat filluan të bëheshin interesante; të çara filluan të shfaqeshin në matriks. Teknika e meditimit (skanimi i trupit në Vipassana) ishte diçka që e kisha mësuar, kështu që ishte një pjesë e kushtëzuar e strukturës sime vetjake. Por ndonjëherë e lija teknikën plotësisht dhe e lejoja veten të tërhiqesha në qetësi dhe prani të thellë. Me një rast, duke medituar, një vizion mu shfaq si një rrufe nga jashtë. Në këtë pikë të jetës sime e konsideroja veten një njeri shumë me këmbë në tokë, racional dhe shkencor, që kërkonte prova dhe studime të verbër të dyfishtë për të vërtetuar vërtetësinë e çdo gjëje. Ishte mjaft e habitshme kur transmetimi i zakonshëm i realitetit tim u ndërpre nga një vizion i një heliksi të dyfishtë AND-je të bërë nga hardhi, i cili po rrotullohej në vrimën e çelësit të një aheng. Kur hyri në vrimën e çelësit, një dritë e artë shkëlqyese lëshoi rreze si nga një diell verbues. Me vizionin erdhi gjithashtu një transmetim energjetik që është e vështirë të përcillet me fjalë, por në thelb kishte diçka të re brenda meje; një gjallëri që nuk e kisha ndier më parë. Nuk kisha absolutisht asnjë ide se çfarë do të thoshte vizioni, dhe pavarësisht identitetit tim si një person me mendje racionale, fillova ta ndaja këtë vizion me të tjerët. Nga dy të njohur të pavarur mora një përgjigje; ishte Ayahuasca. Sinkronicitetet filluan të ndodhnin ndërsa kjo gjë e re e çuditshme që kishte qenë plotësisht e panjohur për mua filloi të shfaqej në çdo cep. Ndërsa fillova të eksploroja se çfarë ishte Ayahuasca, ndjeva se gjallëria po rritej, sikur vetë energjia po thoshte “po, kjo është”. Kuptova se heliksi i dyfishtë në vizionin tim ishte gjithashtu energjia ime e brendshme, dhe spirala e jetës që shtrihet nga AND-ja ime deri te spiralet e vetë galaktikave.
Kjo ishte përvoja ime e parë se si bota ime e brendshme mund të drejtonte ose udhëhiqte jetën time të jashtme, dhe që atëherë kam mësuar të përshtatem dhe t'i besoj kësaj gjallërie të brendshme dhe rrjetës së saj shoqëruese të sinkronicitetit. U udhëhoqa për të përjetuar Ayahuaskën në dy pika të udhëtimit tim, dhe në të dyja rastet ajo më fali njohuri që i integrua në kuptimin tim për veten. Interesant është fakti se përvoja që pata duke gëlltitur fizikisht ayahuaskën më lidhi përsëri me energjinë që ishte transmetuar në vizionin origjinal; ajo ishte një energji dhe vetëdije që kishte qenë pjesë e imja gjatë gjithë kohës. Puna me bimën drejtpërdrejt më dha lejen për ta eksploruar atë më thellë.
Kohët e fundit rruga ime më solli tek iboga, e cila është një rrënjë e shenjtë që përdoret në traditën afrikane Bwiti të Gabonit. Ajo më ra në vëmendje përmes bisedave gjatë kurseve të tërheqjes shpirtërore në Qendrën Samadhi dhe pas disa hetimeve u bënë marrëveshje që një ofrues me përvojë të merrte pjesë në Qendër për një javë të tërë tërheqjeje. U zhvilluan dy ceremoni, gjatë të cilave ne konsumuam doza të larta të kësaj bime mjekësore, e cila është një lëvore rrënje e bluar në pluhur dhe merret me lugë. Ajo ka konsistencën e dheut të thatë dhe shije jashtëzakonisht të hidhur, si shumë ilaçe. Disa njerëz përjetojnë të përziera dhe të vjella, por unë e pashë se ishte mjaft e pranueshme për organizmin tim, me vetëm pak të përziera në dozën e parë dhe aspak gjatë ceremonisë së dytë.
Efektet psikoaktive mund të jenë intensive për një periudhë prej 8-12 orësh, e cila është stadi i parë i udhëtimit dhe zgjat gjatë gjithë natës, por mund të zgjasin shumë më tepër në varësi të ndjeshmërisë së secilit. Gjatë kësaj periudhe mund të ketë marramendje, të përziera, halucinacione dhe një ndjeshmëri të lartë ndaj stimujve shqisorë. Gjatë këtij stadi të parë të ceremonisë ne e kaluam pjesën më të madhe të kohës të shtrirë duke dëgjuar muzikë Bwiti, e cila përbëhet nga instrumente perkusioni përsëritëse, këngë rituale dhe një harpë goje e pazakontë e quajtur ngombi, e cila thuhet se ndihmon në lehtësimin e përvojës. Ekziston një lidhje e fuqishme midis muzikës dhe mendimeve e përvojës së brendshme të njeriut, dhe shumë njerëz raportojnë vizione që përfshijnë muzikantët Bwiti dhe njerëz të tjerë afrikanë. Është gjithashtu në këtë stad që mund të filloni t'i shihni mendimet tuaja nga një perspektivë unike objektive. Në mëngjes u sollëm përsëri në dhomat tona për stadin e dytë, i cili zgjat edhe rreth 12 orë të tjera. Kjo është një kohë për shërim, reflektim të qetë dhe integrim, por për shkak se iboga vepron si stimulues, për shumë njerëz gjumi është i pamundur edhe për një ditë a më shumë. Gjatë gjithë kësaj kohe, derisa të ndiheshim mjaft mirë për t'u ngritur dhe lëvizur, na u siguruan ujë, lëng i freskët dhe supë në shtrat.
Thuhet se Iboga ka dy shpirtra; një komponent mashkullor dhe një femëror. Një pjesëmarrës mund të përjetojë si dukuritë ndryshuese të shpirtit femëror, ashtu edhe boshllëkun e qartë dhe praninë e vetëdijshme të atij mashkullor. Përvoja e me ibogën më çoi në shumë depërtime të thella mbi funksionimin e strukturës sime vetjake dhe hapi një komunikim më të qartë me shpirtin ose intelektin më të lartë. Edhe nëse dikush ka arritur Samadhinë ose ka pasur depërtime të thella në natyrën e tij me anë të entheogjeneve, kjo nuk do të thotë se domosdoshmërisht ka mësuar të menaxhojë marrëdhëniet personale, të bëhet i vetëdijshëm për të gjitha modelet e trashëguara nga shoqëria dhe prindërit, ose të çlirojë potencialin e tij të plotë krijues. Ka shumë linja zhvillimi që mund të eksplorohen në jetën njerëzore, dhe shpirti është çelësi i evolucionit dhe rritjes së strukturës vetjake. Gjatë përvojës sime me ibogën, mu treguan pika në jetën time kur gjallësia ime ishte shtypur, kur shpirti im fëminor ishte thërrmuar dhe kisha filluar të mbroj zemrën time në vend që ta shprehja atë lirshëm. Disa prej këtyre përvojave ishin një ripërjetim i mirëfilltë i ngjarjes, dhe ndjenja në rrafshin energjetik e gjendjes origjinale të qenies që kishte humbur. Por kjo nuk e rivendos automatikisht ekuilibrin në strukturën e vetes dhe as nuk i eliminon modelet e vjetra. Unë ende duhet të jem i gatshëm të bëj punën e vështirë të integrimit të këtyre kuptimeve në jetën time. Nga të gjithë entheogjenët që kanë kryqëzuar rrugën time, iboga ka qenë më e dobishmja në dhënien e njohurive të qarta mbi shumë përvoja formuese. Historia rreth manes nuk është e rëndësishme, por ajo që ka rëndësi është lëshimi i energjisë së bllokuar që rrjedh në mendjen e pandërgjegjshme, e cila lidh vetëdijen me identifikimin me strukturën e vetes. Në traditën Bwiti, Nima ose shamani i lartë mund të pyetë: “Në cilën pikë të jetës suaj keni ndaluar së kënduari e së kërcyeri, dhe së shijuari momentet e qeta me veten tuaj?” Nëse mund t'i zgjidhim nyjet që janë lidhur në qenien tonë, ne mund t'i bashkohemi sërish valles universale.
Kur iboga po punon brenda nesh, është e mundur t'i bësh shpirtit ose mendjes më të lartë (ose frymës së bimës, apo siç dëshironi ta quani) çfarëdo pyetjeje dhe mundësisht të marrësh një përgjigje që përndryshe nuk do të ishte e disponueshme për ne. Iboga ka qenë një trajtim efektiv për varësitë, pasi na ndihmon të shohim qartë dhe të çlirohemi nga modelet tona. Modelet dhe zakonet tona janë pikërisht ato gjëra që na pengojnë të jetojmë një jetë të lirë nga vetja jonë e kushtëzuar, të jetojmë një jetë të udhëhequr nga shpirti. Të gjithë ne jemi të varur në një farë kuptimi, të varur nga të menduarit dhe të varur nga koncepti i një “unë”. Iboga është një ilaç i fortë, dhe shumë veta duhet ta përjetojnë atë vetëm një herë në jetën e lor për të fituar ndërgjegjësime se çfarë është shpirti i tyre dhe për të marrë njohuri të thella mbi strukturën e tyre vetjake. Në traditën Bwiti thonë se pasi të kesh marrë shërimin nga ilaçi, atëherë thjesht shkon dhe jeton jetën tënde. Ky ilaç nuk është diçka që e merrni vazhdimisht. Enteogjenët ofrojnë përshpejtim por jo shkurtesa në rrugën e zgjimit. Për ata që janë të përgatitur të udhëtojnë përmes dyerve që bimët do të hapin, është e mundur të lënë pas sjelljet e kushtëzuara dhe lidhjet që formojnë strukturën e vetvetes. Por është po aq e mundur të i rezistosh të vërtetave të vazhdueshme që shfaqen në këtë përvojë.
Një aspekt i rëndësitëshëm i të tërheqjes shpirtërore me iboga ishte qetësia që përshkonte përvojën time. Gjatë ceremonive tona ne ishim në thelb në një pozicion perfekt për t'u angazhuar në meditim të vazhdueshëm për një periudhë prej 8 orësh pa lëvizur, pasi dukej se kishte një prirje natyrore për t'u bërë shumë i qetë sapo efektet e saj bëheshin të dukshme. Të bësh 8 orë meditim të vazhdueshëm është diçka që vetëm medituesit më me përvojë mund ta bëjnë, e ngjashme me një arritje olimpike për një atlet, por me ibogën kjo bëhet më e mundshme. Gjatë kësaj kohe nuk përdora asnjë teknikë, por thjesht e lashë çdo gjë të ishte ashtu siç është, duke qëndruar në një lloj vetëdijeje pa zgjedhje dhe pranie. Vëmendja ime u vendos natyrshëm te syri i tretë dhe mendja ime e ulët u qetësua për periudha kohore, ndërsa dimensione të ndryshme më të larta të qenies sime u hapën. U zhytja thellë në momentin e pranishëm dhe çfarëdo që të ishte “unë” në çdo moment të caktuar u tret gjithnjë e më shumë, ndërsa vetëdija mbeti. Në një pikë të caktuar, ajo vetëdije ishte identike me gjithçka që po ndodhte; lëvizja dhe qetësia u kuptuan si një e vetme. Ndërsa iboga filloi të humbiste efektin, bota e jashtme u përjetua si një fushë e heshtur paqeje ose ndërgjegjeje të zbrazët, të cilën e lidh me xhanat/dhjanat pa formë të Budizmit dhe sistemeve yogike.
Autori Aldous Huxley kishte një teori se truri vepron si një ‘valvul zvogëluese’ ose një lloj filtri kufizues. Huxley tha se “secili prej noj nesh është potencialisht Mendja e Madhe. Por për aq sa jemi kafshë, detyra jonë është me çdo kusht të mbijetojmë. Për ta bërë të mundur mbijetesën biologjike, Mendja e Madhe duhet të kalojë përmes valvulës zvogëluese të trurit dhe sistemit nervor. Ajo që del në skajin tjetër është një rrjedhë e pakët e llojit të vetëdijes që do të na ndihmojë të mbetemi gjallë në sipërfaqen e këtij planeti të veçantë. Haksli arriti në këtë konkluzion përmes kërkimeve të tij të brendshme me substanca thellësisht ndωσηuese (psikedelika) në vitin 1954, shumë kohë para se ardhja e neuroshkencës moderne të konfirmonte teorinë e tij. Ai ndjente se meskalina çaktivizonte përkohësisht ose anashkalonte valvulën zvogëluese, duke e lejuar atë të përjetonte një rrjedhë të zgjeruar të të dhënave. Zbulimi i Hakslit erdhi pothuajse 2500 vjet pasi Buda dhe Patanjali kuptuan diçka shumë të ngjashme, duke vëzhguar botën e lor të brendshme drejtpërdrejt. Patanjali dhe Buda përshkruan në detaje se si të përjetohet mendja e madhe përmes përthithjes meditative ose dhyana (sanskritisht), ose jhana (pali), e cila është një largim progresiv i aktivitetit të mendjes.
Ka kaluar rreth dy javë që nga prapavija ime e ibogës. Pra, çfarë ka ndryshuar për mua? Gjendje të ndryshme vijnë e ikin, por unë jam i ankoruar në vetëdije më shumë se zakonisht. Ndërgjegjja duket më e prekshme, ose e vetëdijshme për veten. Në vend që të gjej kohë për të medituar, duket sikur meditimi po më gjen gjatë ditës dhe nuk është i ndarë nga jeta. Ka një natyrshmëri dhe përthithje të thellë në prani dhe e di se këto janë frutat e meditimit dhe vetë-pyetjes që kam bërë prej 20 vitesh. Gjithashtu, e ndjej funksionimin e strukturës së vetes më fuqishëm kur ajo bëhet aktive, gjë që është sfiduese. Ndjej se kjo përvojë ka qenë një katalizator dhe se ka pasur një shërim dhe pastrim të konsiderueshëm në nivelin e strukturës së vetes brenda një periudhe shumë të shkurtër kohe. Duket gjithashtu veçanërisht e dhimbshme kur shfaqen modelet e zakonit negativ, gjë që njëkohësisht i bën ato shumë të qarta dhe siguron një shtysë shtesë për t'i lënë ato të ikin.
Shumë mësues shpirtërorë e dekurajojnë përdorimin e ndihmësimve të jashtme. Në botën e meditimit, psikodelikët shpesh shihen thjesht si një “udhëtim” drejt halucinacioneve dhe dukurive të çuditshme, ose si një përpjekje për një rrugë të shkurtër drejt ndriçimit shpirtëror. Argumenti kundër tyre zakonisht shkon disi kështu: nëse po përpiqeni të merrni diçka nga bima, qoftë ajo një përvojë mistike apo një depërtim, ajo ështëlindur nga ndonjë agjendë egoiste dhe kapje. Sigurisht që kjo është shpesh rasti për shumë njerëz, por e njëjta gjë mund të thuhet edhe për meditimin dhe vetë-pyetjen. Nëse mendja e kufizuar egoike angazhohet në ndonjë aktivitet të quajtur meditim ose vetë-pyetje, atëherë ky kërkim është thjesht një aktivitet egoik dhe një përpjekje për t'u bërë më shpirtëror, më i zgjuar dhe më i ndriçuar. Rruga drejt Samadhit nuk ka të bëjë me fitimin e më shumë gjërave, por me njohjen e përsosmërisë së natyrës suaj të përjetshme përtej emrit dhe formës. Lidhja e dikujt me mjekësinë e bimëve mund të lindë nga kapja egoike, ose mund të lindë nga sinkroniciteti, eksplorimi natyror dhe pyetja në lidhje me natyrën e vërtetë të dikujt. Impulsi për t'u lidhur me bimën mund të vijë nga një depërtim në nivelin e mendjes më të lartë, në cilin rast nuk pasqyron aspak diçka të jashtme. Dallimi midis të brendshmes dhe të jashtmes, në fund të fundit, ekziston vetëm për shkak të natyrës dualiste të strukturës së kufizuar të vetvetes.
Kam dëgjuar disa mësues shpirtërorë të thonë se enteogjenët mund të shkaktojnë njënjë debalancim në energjinë e dikujt e bën riorganizimin e nadive dhe çakrave më të vështirë. Natyrisht, përdorimi i çdo lloj substance thellësisht psikedelike (me bazë bimore apo ndryshe), nëse përdoret pa kujdes, mund t'ju prishë patjetër energjinë dhe të shkaktojë lloj-lloj vështirësish në procesin tuaj të zhvillimit. Megjithatë, nëse përdorni bimë të tilla si Ayahuasca ose Iboga në një mënyrë të ndërgjegjshme me një udhëheqës të kualifikuar mënyrë, ato nuk duhet t'i shkaktojnë dëm trupit tuaj energjetik, përveç rasteve kur ka një predispozitë për psikozë ose paqëndrueshmëri në shëndet dhe në psikikë. Në fakt ndodh e kundërta; trupi energjetik i shumicës së njerëzve është tashmë i dëmtuar dhe i shtrembëruar dhe bimët do të ndihmojnë në lidhjen me vibrimin natyror dhe origjinal të njeriut. Shumica e njerëzve janë jashtë ekuilibrit me spiralen e jetës/natyrës, duke ndjekur agjenda egoiste irracionale dhe patologjike, dhe enteogjenët do të ndihmojnë në rilidhjen e tyre me shpirtin e tyre. Ato mund ta ndihmojnë njeriun të shërohet, të evoluojë dhe të rritë pemën e jetës brenda tij, e cila është një urë lidhëse me shpirtin (dhe në fund me të gjithë universin).
Lulëzimi i vetëdijes/energjisë njerëzore kërkon aftësinë për t'u dorëzuar dhe për të hequr dorë nga kontrolli mbi përvojën. Nëse veprimet e dikujt nuk orientohen nga dëshira për një rezultat të caktuar, atëherë ato veprime mund të çojnë në vuajtje kur bota e jashtme nuk përputhet me dëshirat e egos. Çdo shërim, integrim dhe evolucion që vjen, mund të mos vijë në një formë që mund të parashikohet ose parandjehet nga mendja e kufizuar. Nëse ndiqni drejtimin tuaj të brendshëm ose gjallërinë e brendshme pa ndonjë këmbëngulje për një rezultat të caktuar, atëherë vetëdija dhe energjia juaj mund të shpalosen dhe të lulëzojnë në diçka që nuk mund ta imagjinoni dot. Njerëzit ndonjëherë pyesin nëse një përvojë e caktuar që kanë pasur është Samadhi apo nëse enteogjenët mund të çojnë në Samadhi. Në fakt, Samadhi nuk është aspak një përvojë, por një shembje e dualitetit midis përvojës dhe atij që e përjeton atë. Kur dikush përjeton një ose disa nivele shkëputjeje ose zhytjeje në vetëdije, kjo mund të jetë dramatike dhe jashtëzakonisht e thellë, por është e rëndësishme të mos lidhesh me ndonjë gjendje të caktuar, përndryshe niveli tjetër i zhytjes nuk do të jetë i mundur. Mendja mund të përfshijë në mënyra subtile, duke krijuar preferenca për një gjendje në dëm të një tjetre. Mençuria e mendjes së fillestarit dhe përulja e vetes janë të nevojshme në mënyrë që energjia të mos mbetet më e bllokuar në modelet e vjetra të kontrollit dhe kapjes. Dy shtyllat e kërkimit meditativ, prania dhe dorëzimi i brendshëm, janë busulla udhëzuese për të lundruar në përvojën enteogjene.
Një entheogjen nuk mund të prodhojë Samadhi ashtu si plehu nuk mund të prodhojë një lulëzim në një lule; të dyja janë thjesht katalizatorë për një proces zhvillimi brenda organizmit. Sri Nisargadatta Maharaj ka thënë famshëm: “lëngjet bashkohen dhe Unë Jam shfaqet”. Në nivelin e trashë fizik, lëngjet, kimikatet/lënda bashkohen dhe ka një zgjim të një niveli më të thellë të “Unë” (pasi valvula zvogëluese anashkalohet). Në nivelin e hollë, po ashtu mund të thuhet se energjitë bashkohen dhe Unë Jam shfaqet. Në nivelin shkakor, forma zbulohet si boshllëk dhe boshllëku zbulohet si formë, dhe Unë Jam zgjohet si të gjitha gjërat. Është e rëndësishme të kuptohet se SSamadhi nuk është thjesht një përvojë e prodhuar nga një reaksion kimik në trup, por nuk është as një tejkalim i fizikes për të pushuar në ndërgjegjen absolute. Është zgjimi i energjisë/formës dhe ndërgjegjes si një e vetme. Siç thuhet në Sutrën e Zemrës: forma është pikërisht boshllëku, boshllëku është pikërisht forma. Rruga përfshin realizimin e natyrës suaj të vërtetë përtej emrit dhe formës; dhe më pas një bashkim të natyrës së vërtetë të dikujt me shpirtin, i cili me t'u zgjuar kupton se gjithçka ka qenë gjithmonë tashmë ajo natyrë e vetme primordiale, dhe se ndarja jonë e dukshme ishte një iluzion.
Njerëzit mund të pyesin: “Pse duhet të bëj meditim dhe vetë-hetim kur mund të marr thjesht një psikodelik?” Pse të mos bëni disa ceremoni ayahuasca dhe të harroni vitet e meditimit? Nuk ka asnjë rrugë të lehtë për të realizuar natyrën tuaj të vërtetë. Pashmangshëm do t'ju duhet të përballeni me dhimbjen tuaj, me errësirën tuaj të brendshme, për t'i lejuar sankarat tuaja ose modelet e kushtëzuara të shfaqen dhe të kalojnë. Entheogjenët mund të vijnë kur jemi gati të bëjmë punën e thellë, por procesi i zhvillimit është i vazhdueshëm dhe meditimi e vetë-hetimi janë jashtëzakonisht të vlefshme në këtë proces. Ju duhet të jeni të gatshëm të ndryshoni modelet në jetën tuaj sapo t'i shihni ato. Shumë njerëz nuk do të jenë të gatshëm ose në gjendje t'i bëjnë këto ndryshime dhe do të tërhiqen përsëri në matriks, madje edhe pas një përvoje të thellë zgjimi. Meditimi dhe vetë-hetimi janë mënyra për të integruar një përvojë zgjimi në jetën e përditshme dhe për të shmangur rënien përsëri në modelet e vjetra. Praktika jonë e përditshme është më shumë sesa thjesht ndjekja e një teknikë apo metode, por është e pandashme nga vetë jeta. Kur e shohim çdo moment si një mundësi për prani më të madhe, qetësi dhe dashuri, atëherë ne bëhemi një urë e gjallë midis mbretërive të holla shpirtërore dhe realitetit të trashë të botës materiale.
[Përjashtim nga përgjegjësia: Ne rekomandojmë që Ayahuasca dhe Iboga të merren vetëm nën udhëzimin e një lehtësuesi me përvojë, në një vend ku ato janë të ligjshme. Bëni gjithmonë analize mjekësore të duhura të rekomanduara nga ekspertët (të tilla si analizat e zemrës dhe vlerësimi psikologjik) përpara se të përdorni këto enteogjene. Artikujt në këtë faqe interneti janë vetëm për qëllime informimi dhe frymëzimi, dhe ne nuk bëjmë rekomandime rreth përdorimit të ndonjë enteogjeni nga ndonjë individ i caktuar.]