خرگوش سفید را دنبال کن: انثئوجن‌ها، مدیتیشن و مسیر بیداری

    گاهی اوقات فرصت‌های عجیب و غریب و نامتعارف در زندگی ما ظاهر می‌شوند. ما آزادیم که آن‌ها را نادیده بگیریم و زندگی را طبق معمول ادامه دهیم، یا ممکن است احساس کنیم که ندایی در درون ما را به پاسخ دادن به ماجراجویی فرا می‌خواند. مانند آلیس، ممکن است انتخاب کنیم که به پایین سوراخ خرگوش و به سرزمین‌های عجیب سفر کنیم. این آغاز نزول کهن‌الگویی به اعماق ناشناخته زندگی است؛ به جنبه‌های ناخودآگاه پنهان خودمان که خارج از ماتریس یا واقعیت اجماعی که به آن عادت کرده‌ایم، قرار دارند. این سفری از ذهن محدود فردی به سوی ذهن واحد است.

انجیل توماس می‌گوید: “اگر آنچه در درون توست آشکار کنی، آنچه آشکار می‌کنی تو را نجات خواهد داد. اگر آنچه در درون توست آشکار نکنی، آنچه آشکار نمی‌کنی تو را نابود خواهد کرد.”

    من در انواع مختلفی داشته‌ام روان‌گردان معلمان گیاه به خانه من رفتندمن هرگز علاقه واقعی به آنها نداشتم، با این حال هر بار که با آنها روبرو شده‌ام، انگار نیروی مرموزی ما را به هم پیوند داده است. این “روان‌گردان‌ها” (انتئوس پر از خدا خدمت کرده‌ام به عنوان a نوعی اجازه نامه برای من جهت دسترسی به گوشه و کنار پنهان وجودم، اتصال به سطوحی از روح که در آن روحیات انسان و گیاه در هم تنیده شده‌اند. منظورم از “اجازه نامه” چیست؟ به محض اینکه تصمیم گرفتم ریشه ایبوگا را امتحان کنم، شروع به تجربه روح گیاه کردم، یا می‌توان گفت که به آن بخشی از وجودم که هستم دسترسی پیدا کردم معمولاً توسط گیاه آشکار شد. ماه‌ها قبل از اینکه واقعاً گیاه را بخورم، بدون هیچ ارتباط فیزیکی با آن، کار شروع شد؛ انگار به خودم اجازه داده بودم تا سطح جدیدی از خودکاوی را آغاز کنم.

    مانند مراقبه، کار با یک آنتهوژن می‌تواند به ما کمک کند تا ابعاد و بخش‌های پنهان وجودمان را که پیش از این ناخودآگاه بودند، آگاه سازیم و گره‌های انرژیکی را که مانع رشد و شکوفایی ساختار نفس می‌شوند، باز کنیم. در دنیای مراقبه، مسیر رهایی شامل پاکسازی خود از سانکاراها (پالی) یا سامسکّاراها (سانسکریت) است که الگوهای عادتی شرطی ذهن هستند و ما را به شکل وابسته نگه می‌دارند. از طریق تمرین مراقبه یا خودکاوی، ما این سانکاراهای ناخودآگاه را با اجازه دادن به ظهورشان در آگاهی، بدون واکنش نشان دادن به هیچ وجه، به خودآگاه تبدیل می‌کنیم. ما جنبه‌های هرچه ظریف‌تری از ذهن را درمی‌یابیم و در عین حال با واقعیت چنان‌که هست، بی‌تأثیر باقی می‌مانیم، که این امر به درک پوچی، ناپایداری و میل و دوری بی‌پایانِ حاکم بر ساختار نفس می‌انجامد. 

    استفاده از انتیوژن‌ها می‌تواند این روند را که منجر به بینش رهایی‌بخش می‌شود، به شدت تسریع کند. آنها همچنین می‌توانند به یک نمایش جانبی و انحراف تبدیل شوند اگر به هر پدیده یا حالت خاصی که آشکار می‌شود، وابسته شویم. تجربیات با روانگردها فرصتی را برای ما فراهم می‌کنند تا اکتشافات عمیقی درباره خود و الگوهای رفتاری خود داشته باشیم و همزمان به ما نشان می‌دهند که همه چیز چگونه به هم پیوسته است و آنچه ورای حس جداگانه خودمان است را آشکار می‌کنند؛ مرکز ما که همه‌جا و هیچ‌کجاست.

“تو قرص آبی را می‌خوری—داستان تمام می‌شود، در تختت بیدار می‌شوی و هر چه می‌خواهی باور می‌کنی. تو قرص قرمز را می‌خوری—در سرزمین عجایب می‌مانی و من به تو نشان می‌دهم که سوراخ خرگوش تا چه عمقی می‌رود.” ~ مورفیوس، از فیلم “ماتریکس”

    همه برای کار کردن با یاران گیاهی آماده یا علاقه‌مند نیستند، اما آن‌ها می‌توانند برای برخی افرادی که جذبشان به عنوان ابزاری برای تسریع پیشرفت در مسیرشان شده‌اند، به طور عمیقی سودمند باشند. انتیوژن‌ها از ابتدای تاریخ ثبت شده، بخشی از سفر معنوی انسان در فرهنگ‌های بی‌شماری بوده‌اند. لایه‌ها و جنبه‌های ظریف و پنهان خود، برای آشکار شدن به مراقبه یا خودکاوی زیادی نیاز دارند. سانکاراهای عمیق یا الگوهای شرطی که آگاهی را به شناسایی با ساختار خود می بندند، می توانند سالها طول بکشند. یا حتی دهه‌ها طول می‌کشد تا از طریق مراقبه آزاد شوید. همانطور که می‌گویند، وقتی دانش‌آموز آماده باشد، معلم خواهد آمد و آن معلم می‌تواند در هر شکلی، درون یا بیرون باشد. هنگامی که روح و عقل بالاتر در زندگی شما بیدار شود، دسترسی و ادغام خرد رهایی‌بخش آسان‌تر می‌شود. برای بسیاری از افراد، تنها یک تجربه با داروهای گیاهی می‌تواند تغییرات قابل توجه و دائمی در زندگی آن‌ها ایجاد کند، اما نیاز به آمادگی - بی‌باکی - برای مواجهه با حقیقت‌های اغلب دشواری که گیاه به شما نشان می‌دهد، وجود دارد. انتظار نداشته باشید که انطیوقن‌ها کار را برای شما انجام دهند؛ آن‌ها ممکن است بینش‌های روشنی و نوعی ‘بازنشانی’ به شما ارائه دهند، اما بدون پیگیری کار گاهی چالش‌برانگیز ادغام، تغییر واقعی ممکن است پایدار نباشد. هرچه کمتر در برابر حقیقتی که آشکار می‌شود مقاومت کنید، زندگی شما بیشتر با مارپیچ هستی و هدف روح شما همسو خواهد شد.

    ابزارهای زیادی وجود دارند که می‌توانیم در مسیر خودکاوش از آن‌ها بهره ببریم. من در طول سال‌ها از چندین مورد استفاده کرده‌ام: تانک‌های محرومیت حسی، مراقبه در تاریکی، گونگ‌ها و کاسه‌های آوازه‌خوان، ذکر، رقص وجدآمیز، یوگا، پرانایاما، دیادها و تکنیک‌های مراقبه. بسیاری از آنها هنوز برای من مفید هستند و برخی نیز پله‌هایی برای پیشرفت بوده‌اند. انتیوژن‌ها تفاوتی ندارند. گفته می‌شود که کاوش در خویشتن مانند کندن چاه است؛ انسان نباید در نقاط زیادی حفره‌ای کم‌عمق بکند، بلکه باید یک نقطه را انتخاب کند و آنقدر عمیق حفاری کند تا به آب برسد. ابزارهای مختلفی را می‌توان برای حفر آن چاه عمیق به کار برد، و من تمام این ابزارها را راه‌هایی برای دستیابی دقیقاً به همان چیز می‌بینم؛ تحقق طبیعت حقیقی ما.

    هنگامی که من حدود ۲۰ سال پیش شروع به مراقبه کردم، سادانا یا فعالیت معنوی روزانه من عمدتاً شامل دو ساعت مراقبه ویپاسانا در هر روز بود. گاهی اوقات در روز سه یا چهار ساعت مراقبه می‌کردم و در همین زمان‌ها بود که اوضاع جالب شد؛ شکاف‌هایی در ماتریکس شروع به ظاهر شدن کرد. تکنیک مراقبه (اسکن بدن ویپاسانا) چیزی بود که من یاد گرفتم، بنابراین بخشی شرطی شده از ساختار خود من بود. اما گاهی اوقات من تکنیک را کاملاً رها می‌کردم و اجازه می‌دادم خودم به سکوت و حضور عمیق کشیده شوم. در یک مورد، در حین مراقبه، تصویری مانند صاعقه‌ای از فراسوی من ظاهر شد. در این مقطع از زندگی‌ام، خود را فردی بسیار واقع‌بین، منطقی و علمی می‌دانستم که برای تأیید حقیقت هر چیزی به مدرک و مطالعات دو سویه کور نیاز داشتم. این کاملاً شگفت‌انگیز بود که پخش عادی واقعیت من با دیدن یک مارپیچ دوگانه DNA که از تاک‌ها ساخته شده بود و در سوراخ کلید قفل چرخانده می‌شد، قطع شد. وقتی وارد سوراخ کلید شد، نوری طلایی درخشان مانند پرتوهای خورشید خیره‌کننده تابید. همراه با این رؤیا، یک انتقال انرژی نیز رخ داد که بیان آن با کلمات دشوار است، اما اساساً چیزی جدید در درون من وجود داشت؛ زندگانی‌ای که قبلاً احساس نکرده بودم. من هیچ ایده‌ای نداشتم که آن رؤیا به چه معناست، و با وجود هویتم به عنوان فردی عقل‌گرا، شروع به اشتراک گذاشتن این رؤیا با دیگران کردم. از دو آشنای مستقل پاسخ گرفتم؛ آیاهواسکا بود. همزمان‌گرایی‌ها شروع به رخ دادن کردند، زیرا این چیز جدید عجیب که کاملاً برایم ناشناخته بود، در هر گوشه پیدا می‌شد. وقتی شروع به کاوش در مورد آیاهواسکا کردم، حس کردم زندگانی در حال رشد است، گویی خود انرژی می‌گفت “بله، این همان است.” من متوجه شدم که مارپیچ دوگانه در رؤیای من همچنین انرژی درونی خودم، و مارپیچ زندگی است که از DNA من تا مارپیچ‌های کهکشان‌ها امتداد دارد.

    این اولین تجربه‌ام بود از اینکه چگونه دنیای درونی‌ام می‌تواند زندگی بیرونی‌ام را هدایت کند، و از آن زمان یاد گرفته‌ام که با این سرزندگی درونی و شبکه‌ی هم‌آهنگی‌های همراه آن هماهنگ شوم و به آن اعتماد کنم. در دو مقطع از سفرم راهنمایی شدم که آیاواسکای را تجربه کنم، و هر دو بار او بینش‌هایی را در اختیارم گذاشت که آن‌ها را در درک خود ادغام کردم. جالب این است که تجربه‌ای که از نوشیدن آیاهواسکا به دست آوردم، مرا دوباره به انرژی‌ای که در رؤیای اصلی منتقل شده بود، متصل کرد؛ این انرژی و آگاهی‌ای بود که همواره بخشی از وجود من بود. کار مستقیم با این گیاه به من اجازه داد تا آن را عمیق‌تر کاوش کنم.

    اخیراً مسیرم مرا به ایبوگا رساند، ریشه‌ای مقدس که در سنت بوئیتی آفریقا در گابن استفاده می‌شود. این موضوع از طریق گفتگوها در خلوتگاه‌های مرکز Samadhi به اطلاعم رسید و پس از کمی تحقیق، ترتیبی داده شد تا یک ارائه‌دهندهٔ باتجربه برای یک خلوتگاه یک‌هفته‌ای در مرکز حضور یابد. دو مراسم برگزار شد که در طی آن دوزهای بسیار زیادی از داروی گیاهی را مصرف کردیم؛ این دارو پوست ریشه‌ای است که به صورت پودر آسیاب شده و با قاشق خورده می‌شود. بافت آن شبیه خاک خشک است و طعم بسیار تلخی دارد، مانند بسیاری از داروها. برخی افراد دچار حالت تهوع و استفراغ می‌شوند، اما من آن را کاملاً با سیستم بدنم سازگار یافتم و تنها در دوز اول کمی حالت تهوع داشتم و در مراسم دوم اصلاً هیچ حالتی نداشتم.

    اثرات روان‌گردان می‌تواند برای مدت ۸ تا ۱۲ ساعت شدید باشد، که این مرحلهٔ اول سفر است و تا شب ادامه دارد، اما بسته به حساسیت فرد می‌تواند بسیار طولانی‌تر نیز ادامه یابد. در این مدت ممکن است احساس سرگیجه، تهوع، توهم و حساسیت شدید به محرک‌های حسی وجود داشته باشد. در طول این مرحلهٔ اول مراسم، بیشتر وقت را به دراز کشیدن و گوش دادن به موسیقی بوئیتی گذراندیم؛ موسیقی‌ای که از سازهای کوبه‌ای تکراری، سرودخوانی و یک ساز دهانی غیرمعمول به نام انگومبی تشکیل شده و گفته می‌شود که به تسهیل تجربه کمک می‌کند. یک ارتباط قدرتمند بین موسیقی و افکار و تجربه درونی فرد وجود دارد و بسیاری از افراد از رؤیاهایی خبر می‌دهند که شامل نوازندگان بوئیتی و دیگر مردم آفریقا است. همچنین در همین مرحله است که ممکن است ذهن خود را از یک دیدگاه منحصربه‌فرد و عینی مشاهده کنید. صبح برای مرحله دوم که حدود ۱۲ ساعت دیگر ادامه داشت، به اتاق‌هایمان بازگردانده شدیم. این زمان برای بهبودی، تأمل آرام و یکپارچگی است، اما از آنجا که ایبوگا به‌عنوان یک محرک عمل می‌کند، برای بسیاری از افراد خوابیدن برای حدود یک روز دیگر ممکن نیست. در تمام این مدت، تا زمانی که به اندازه‌ی کافی خوب می‌شدیم که بتوانیم از جا برخیزیم و حرکت کنیم، در تختخواب به ما آب، آب‌میوه‌ی تازه و سوپ داده می‌شد.

    گفته می‌شود ایبوگا دو روح دارد؛ یک مؤنث و یک مذکر. شرکت‌کننده ممکن است هم پدیده‌های در حال تغییر روح مؤنث و هم خلأ روشن و حضور آگاهانه روح مذکر را تجربه کند. تجربه من با ایبوگا به بینش‌های عمیقی در مورد عملکرد ساختار وجودی‌ام انجامید و ارتباطی روشن‌تر با روح یا عقل بالاتر گشود. حتی اگر کسی به Samadhi (خودآگاهی کامل) دست یافته یا با آنتئوژن‌ها بینش‌های عمیقی در مورد ذات خود کسب کرده باشد، این بدان معنا نیست که لزوماً یاد گرفته است روابط شخصی را مدیریت کند، از تمام الگوهای ارث‌برده از جامعه و والدین آگاه شود، یا تمام پتانسیل خلاقیت خود را آزاد سازد. خطوط رشدی بسیاری وجود دارد که می‌توان در زندگی انسان کاوش کرد، و روح کلید تکامل و رشد ساختار نفس است. در طول تجربه‌ام با ایبوگا، نقاطی از زندگی‌ام به من نشان داده شد که در آن‌ها سرزندگی‌ام سرکوب شده بود، زمانی که روح کودکانه من له شده بود و من به جای ابراز آزادانه قلبم، شروع به محافظت از آن کردم. برخی از این تجربیات، باززنده‌سازی واقعی آن رویداد و احساس کردنِ به صورتِ انرژیکیِ حالتِ وجودیِ اصلیِ از دست رفته بود. اما این به طور خودکار تعادل را به ساختارِ نفس بازنمی‌گرداند یا الگوهای قدیمی را از بین نمی‌برد. من هنوز باید مایل باشم که کار سختِ ادغامِ این بینش‌ها در زندگی‌ام را انجام دهم.  از میان تمام گیاهان روان‌گردان که در مسیرم قرار گرفتند، ایبوگا بیشترین کمک را به من کرد تا بینش‌های روشنی در مورد بسیاری از تجربیات شکل‌دهنده زندگی‌ام به دست آورم. داستان من مهم نیست، بلکه آنچه اهمیت دارد رها کردن انرژی گرفتار شده‌ای است که در ناخودآگاه جریان دارد و آگاهی را به هویت‌یابی با ساختار نفس می‌بندد. در سنت بوئیتی، نیما یا شامان ارشد ممکن است بپرسد: “در چه مقطعی از زندگی‌تان آواز خواندن و رقصیدن و لذت بردن از لحظات آرام و تنهایی را متوقف کردید؟” اگر بتوانیم گره‌هایی را که در وجودمان بسته شده است باز کنیم، می‌توانیم بار دیگر به رقص جهانی بپیوندیم.

    وقتی ایبوگا در ما فعال است، می‌توان از روح یا ذهن برتر (یا روح گیاه، هر چه می‌خواهید آن را بنامید) هر سؤالی پرسید و ممکن است پاسخی دریافت کرد که در غیر این صورت در دسترس ما نبود. ایبوگا درمانی مؤثر برای اعتیادها بوده است، زیرا به ما کمک می‌کند الگوهایمان را به وضوح ببینیم و از آن‌ها رها شویم. الگوها و عادات ما همان چیزهایی هستند که ما را از زندگی آزاد از خودِ شرطی‌شده و از زندگی‌ای که تحت هدایتِ جان است، باز می‌دارند. ما همه به نوعی معتاد هستیم، معتاد به فکر کردن و معتاد به مفهوم “من”. ایبوگا دارویی قوی است و بسیاری تنها با یک‌بار تجربه کردن آن در طول زندگی‌شان، می‌توانند به درکی از ماهیت روح خود دست یابند و بینش عمیقی در مورد ساختار وجودی خود کسب کنند. در سنت بوئیتی می‌گویند که وقتی شفا را از این دارو دریافت کردید، به سادگی می‌روید و به زندگی خود ادامه می‌دهید. این دارو چیزی نیست که به طور مداوم مصرف شود. اینتئوژن‌ها ارائه می‌دهند شتاب اما نه میانبرها در مسیر بیداری. برای کسانی که آماده سفر از میان درهایی هستند که گیاهان باز خواهند کرد، رها کردن رفتارهای شرطی شده و دلبستگی‌هایی که ساختار خود را تشکیل می‌دهند، امکان‌پذیر است. اما مقاومت در برابر حقایق پایداری که در تجربه آشکار می‌شوند نیز به همان اندازه امکان‌پذیر است.

    یکی از جنبه‌های قابل توجه خلوت ایبوگا، سکوتی بود که تجربه مرا فرا گرفته بود. در طول مراسم ما، اساساً در موقعیت کاملی برای انجام مدیتیشن مداوم به مدت ۸ ساعت بدون حرکت قرار داشتیم، زیرا با آشکار شدن اثرات، تمایل طبیعی برای بسیار آرام شدن وجود داشت. انجام ۸ ساعت مدیتیشن مداوم چیزی است که تنها باتجربه‌ترین مراقبه‌کنندگان می‌توانند انجام دهند، شبیه به یک شاهکار المپیک برای یک ورزشکار، اما با ایبوگا این امر ممکن‌تر می‌شود. در این مدت من از هیچ تکنیکی استفاده نکردم، بلکه به سادگی اجازه دادم همه چیز همانطور که هست باشد، در نوعی آگاهی و حضور بی‌انتخاب باقی ماندم. توجه من به طور طبیعی بر چشم سوم قرار گرفت و ذهن پایین‌تر من برای دوره‌هایی آرام شد، همانطور که ابعاد بالاتر وجود من باز شد. من عمیقاً در لحظه حال جذب شدم و هر چیزی که “من” در هر لحظه خاص بودم، بیشتر و بیشتر حل شد و آگاهی باقی ماند. در نقطه ای، آن آگاهی با تمام آنچه اتفاق می‌افتاد یکسان بود؛ حرکت و سکون به عنوان یکی درک شد. با کمرنگ شدن اثر ایبوگا، دنیای بیرون به عنوان یک میدان سکوت از صلح یا آگاهی تهی تجربه شد، که من آن را به جهان‌های بی‌شکل جاهان/دیانا در بودیسم و سیستم‌های یوگا ربط می‌دهم.

    نویسنده آلدوس هاکسلی نظریه‌ای داشت که مغز به عنوان یک ‘دریچه کاهنده’ یا نوعی فیلتر محدودکننده عمل می‌کند. هاکسلی گفت: “هر یک از ما بالقوه ذهن گسترده. اما تا جایی که به عنوان حیوان در نظر گرفته می‌شویم، وظیفه ما این است که به هر قیمتی زنده بمانیم. برای اینکه بقای بیولوژیکی ممکن شود، ذهن بزرگ باید از طریق شیر کاهش‌دهنده مغز و سیستم عصبی عبور کند. آنچه در انتهای دیگر بیرون می‌آید، جریان ناچیزی از آگاهی است که به ما کمک می‌کند در سطح این سیاره خاص زنده بمانیم. هاکسلی این بینش را از طریق تحقیقات درونی خود با روانگردان‌ها در سال ۱۹۵۴ به دست آورد، بسیار قبل از ظهور علوم اعصاب مدرن که نظریه او را تأیید کرد. او احساس کرد که مزکالین به طور موقت شیر کاهش‌دهنده را غیرفعال یا دور می‌زند و به او اجازه می‌دهد جریانی گسترده از داده‌ها را تجربه کند. کشف هاکسلی تقریباً ۲۵۰۰ سال پس از آن بود که بودا و پتانجلی با مشاهده دنیای درونی خود به طور مستقیم به چیزی بسیار شبیه به آن پی بردند. پتانجلی و بودا به تفصیل توصیف کردند که چگونه از طریق جذب مراقبه‌ای (dhyaana (Sanskrit)) یا (jhana (Pali)) که فرآیندی تدریجی و کاهش یابنده از فعالیت ذهن است، ذهن بزرگ را تجربه کنیم.

    چند هفته از خلوت ابوجا من می‌گذرد. پس چه تغییری در من ایجاد شده است؟ حالت‌های مختلفی می‌آیند و می‌روند، اما من بیش از حد معمول در هوشیاری ریشه‌دار شده‌ام. آگاهی ملموس‌تر به نظر می‌رسد، یا خودش از خودش آگاه است. به جای اینکه زمانی را به مراقبه اختصاص دهم، به نظر می‌رسد که مراقبه در طول روز مرا پیدا می‌کند و جدا از زندگی نیست. طبیعی بودن و جذب عمیق به حضور وجود دارد و من می‌دانم که اینها میوه‌های مراقبه و خودکاوی هستند که بیش از 20 سال انجام داده‌ام. همچنین وقتی ساختار خود فعال می‌شود، که چالش‌برانگیز است، آن را عمیق‌تر احساس می‌کنم. احساس می‌کنم که این تجربه کاتالیزور بوده و در مدت زمان بسیار کوتاهی، التیام و پاکسازی قابل توجهی در سطح ساختار خود رخ داده است. همچنین زمانی که الگوهای رفتاری منفی بروز می‌کنند، به طور خاص دردناک به نظر می‌رسد، که همزمان آنها را بسیار واضح می‌کند و انگیزه بیشتری برای رها کردن آنها فراهم می‌کند.

    بسیاری از آموزگاران معنوی استفاده از کمک‌کننده‌های بیرونی را منع می‌کنند. در دنیای مدیتیشن، روانگردان‌ها اغلب صرفاً به‌عنوان “هذیان‌زده شدن” به توهمات و پدیده‌های عجیب، یا تلاشی برای میان‌بر رسیدن به روشنایی در نظر گرفته می‌شوند. استدلال علیه آن‌ها معمولاً چنین است: اگر در تلاش برای به‌دست‌آوردن چیزی از گیاه هستید، چه تجربه‌ای عرفانی باشد چه بصیرتی، آناز یک دستور کار خودشیفته و چنگ زدن ناشی می شود. آیا این امر برای بسیاری از مردم صادق است، اما همین موضوع در مورد مراقبه و خودکاوی نیز صدق می‌کند. اگر ذهن محدود و خودی درگیر فعالیتی به نام مراقبه یا خودکاوی باشد، آنگاه این جست‌وجو صرفاً یک فعالیت خودی و تلاشی برای معنوی‌تر، بیدارتر و روشن‌بین‌تر شدن است. راه رسیدن به Samadhi در مورد کسب بیشتر نیست، بلکه در مورد شناخت کمال طبیعت بی‌زمان شما فراتر از نام و شکل است. ارتباط فرد با داروی گیاهی ممکن است از چنگ‌انداختن اگو ناشی شود، یا ممکن است از هم‌آیندی، کاوش طبیعی و پرس‌وجو در مورد طبیعت واقعی فرد ناشی شود. تلاش برای ارتباط با گیاه می‌تواند از یک بینش در سطح ذهن برتر ناشی شود، که در این صورت اصلاً بازتاب‌دهنده چیزی بیرونی نیست. به هر حال، تمایز بین درون و برون تنها به دلیل ماهیت دوگانه‌انگارانه ساختار خود محدود وجود دارد.

    من شنیده‌ام برخی معلمان معنوی می‌گویند که انتروژن‌ها می‌توانند باعثعدم تعادل در انرژی فرد، بازسازی نادی‌ها و چاکراها را دشوارتر می‌کند. البته استفاده از هر شکلی از روان‌گردان‌ها (چه گیاهی و چه غیرگیاهی)، اگر با بی‌احتیاطی استفاده شود، قطعاً می‌تواند انرژی شما را مختل کند و باعث انواع مشکلات در فرآیند رشد شما شود. با این حال، اگر از گیاهانی مانند آیاهوآسکا یا ایبوگا به شکلی آگاهانه و با یک ارائه‌دهنده واجد شرایط استفاده کنید روش, ، نباید به بدن انرژی شما آسیب برسانند مگر اینکه استعداد روان‌پریشی یا بی‌ثباتی در سلامتی و روان فرد وجود داشته باشد. در واقع برعکس آن صادق است؛ بدن انرژی اکثر مردم از قبل آسیب دیده و تحریف شده است و گیاهان به اتصال به ارتعاش طبیعی و اصلی فرد کمک می‌کنند. اکثر مردم با مارپیچ زندگی/طبیعت نامتعادل هستند و اهداف نفسانی غیرمنطقی و آسیب‌شناختی را دنبال می‌کنند، و انتیوژن‌ها به اتصال مجدد آنها به روحشان کمک می‌کنند. آنها می‌توانند به فرد کمک کنند تا درخت زندگی درون خود را که پلی به سوی روح (و در نهایت کل کیهان) است، بهبود بخشد، تکامل دهد و رشد دهد.

    شکوفایی آگاهی/انرژی انسان نیازمند توانایی تسلیم شدن و رها کردن کنترل تجربه است. اگر اعمال فردی ناشی از تمایل به نتیجه‌ای خاص باشد، آنگاه آن اعمال ممکن است منجر به رنج شود، زمانی که دنیای بیرون با امیال نفسانی همخوانی نداشته باشد. هرگونه بهبودی، یکپارچگی و تکاملی که حاصل می‌شود، ممکن است در شکلی که ذهن محدود بتواند آن را پیش‌بینی یا حدس بزند، ظاهر نشود. اگر مسیر درونی خود یا شور و شوق درونی خود را بدون اصرار بر نتیجه‌ای خاص دنبال کنید، آنگاه آگاهی و انرژی شما ممکن است شکوفا شود و به چیزی تبدیل گردد که به هیچ وجه قادر به تصور آن نیستید. گاهی مردم می‌پرسند آیا تجربه‌ای خاص که داشته‌اند Samadhi است یا اینکه انتئوژن‌ها می‌توانند به Samadhi منجر شوند. در واقع Samadhi اصلاً یک تجربه نیست، بلکه فروپاشی دوگانگی تجربه و تجربه‌کننده است. وقتی فرد به هر میزان تجربه رها شدن یا غوطه‌وری در آگاهی را می‌کند، ممکن است این تجربه دراماتیک و بسیار عمیق باشد، اما مهم است که به هیچ حالت خاصی دلبسته نشود، وگرنه مرحله بعدی غوطه‌وری ممکن نخواهد بود. ذهن می‌تواند به شیوه‌های ظریف درگیر شود و ترجیحی برای یک حالت نسبت به حالت دیگر ایجاد کند. حکمت ذهن مبتدی و فروتنی نفس لازم است تا انرژی دیگر در الگوهای قدیمی کنترل و چنگ‌انداختن به دام نیفتد. دو ستون اصلی تحقیق مراقبه‌ای، یعنی حضور و تسلیم درونی، قطب‌نمای راهنما برای پیمودن تجربهٔ enteogenیک هستند.

    یک انتئوژن نمی‌تواند Samadhi را تولید کند، همان‌طور که کود نمی‌تواند شکوفایی گل را ایجاد کند؛ هر دو صرفاً کاتالیزورهایی برای یک فرایند رشد درون موجود زنده هستند. سری نیسارگاداتا ماهارج به طور معروف گفت: “مایعات به هم می‌پیوندند و ”من هستم“ پدیدار می‌شود”. در سطح جسمانی، مایعات، مواد شیمیایی/ماده با هم ترکیب می‌شوند و بیداری سطح عمیق‌تری از "من" (همانطور که شیر کاهنده دور زده می‌شود) رخ می‌دهد. در سطح ظریف، می‌توان گفت که انرژی‌ها با هم ترکیب می‌شوند و "من هستم" پدیدار می‌شود. در سطح علّی، فرم به عنوان خلأ و خلأ به عنوان فرم آشکار می‌شود و "من هستم" به عنوان همه چیز بیدار می‌شود. مهم است که درک کنیم که سآمادگی صرفاً تجربه‌ای ناشی از واکنش شیمیایی در بدن نیست، و همچنین عبور از عالم فیزیکی برای آسودگی در آگاهی مطلق نیز نیست. این بیداری انرژی/شکل و آگاهی به عنوان یکی است. همانطور که در سوترای قلب آمده است: شکل دقیقاً همان خلاء است، خلاء دقیقاً همان شکل است. این مسیر شامل درک ماهیت حقیقی شما فراتر از نام و شکل است؛ و سپس ادغام ماهیت حقیقی فرد با روح، که پس از بیداری متوجه می‌شود که همه چیز همیشه همان ماهیت اولیه بوده است، و جدایی ظاهری ما یک توهم بوده است.

    ممکن است این سوال پیش بیاید که “چرا باید مدیتیشن و خودکاوی انجام دهم، در حالی که می‌توانم از روان‌گردان‌ها استفاده کنم؟” چرا مراسم آیاهوآسکا انجام ندهم و سال‌ها مدیتیشن را فراموش کنم؟ راه آسانی برای درک ماهیت واقعی شما وجود ندارد. ناگزیر باید با درد و تاریکی درونی خود روبرو شوید تا اجازه دهید سانکاراها یا الگوهای شرطی شما پدیدار شده و از بین بروند. روان‌گردان‌ها ممکن است زمانی که آماده انجام کار عمیق هستیم، ظاهر شوند، اما فرآیند تکامل ادامه‌دار است و مدیتیشن و خودکاوی در این فرآیند بسیار ارزشمند هستند. وقتی الگوهای خود را دیدید، باید مایل به تغییر آن‌ها در زندگی‌تان باشید. بسیاری از مردم حاضر به یا قادر به انجام این تغییرات نخواهند بود و حتی پس از تجربه‌ی بیداری عمیق، دوباره به درون "ماتریکس" کشیده خواهند شد. مدیتیشن و خودکاوی راه‌هایی برای ادغام تجربه‌ی بیداری در زندگی روزمره و جلوگیری از بازگشت به الگوهای قدیمی هستند. تمرین روزانه‌ی ما چیزی بیش از پیروی از یک تکنیک یا روش است، بلکه جدایی‌ناپذیر از خود زندگی است. هنگامی که هر لحظه را فرصتی برای حضور، تعادل و عشق بیشتر می‌بینیم، آنگاه به پلی زنده بین قلمروهای ظریف معنوی و واقعیت مادی جهان مادی تبدیل می‌شویم. 

[سلب مسئولیت: توصیه می کنیم که آیاهواسکا و ایبوگا فقط تحت هدایت یک تسهیل کننده باتجربه و در کشوری که قانونی است مصرف شوند. همیشه قبل از استفاده از این انتیوژن ها، آزمایشات پزشکی لازم را که توسط متخصصان توصیه می شود (مانند آزمایشات قلبی و غربالگری روانشناختی) انجام دهید. مقالات این وب سایت فقط برای اطلاع رسانی و الهام بخشیدن است و ما هیچگونه توصیه ای در مورد استفاده از هیچ انتیوژنی برای هیچ فردی ارائه نمی دهیم.]