“Não há caminho, mas só um tolo não o seguiria.”
O caminho para o Samadhi não é o tipo de caminho onde se coloca um pé na frente do outro para chegar a algum destino. O caminho é uma desconstrução da ilusão, um abandono da identificação com um eu limitado, para que se desperte exatamente onde se está.
Os antigos místicos, iogues e videntes disseram que tudo é consciência primordial, ou consciência não-dual que é simultaneamente vacuidade e forma (tudo o que éA consciência primordial não é o que normalmente chamamos de consciência; é o que tem consciência da consciência à medida que ela muda de um estado para outro. Na chamada vida “normal”, temos consciência de três estados de consciência: vigília, sonho e sono profundo, e esses estados vêm e vão. A consciência primordial tem consciência do ir e vir desses estados, mas ela não vem nem vai. No Vedanta, ela é chamada de turiya, o quarto estado, a base da sua existência. Ela está sempre consciente e, no entanto, não está separada do que é observado.
O mente pode perguntar: “Como posso me realizar como essa consciência pura?”. O desejo de captar a verdade sempre provém do mente egóico, que deseja adquirir consciência, mas nunca poderá adquiri-la, pois é justamente ele que precisa se render para que ela seja realizada. Prajna, ou sabedoria da verdade, é despertar para o que é sempre-quando-já presente. Se você não tomar cuidado, o mente pode levá-lo a um caminho de busca sem fim, na tentativa de acrescentar mais a si mesmo. A libertação é o fim da busca e a compreensão do falso eu que está tentando alcançar algo.
Não busque a iluminação ou estados extraordinários de ser, pois toda busca é a atividade do ego. Simplesmente cesse de valorizar e perseguir ilusões, e a fonte se revelará.
Desvie a consciência da ilusão em direção à própria consciência e permita que tudo seja como é até que você realize o verdadeiro Eu ou Deus, que é a consciência desperta que não vem nem vai. A partir da perspectiva do mundo dual, existem duas partes ou dois caminhos para o Samadhi. Yin e Yang juntos formam uma totalidade unificada inseparável. Não há Yin sem Yang, assim como não há xícara sem o vazio interior. Os dois aspectos da existência são aquilo que muda e aquilo que não muda. O fundamento do seu ser é perfeito em sua plenitude-vazia não-dual, eterno em sua quietude dinâmica, ilimitado à medida que existe em toda parte e em nenhum lugar. O caminho sem caminho é realizar um processo de desenvolvimento cada vez mais profundo dentro da estrutura do eu e, simultaneamente, realizar nossa verdadeira natureza, que é a consciência primordial além do nome e da forma. Samadhi é quando o mundo que muda constantemente se funde ou se une ao imutável. Mesmo isso não é totalmente verdade; nada realmente se funde porque nada estava realmente separado. A ilusão da separação desaparece, revelando que tudo sempre foi essa única consciência primordial.
O mundo daquele que sofre no Samsara é idêntico ao mundo daquele que está desperto, exceto pelo fato de que o primeiro é mediado pelo falso eu. Em termos cristãos, você poderia dizer que, quando alguém está identificado com o eu limitado, isso é o inferno, e quando alguém está livre do eu limitado, isso é o céu. Jean-Paul Sartre disse a famosa frase: “O inferno são os outros.” Quando essa afirmação é examinada profundamente, uma verdade profunda é revelada. Sempre que há qualquer tipo de distinção entre o eu e o outro, então a pessoa está no inferno, que nada mais é do que o ciclo de atividade egóica (desejo e aversão). O inferno é a identificação com o eu limitado, que é a criação ou o surgimento da dualidade entre eu e o outro.
Quando alguém desperta, percebe com um conhecimento direto que “eu não sou este mente/corpo limitado”. Esse conhecimento, uma vez reconhecido e estabelecido no mente, pode proporcionar ao ego uma sensação de liberdade relativa em relação ao seu próprio condicionamento; uma espécie de afrouxamento das correntes. Pode haver uma sensação de leveza e a compreensão de que você não é esse personagem limitado e de que não é obrigado a seguir o roteiro que foi traçado para sua vida. No entanto, essa mesma convicção pode se tornar a base para um novo personagem ou uma nova persona espiritual. Se você continuar a dizer “Eu não sou este mente/corpo limitado, eu sou consciência”, então há uma divisão, uma dualidade ou separação entre a consciência e o mente/corpo. Essa separação é a falsa ilusão criada pelo mente egóico e limitado, e você pode ter certeza de que seu caminho foi usurpado pelo falso eu.
No mundo em que vivemos hoje, a vida da maioria das pessoas se limita às camadas físicas e mentais da alma, e quando elas têm um vislumbre do que está além desses níveis, sua consciência muitas vezes é puxada de volta para a ilusão do mente/corpo. Como o padrão de hábito do mente é tão forte, a maioria das pessoas inventará uma história ou narrativa sobre sua experiência de despertar. É preciso estar atento para não nos identificarmos com o fato de sermos uma pessoa despertada ou iluminada, pois essa é a maior ilusão de todas. Como disse o mestre zen Suzuki: “Não existem, estritamente falando, pessoas iluminadas; existe apenas atividade iluminada”.”
Não confunda compreensão com realização (realização é a atual estado desperto).
E não confundam realização com liberação (a liberação é o estado desperto que não vem e não vai).
Seu mente literalmente não consegue imaginar aonde o caminho leva. O mente limitado será seu maior obstáculo. Na verdade, sua identificação com o mente limitado será seu único obstáculo no caminho sem caminho. Praticamente tudo no mundo está nos apontando na direção oposta, em direção ao nível da linguagem e dos pensamentos condicionados que compõem o chamado mundo externo. Somos condicionados a buscar soluções fora de nós mesmos e, enquanto estivermos buscando, permaneceremos no labirinto do mente e nunca alcançaremos a quietude interior. No entanto, quando alguém desperta, sua verdadeira natureza se revela como a própria essência do mente. A única diferença é que o mente desperto é ilimitado, enquanto o mente egóico ou pessoal é limitado.
“Buscar é sofrer. Não buscar nada é a bem-aventurança.
Sócrates é famoso por ter dito “Sei que nada sei”, e esse não saber foi o que o tornou o homem mais sábio da Grécia. Ele não sabe e, por isso, encontrou o Caminho. A coisa mais importante que o mente de nível inferior pode aprender é sua limitação no que diz respeito ao caminho. Perceber a limitação do mente não é o mesmo que perceber a verdade, mas é o primeiro passo necessário. É preciso interromper as atividades fúteis e incessantes que nos mantêm buscando algum conhecimento, estado ou experiência transcendente, ou alguma “coisa”. A verdade não é encontrada por meio de respostas ou conquistas no nível do mente, mas dentro da insondável plenitude-vazio não dual do coração. Ela é percebida quando o questionamento cessa. Não é possível “obter” ou adquirir a verdade; apenas se desperta para a verdade por meio do Samadhi, por meio da alquimia que dissolve o eu quando, com determinação e firmeza, se recusa a responder às ilusões. É por meio do caminho negativo, a via negativa, que chegamos a conhecer a verdade do que somos, ao abrir mão de tudo o que não somos. Então, percebe-se diretamente que você sempre foi essa consciência sempre presente.
O lendário mestre Bodhidharma é o fundador e primeiro patriarca do budismo Chan na China, que mais tarde se tornou o Zen no Japão. Conta a história que Bodhidharma foi convocado pelo Imperador Wu, que queria questioná-lo porque ouvira dizer que ele era um grande sábio.
“Quem é você, parado na minha frente?”, perguntou o Imperador.
“Não sei”, disse Bodhidharma.
Com essa resposta, Bodhidharma desmascara todos os truques e enganos do mente. Não é que Bodhidharma fosse um agnóstico, acreditando na impossibilidade de conhecer sua verdadeira natureza. Bodhidharma estava desperto como consciência primordial, mas o limitado mente é incapaz de transmitir isso. As palavras não transmitem a verdade silenciosa porque são ruído. Elas não transmitem quietude porque são movimento. As palavras são um dedo apontando para a lua. Não confunda o dedo com a própria lua. Não é possível apontar para a consciência primordial. .
Como você pode apontar para aquilo que está em toda parte e em nenhum lugar? No entanto, todos os ensinamentos espirituais são uma tentativa de fazer exatamente isso.
De uma perspectiva relativa, o mente e os sentidos estão filtrando e reduzindo o campo vibratório para que possamos ter uma experiência humana. Essa projeção reduzida é a simulação de todo o mundo externo, que é mediada por um eu limitado. Toda a energia e todos os fenômenos são envolvidos em véus de ilusão, a tela ou barreira que deve ser transcendida para que possamos despertar diretamente para a verdade. Até mesmo a aparente transcendência da ilusão é uma ilusão. Aqueles que compreenderam sua verdadeira natureza afirmaram que existe apenas aparece que há uma barreira entre você e a consciência primordial, já que na verdade tudo é essa consciência. Enquanto persistir a ilusão de um eu limitado, joga-se um jogo de esconde-esconde com a consciência. Embora possamos entender mentalmente que toda a estrutura do eu é ilusória, permanecemos emaranhados na ilusão, ainda respondendo a preferências e constructos condicionados à medida que o desejo e a aversão surgem. Penetrar em sua profundidade exige grande vigilância e é preciso querer o despertar mais do que a ilusão, mais do que a própria vida.
Se tudo é ilusório, então por que não permanecer simplesmente com a atenção voltada exclusivamente para a consciência, voltando a consciência para si mesma e ignorando a ilusão? Isso é mais fácil dizer do que fazer. Para a maioria de nós, a ilusão é extremamente persistente e nossa paz é constantemente perturbada pelas flutuações do mente (os vrittis ou o “redemoinho” do mente). Assim que tentamos abandonar nossos padrões condicionados, a gravidade e a inércia inexoráveis da matriz nos puxam de volta para sua espiral de maya. Os sulcos bem marcados dos padrões condicionados estão estabelecidos, e a energia tenderá naturalmente a fluir por esses canais antigos, a menos que haja uma interrupção e um redirecionamento dessa conexão. O caminho consiste em purificar tanto o condicionamento biológico quanto o condicionamento herdado socialmente. Dentro do nosso condicionamento biológico está o impulso mais profundo de resposta ao estímulo, que se sublima para níveis mais elevados e complexos de pensamento e comportamento. Nosso condicionamento social é construído sobre impulsos primitivos e está ligado ao condicionamento reptiliano, que tem sua origem no cérebro reptiliano.
No caminho, trazemos à luz os padrões ocultos no inconsciente, e há também estágios supraconscientes de evolução dos quais também não se tem consciência porque ainda não emergiram do crescimento interior de cada um. A supraconsciência é como uma flor que ainda não desabrochou e não sabemos como será.
Existe um antigo provérbio (em sânscrito chamado Kupamanduka) sobre um sapo que vive sua vida no fundo de um poço. O sapo acredita que o poço é o mundo inteiro. Ele explora cada pedrinha dentro do poço e a mede em todas as direções, de modo que é com suprema confiança que o sapo fala sobre a totalidade do mundo. Um dia, um peixe cai no poço e conta histórias incríveis sobre o mundo exterior e sobre nadar no vasto mar. O sapo literalmente não consegue compreender nem imaginar isso, então ele rejeita as histórias como mentiras ou loucura.
Nós somos como o sapo no poço. Não sabemos o que não sabemos.
O inconsciente é exatamente isso; inconsciente. Se soubéssemos o que é, então seria consciente. Não podemos abandonar ou nos libertar de um padrão que mantemos do qual não estamos conscientes. Há partes de nós mesmos que estão ocultas, operando inconscientemente dentro de nossa natureza animal; desejo profundo e aversão conectados ao cérebro reptiliano e sublimados em todos os aspectos do comportamento e da vida. E há aspectos de nós que são supraconscientes, operando dentro de modelos ou estruturas nos níveis mais altos da alma, mas não estabelecemos as conexões com esses reinos sutis.
Temos a oportunidade nesta vida de ir mais longe para viagem mais fundo. O processo de iluminação nos leva mais longe nas imensidões do mente cósmico, enquanto o despertar nos leva mais profundamente ao momento presente. À medida que trilhamos o caminho, provavelmente passaremos por momentos em que não estaremos despertos; identificados com algum aspecto da ilusão. A atração da espiral de maya é forte. Além da prática formal práticas de meditação e autoindagação, podemos usar cada momento de nossas vidas para nos tornarmos mais conscientes, para nos tornarmos mais livres. Isso acontece naturalmente quando finalmente paramos de responder às ilusões. Quando paramos de responder às ilusões, há um atrito gerado dentro da estrutura do eu à medida que os velhos padrões morrem, resultando em transformação e no nascimento de níveis mais elevados de consciência. Você torne-se o solo morto do qual o próximo nível de você cresce. No processo de iluminação, a percepção de si mesmo continua a se expandir, abrangendo cada vez mais o mente/maya e níveis superiores do eu, até se tornar idêntica a tudo o que existe (despertando, em última instância, como realidade não dual). Do ponto de vista relativo, continuamos a trabalhar para nos tornarmos livres, mesmo que, da perspectiva absoluta, nossa verdadeira natureza já esteja sempre livre. Esse é o caminho sem caminho.