Duhovni učitelji so dali navodilo za dosego Samadhija: “Bodi pri miru in spoznaj”. Bodi pri miru in spoznaj resnični Jaz Onstran imena in oblike, ali bodi pri miru in spoznaj, da si Bog. Kaj točno imajo v mislih?
Kako ste lahko še vedno na krogli, ki se vrti s hitrostjo 1000 milj na uro okoli svoje osi, 67.000 milj na uro okoli Sonca, 500.000 milj na uro okoli galaksije in še milijone milj na uro skozi vesolje? Vaše srce utripa, celice se gibljejo znotraj, hrana se prebavlja, možgani proizvajajo možgansko valovanje in kri črpa. Kako smo lahko pri miru? Kaj je tisto, kar postane mirno? Očitno nihče fizično telo ne more postati popolnoma mirno, saj obstaja znotraj prostor-časa, ker je prostor-čas sam gibanje.
Torej, ko rečemo “bodi pri miru in spoznaj”, moramo govoriti o nečem drugem, o nečem Onstran časa in prostora, o nečem Onstran fizičnega. S tem, ko rečemo mirnost ali tišina, je mišljeno nekaj, za kar v sodobnem jeziku nimamo besede. “Mirnost” je najbližja beseda, vendar je neustrezna za opisovanje nečesa, kar ne spada v ta dualistični svet. To, kar se dejansko spozna, je nekakšna pradavna zavest, ki je Onstran mirnosti in gibanja, Onstran časa. Je večna, temelj vašega bitja, ki ne prihaja in ne odhaja, tako kot nepremakljivo središče kolesa ali mirnost v središču orkana. Ko se spozna pradžna ali modrost naše resnične narave, postane očitno, da sta mirnost in gibanje dualnost, ki jo ustvarja um. Polnost in praznost sta dualnost, ki jo ustvarja um. Tišina in hrup sta dualnost, ki jo ustvarja um. Vse je že neločljivo vtisnjeno v mirnost ali pa je gibanje sveta enako mirnosti. Tako imenovani zunanji svet je presežen z spoznanjem mirnosti, ki, ko je spoznana, vključuje to, kar presega. Dualnost mirnosti in gibanja se sesuje. To je skrivnost vašega bitja – odprtje vseh dimenzij v brezdienzijsko. V to središče, ki je povsod in nikjer, pridete tako, da prenehate nezavedno odgovarjati na pojave, ki se porajajo.
“Ko ni več ločevanja med tem in onim, se to imenuje mirujoča točka Taoja. Na mirujoči točki v središču spirale je v vseh stvari mogoče videti neskončnost ~ Chuan-tzu
Ne iščite miru, ampak prenehajte nezavedno reagirati na zunanjo iluzijo, in postopoma se bo vaša motnost polegla, kot pravijo v zenu. Iluzija ni v tem, da zunanji svet ne obstaja v ontološkem smislu (resnično in neresnično sta še ena dvojnost, ki jo ustvarja dualistični um), temveč je iluzija v tem, da obstaja ločen “jaz”, ki sem jaz. Ko spoznate zavedanje, ki ne prihaja in ne odhaja, ste svobodni, da igrate svoj lik brez istovetenja, s spoznanjem, da živi in umira samo lik ter da življenje in smrt se ne dotikata vaše resnične narave.
Kadar se omejeni egoistični um premakne, je to zaradi neizpolnjenosti (dukkhe); ker želi, da bi bile stvari drugačne, kot so. Ko nagnjenja po hrepenenju in odpora ozavestimo, bo naša istovetenje z njimi, ko so enkrat ozaveščena, samodejno odpadlo in vzorec bo izgubil energijo.
Svojega uma ne moreš prisiliti, da ne bi imel misli, kajti želja po tem, da ne bi imel misli, je sama po sebi misel. To je tako, kot če bi želel nimati nobenih želja. Ne poskušaj z umom prisiliti miru. To bi bilo podobno, kot da bi opico oblekel v jopič za prisilno zadrževanje; v tistem trenutku, ko bi opico spet izpustil, bi znorela. Če svoje misli le potlačuješ, se temu reče, da te je prevzel Dharma; to je držanje opičjega uma, da se ne more premakniti. Meditacija ni zatiranje razmišljanja, temveč prepoznavanje tega, kar je Onstran razmišljanja.
Ne poskušajte potlačiti svojih misli. Dovolite jim, da pridejo in grejo, ne da bi se ujeli vanje.
V možganski znanosti je omrežje privzetega načina delovanja področje možganov, ki deluje, ko so možgani v stanju mirovanja. To je mrmranje v ozadju ali sanjarjenje tipičnega človeka. V jogijskih izročilih se to imenuje vikshepa; motnja ali umsko tavašenje. Vikshepa mora prenehati, da bi lahko nastopila Samadhi. Nedavne študije na področju raziskav možganov z uporabo funkcionalne magnetne resonance (fMRI) so pokazale, da je pri naprednih meditantih omrežje privzetega načina delovanja tišje. Ne moremo reči, da vsi napredni meditanti ne doživljajo več nenehne miselne pripovedi v glavi, vendar jo na splošno doživljajo precej manj.
Izraelski izrazi “nirvana” ali “nirodha” (budizem), “nirvikalpa” ali “asamprajnata” samadhi (vedski ali joga sistemi), “moksha” (hinduizem, džainizem in sikhizem), “hezihazem” (samostansko or mistično krščanstvo), Fana (sufizem) in Kenšo (zen) se vsi nanašajo na prenehanje samodejnih nihanj omejenega uma, ki povzročajo istovetenje. Patandžali je dejal, da je samadhi “Čita vritti nirodha” – prenehanje zapletenosti zavesti v nihajoči vrtinec uma. Prenehanje ne pomeni, da postanete možgansko mrtvi ali kaj podobnega; um preprosto ne proizvaja več misli, ki motijo vašo navzočnost (vrittiji ali kleše se ne proizvajajo več). V vsakdanjem življenju um še vedno deluje, vaš spomin, vaš razum, višji intelekt in ego struktura pa še naprej delujejo. Um čaka, da se uporablja kot zvesti služabnik. Tako kot oči vidijo, ušesa slišijo in vse funkcije živčnega sistema potekajo normalno, um še naprej deluje, vendar se z njim ne istovetimo v občutku jaza. Omejeni jaz ni nič drugega kot nezavedne preference za nekaj drugega kot to, kar se poraja v sedanjem trenutku. Če um ni omejen z egoističnim istovetenjem, je nerazdružljiv od velike resničnosti, enega uma, zunaj katerega ne obstaja nič drugega.
The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy. Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.