Les maîtres spirituels ont donné cette instruction pour atteindre le Samadhi : “ Soyez dans le calme et sachez ”. Soyez dans le calme et reconnaissez le vrai Soi au-delà du nom et de la forme, ou soyez dans le calme et sachez que vous êtes Dieu. Que veulent-ils dire exactement ?
Comment peut-on être immobile sur un globe qui tourne à 1 000 miles à l'heure sur son axe, 67 000 miles à l'heure autour du Soleil, 500 000 miles à l'heure autour de la galaxie et des millions de miles à l'heure à travers l'univers ? Votre cœur bat, des cellules bougent à l'intérieur, la nourriture se digère, le cerveau produit des ondes cérébrales, et votre sang circule. Comment pouvons-nous être immobiles ? Qu'est-ce qui devient immobile ? Il est évident que le corps physique de personne ne peut devenir.
Donc, quand nous disons “ sois tranquille et sache ”, nous devons parler d'autre chose, de quelque chose au-delà du temps et de l'espace, de quelque chose au-delà du physique. Ce que l'on entend par tranquillité est quelque chose pour lequel nous n'avons pas de mot dans le langage moderne. “ Tranquillité ” est le. Vous venez à ce centre qui est partout et nulle part en cessant de réagir inconsciemment aux phénomènes qui surgissent.
“ Quand il n'y a plus de séparation entre ceci et cela, on appelle cela le point d'immobilité du Tao. Au point d'immobilité au centre de la spirale, on peut voir l'infini en toutes choses ” ~ Tchouang-tseu
Ne cherchez pas l'immobilité, mais cessez de réagir inconsciemment à l'illusion extérieure, et progressivement votre boue se déposera, comme on dit dans le Zen. L'illusion n'est pas que le monde extérieur n'existe pas au sens ontologique (réel et irréel sont une autre dualité créée par l'esprit dualiste), mais l'illusion est qu'il existe un “ soi ” séparé qui est moi. Une fois que vous réalisez la conscience qui ne va ni ne vient, vous êtes libre de jouer votre personnage sans identification, reconnaissant que seul le personnage vit et meurt, et que la vie et la mort ne touchent pas votre vraie nature.
Chaque fois que le mental égoïque limité agit, c'est dû à son insatisfaction (dukkha), au désir que les choses soient autrement qu'elles ne sont. Lorsque nous rendons conscientes les tendances de l'envie et de l'aversion, une fois qu'elles sont conscientes, notre identification à elles s'estompera automatiquement et le schéma perdra de son énergie.
On ne peut pas forcer son esprit à ne pas avoir de pensées, car le désir de ne pas avoir de pensées est en soi une pensée. C'est comme désirer n'avoir aucun désir. N'essayez pas de forcer le calme par l'esprit. Ce serait comme mettre.
N'essayez pas de supprimer vos pensées. Laissez-les venir et partir sans vous.
En neurosciences, le réseau par défaut désigne la zone du cerveau qui est active lorsque celui-ci est au repos. Il s’agit du bavardage mental de fond ou de l’esprit qui rêve éveillé chez l’être humain ordinaire. Dans les traditions yogiques, on appelle cela « vikshepa » : la distraction ou l’errance mentale. Le vikshepa doit cesser pour que le Samadhi puisse émerger. Des études récentes en neurosciences, menées à l’aide de l’IRMf, ont montré que chez les méditants avancés, le réseau par défaut est moins actif. On ne peut pas affirmer que tous les méditants avancés ne font plus l’expérience d’un flux constant de pensées dans leur tête, mais ils en font généralement beaucoup moins l’expérience.
Les termes “ nirvana ” ou “ nirodha ” (bouddhisme), “ nirvikalpa ” ou “ asamprajnata ” samadhi (systèmes védiques ou yogiques), “ moksha ” (hindouisme, jaïnisme et sikhisme), “ hésychasme ” (christianisme monastique ou mystique), Fana (soufisme) et Kensho (zen) désignent tous la cessation des fluctuations autonomes de l’esprit limité qui sont à l’origine de l’identification. Patanjali a dit que Samadhi est “ Chitta Vritti Nirodha ” – une cessation de l’enchevêtrement de la conscience avec le tourbillon fluctuant de l’esprit. Cette cessation ne signifie pas que vous tombez dans un état de mort cérébrale ou quoi que ce soit de ce genre ; l’esprit cesse simplement de produire des pensées qui interrompent votre présence (les vrittis ou kleshas ne sont plus générés). Dans la vie quotidienne, l’esprit continue de fonctionner, et votre mémoire, votre raison, votre intellect supérieur ainsi que la structure de l’ego continuent tous de fonctionner. L’esprit attend d’être utilisé, tel un serviteur fidèle. Tout comme les yeux voient, les oreilles entendent et toutes les fonctions du système nerveux se poursuivent normalement, l’esprit continue de fonctionner, mais nous n’identifions pas notre sentiment du « moi » à lui. Le « moi » limité n’est rien d’autre que des préférences inconscientes pour quelque chose d’autre que ce qui surgit dans l’instant présent. Si l’esprit n’est pas limité par l’identification à l’ego, alors il est inséparable de la grande réalité, l’esprit unique en dehors duquel rien d’autre n’existe.
Le quiétude primordial se réalise lorsque l'identification au structure du moi robotique cesse et que le conscience éveillée, en tant que fondement de l'existence, s'éveille à lui-même. Lorsque l'identification cesse, l'activité robotique finit par s'arrêter à mesure que les anciens schémas perdent de l'énergie. Comme un ventilateur qu'on a débranché, il faut du temps pour qu'il s'arrête, et nous devons rester vigilants pour ne pas le remettres en marche en nous engageant dans les vieux schémas tant que de nouvelles voies énergétiques ne sont pas achevées. Lorsque l'énergie est libérée des anciens schémas, de nouvelles structures énergétiques se développent (l'arbre de vie ou le lotus intérieur), et l'effort finit par ne plus être nécessaire. L'énergie s'écoulera naturellement par le chemin de moindre résistance, comme l'eau suit naturellement le contour d'un lit de rivière creusé. Lorsque l'énergie circule de la racine jusqu'à la couronne, on devient alors un pont vivant entre le monde du changement et le fondement immuable de tout être. C'est ce que les maîtres spirituels ont appelé le samadhi sahaja, ou un samadhi vivant intégré à toute activité humaine et non séparé d'elle. Il est possible d“” être immobile et de savoir “ tout en ” étant en mouvement et en sachant “, en reconnaissant que c'est seulement le mental limité qui crée la dualité entre le quiétude et le mouvement. Cet état sans état ou état ouvert est ce que Krishnamurti a appelé ” conscience sans choix ». Découvre comment être présent sans penser, sans choisir, sans préférence et sans discrimination. Je ne peux pas te dire comment, car si je te donne une technique, tu feras attention à la technique plutôt qu'à ce qui émerge réellement en ce moment. Il s'agit simplement d'être attentif et équanime avec ce qui est.