สงบเงียบและรู้ – ความหมายที่แท้จริงคืออะไร

    ครูทางจิตวิญญาณได้ให้คำแนะนำเพื่อบรรลุถึง Samadhi: “จงนิ่งสงบและรู้” จงนิ่งสงบและรู้ถึงตัวตนที่แท้จริงที่อยู่เหนือชื่อและรูป หรือจงนิ่งสงบและรู้ว่าคุณคือพระเจ้า พวกเขาต้องการสื่อความหมายอะไรกันแน่? 

    คุณจะอยู่นิ่งๆ ได้อย่างไรบนโลกที่หมุนด้วยความเร็ว 1,000 ไมล์ต่อชั่วโมงรอบแกน, 67,000 ไมล์ต่อชั่วโมงรอบดวงอาทิตย์, 500,000 ไมล์ต่อชั่วโมงรอบกาแล็กซี และอีกหลายล้านไมล์ต่อชั่วโมงผ่านจักรวาล? หัวใจของคุณกำลังเต้น, เซลล์กำลังเคลื่อนไหวภายใน, อาหารกำลังย่อย, สมองกำลังสร้างคลื่นสมอง, และเลือดของคุณกำลังสูบฉีด เราจะอยู่นิ่งได้อย่างไร? อะไรคือสิ่งที่ทำให้เรานิ่ง? เห็นได้ชัดว่าไม่มีร่างกายของใครสามารถอยู่นิ่งได้อย่างสมบูรณ์ท่ามกลางกาลอวกาศได้ เพราะกาลอวกาศนั้นคือการเคลื่อนไหว.

 

    ดังนั้นเมื่อเรากล่าวว่า “จงสงบนิ่งและรู้เถิด” เรากำลังกล่าวถึงสิ่งอื่น สิ่งที่อยู่เหนือเวลาและอวกาศ สิ่งที่อยู่เหนือสิ่งที่เป็นรูปธรรม “ความสงบนิ่ง” ที่กล่าวถึง จึงเป็นสิ่งที่เราไม่มีคำศัพท์ภาษาไทยในยุคปัจจุบันอธิบายได้ "ความสงบนิ่ง" เป็นคำที่ใกล้เคียงที่สุด แต่ก็ยังไม่เพียงพอที่จะอธิบายถึงสิ่งที่ไม่ได้มาจากโลกแห่งทวิลักษณ์นี้ สิ่งที่ตระหนักรู้ได้จริง คือ สติอันเป็นปฐมภูมิที่อยู่เหนือทั้งความสงบนิ่งและการเคลื่อนไหว เหนือกว่ากาลเวลา มันเป็นนิรันดร์ เป็นรากฐานแห่งตัวตนของคุณที่ไม่เกิดและไม่ดับไป เหมือนศูนย์กลางของวงล้อที่มั่นคง หรือความสงบนิ่ง ณ ใจกลางของพายุเฮอริเคน เมื่อปัญญาแห่งธรรมชาติอันแท้จริงของเราถูกตระหนักรู้ มันจะชัดเจนว่าความสงบนิ่งและการเคลื่อนไหวเป็นทวิลักษณ์ที่จิตสร้างขึ้น ความเต็มและความว่างเปล่าเป็นทวิลักษณ์ที่จิตสร้างขึ้น ความเงียบและเสียงเป็นทวิลักษณ์ที่จิตสร้างขึ้น ทุกสิ่งล้วนมีอยู่โดยเนื้อแท้ในความสงบนิ่ง หรือการเคลื่อนไหวของโลกก็เหมือนกับความสงบนิ่ง โลกภายนอกที่เรียกว่าถูกก้าวข้ามไปโดยการตระหนักรู้ถึงความสงบนิ่ง ซึ่งเมื่อถูกตระหนักรู้แล้ว มันรวมสิ่งที่มันก้าวข้ามไปด้วย ทวิลักษณ์ของความสงบนิ่งและการเคลื่อนไหวย่อมพังทลายลง มันคือความลึกลับแห่งการดำรงอยู่ของคุณ เป็นการเปิดมิติทั้งปวงเข้าสู่สิ่งที่ไร้ซึ่งมิติ. คุณมาถึงศูนย์กลางที่อยู่ทุกหนทุกแห่งและไม่มีอยู่จริงนี้ได้ด้วยการหยุดการตอบสนองต่อปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นโดยไม่รู้ตัว.

 “เมื่อไม่มีการแบ่งแยกอีกต่อไประหว่างสิ่งนี้และสิ่งนั้น มันถูกเรียกว่าจุดนิ่งของเต๋า ที่จุดนิ่งใจกลางเกลียว สามารถเห็นอนันต์ในทุกสิ่ง” ~ จวงจื่อ

อย่าเสาะหาความสงบ แต่ให้หยุดการตอบสนองต่อมายาภายนอกอย่างไม่รู้ตัว แล้วในไม่ช้าสิ่งสกปรกของคุณจะตกตะกอน ดังเช่นที่เขาว่ากันในเซน มายาคือไม่ใช่ว่าโลกภายนอกไม่มีอยู่จริงในเชิงภววิทยา (จริงกับไม่จริงเป็นทวิลักษณ์อีกอย่างที่จิตที่เต็มไปด้วยทวิลักษณ์สร้างขึ้น) แต่มายาคือการมี “ตัวตน” ที่แยกจากกันว่าเป็นตัวฉัน เมื่อคุณตระหนักถึงการรับรู้ที่ไม่เกิดและไม่ดับ คุณก็เป็นอิสระที่จะแสดงบทบาทของคุณโดยไม่ต้องยึดติด รู้ว่ามีเพียงตัวละครเท่านั้นที่เกิดและตาย และชีวิตและความตายนั้นไม่ได้แตะต้องธรรมชาติที่แท้จริงของคุณ. 

  เมื่อใดก็ตามที่จิตที่ยึดติดกับตัวตนแบบจำกัดเคลื่อนไหว นั่นเป็นเพราะความไม่พึงพอใจ (ทุกข์) การต้องการให้สิ่งต่างๆ เป็นไปในแบบอื่นที่ไม่ใช่ที่เป็นอยู่ เมื่อเราทำให้แนวโน้มของความอยากและความไม่พอใจปรากฏขึ้น เมื่อมันปรากฏแล้ว การยึดติดของเรากับสิ่งเหล่านั้นก็จะลดลงโดยอัตโนมัติ และแบบแผนนั้นก็จะสูญเสียพลังไป. 

คุณไม่สามารถบังคับจิตใจให้ไม่มีความคิดได้ เพราะความต้องการที่จะไม่มีความคิดนั้นเป็นความคิดในตัวเอง มันเหมือนกับการปรารถนาที่จะไม่มีความปรารถนา อย่าพยายามบังคับความสงบด้วยจิตใจ มันก็เหมือนกับการใส่เสื้อรัดแขนให้ลิง พอปล่อยมันออก มันก็จะคลุ้มคลั่ง การที่คุณแค่กดทับความคิดเอาไว้ เรียกว่าการถูกธรรมตามครอบงำ มันคือการจับลิงไว้ไม่ให้ขยับ การทำสมาธิไม่ใช่การกดความคิด แต่คือการรับรู้สิ่งที่อยู่เหนือความคิด.

อย่าพยายามกดความคิดของคุณ ปล่อยให้มันเข้ามาและผ่านไปโดยไม่ต้องยึดติดกับมัน.

    ในวิทยาศาสตร์สมอง เครือข่ายโหมดเริ่มต้น (default mode network) คือส่วนของสมองที่ทำงานเมื่อสมองอยู่ในภาวะพักผ่อน นี่คือเสียงพูดคุยในพื้นหลังหรือจิตใจที่ฝันกลางวันของมนุษย์ทั่วไป ในประเพณีโยคะ สิ่งนี้เรียกว่าวิกเชปา (vikshepa) ซึ่งหมายถึงการเสียสมาธิหรือจิตใจที่ล่องลอย  วิกเชปาต้องหยุดลงเพื่อให้ Samadhi เกิดขึ้น การศึกษาล่าสุดในด้านการวิจัยสมองโดยใช้ FMRI ได้แสดงให้เห็นว่า ในผู้ปฏิบัติสมาธิขั้นสูง เครือข่ายโหมดเริ่มต้น (default mode network) จะสงบลง เราไม่สามารถกล่าวได้ว่าผู้ปฏิบัติสมาธิขั้นสูงทุกคนไม่ประสบกับเรื่องราวความคิดที่ไหลต่อเนื่องในหัวอีกต่อไป แต่โดยทั่วไปแล้ว พวกเขาประสบกับมันน้อยลงมาก. 

  คำว่า “นิรวานา” หรือ “นิโรธา” (พุทธศาสนา), “นิรวิกัลปา” หรือ “อสัมปรัญญาตา” สามัธิ (ระบบเวทหรือโยคะ), “มอกชา” (ฮินดูศาสนา, จายนศาสนา และซิกข์ศาสนา), “เฮสิคาซึม” (คริสต์ศาสนาแบบนักบวชหรือแบบลึกลับ), ฟานา (ซูฟี) และ เคนโช (เซน) ทั้งหมดล้วนหมายถึงการหยุดยั้งความผันผวนอัตโนมัติของจิตที่มีขีดจำกัด ซึ่งก่อให้เกิดการยึดติด ปาตันจาลีกล่าวว่า Samadhi คือ “Chitta Vritti Nirodha” — การหยุดยั้งการพันกันของจิตสำนึกกับวังวนที่ผันผวนของจิตใจ การหยุดนิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าคุณจะอยู่ในภาวะสมองตายหรือสิ่งใดที่คล้ายคลึงกัน; จิตเพียงแต่หยุดผลิตความคิดที่ขัดขวางการมีอยู่ของคุณ (วริตติหรือเคลชาไม่ถูกผลิตขึ้นอีกต่อไป) ในชีวิตประจำวัน จิตยังคงทำงานอยู่ และความจำ เหตุผล สติปัญญาขั้นสูง และโครงสร้างอัตตาของคุณยังคงทำงานต่อไป จิตใจกำลังรอคอยที่จะถูกใช้งานเหมือนผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ เช่นเดียวกับที่ตาเห็น หูได้ยิน และระบบประสาททั้งหมดยังคงทำงานตามปกติ จิตใจก็ยังคงทำงานอยู่ แต่เราไม่ระบุตัวตนกับมัน ตัวตนที่จำกัดนั้นไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากความชอบที่ไม่รู้ตัวต่อสิ่งอื่นนอกเหนือจากสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นในขณะนี้ หากจิตไม่ถูกจำกัดโดยการระบุตัวตนกับอัตตา มันก็แยกไม่ออกจากความเป็นจริงอันยิ่งใหญ่ จิตหนึ่งเดียวที่หากปราศจากมันแล้ว ไม่มีสิ่งอื่นใดดำรงอยู่.

    The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy.  Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.