สมาธิและการปล่อยวาง: สองแง่มุมพื้นฐานของการทำสมาธิ

  มีสองด้านหรือสองมิติของการทำสมาธิที่สามารถพบได้ในส่วนใหญ่ของประเพณีที่ปัญญาอันเป็นนิรันดร์เจริญรุ่งเรือง สองด้านนี้ได้รับการเรียกขานว่าหยินและหยาง, ชักติและชีวา, หรือพลังงานและจิตสำนึก รวมถึงชื่ออื่นๆ อีกมากมายตลอดประวัติศาสตร์ สองด้านนี้สะท้อนถึงธรรมชาติของโลกแบบทวิลักษณ์ที่เราอาศัยอยู่ เมื่อการมีอยู่ที่ไม่ขาดตอนและความสงบใจที่ไม่ตอบสนองอยู่ในความสมดุล มันก็เหมือนสองปีกของนกที่จะพาคุณไปสู่ Samadhi ถึงแม้คำพูดและชื่อเรียกจะเปลี่ยนไป แต่มีประสบการณ์การรวมเป็นหนึ่งเดียวที่เป็นสากล ซึ่งทุกคนที่สำรวจธรรมชาติที่แท้จริงของตนเองล้วนมีร่วมกัน และประสบการณ์นี้อยู่เหนือความคู่ตรงข้าม ภาษา และประเพณี.

   สมาธิและการยอมจำนนไม่ใช่สองการปฏิบัติที่แยกจากกันเพื่อใช้ตามลำดับหรือแยกจากกัน แต่เป็นส่วนที่รวมกันและส่งเสริมซึ่งกันและกันของการตรวจสอบแหล่งที่มาของการดำรงอยู่ของตน พวกมันเป็นเครื่องมือพื้นฐานที่ใช้สำหรับการชำระล้างโครงสร้างของตนเองเมื่อมันเปลี่ยนแปลงผ่านขั้นตอนต่างๆ ของวิวัฒนาการและการเติบโต ในหลายๆ ประเพณีของพุทธศาสนามีสองแง่มุมที่เป็นพื้นฐานของการทำสมาธิ; วิปัสสนา และ สมถะ. สามถะมักถูกจำแนกโดยการตั้งสมาธิและความสงบ ในขณะที่วิปัสสนากรรมฐาน หรือ “การเข้าถึงสมาธิด้วยปัญญา” มักถูกจำแนกโดยการปล่อยวางภายในและการซึมซับที่นำไปสู่การรู้โดยตรงหรือการเห็นแจ้งในความเป็นจริงตามที่เป็น เทคนิคการตั้งสมานมักถูกสอนในระยะเริ่มต้นของการทำสมาธิ และปัญญามักถูกสอนแยกต่างหาก (มักใช้เทคนิคที่แตกต่างกัน) ในระยะหลัง ในทำนองเดียวกันในโยคะสูตรของปตัญชลี เราพบว่า ธารณะ (ความเข้มข้น) และ ธยาน (การเข้าถึงสภาวะฌาน / ปัญญาญาณ) ซึ่งเป็นอวัยวะที่ 6 และ 7 ของโยคะทั้ง 8 อันตามลำดับ ธารณานั้นคือส่วนของการตั้งมั่นกับสมาธิจิต ในขณะที่ธยานะ (หรือ ฌาน ในภาษาบาลี, เซ็น ในพุทธศาสนานิกายเซ็น, ฉาน ในพุทธศาสนานิกายฉาน) คืออวัยวะที่ 7 ของโยคะ ซึ่งหมายถึงการเข้าถึงสมาธิอันนำไปสู่ปัญญาญาณ สิ่งสำคัญคือการมองสิ่งเหล่านี้ไม่เพียงแค่วิธีการที่แยกจากกัน แต่เป็นแง่มุมที่จะต้องหลอมรวมเข้ากับการปฏิบัติสมาธิของตนเอง เช่นเดียวกับการดำเนินชีวิต.

   ฌาน (Dhyana) ซึ่งเป็นหลักการของผู้หญิง คือการยอมจำนนอย่างลึกซึ้ง หรือภาวะแห่งความเสมอภาค ซึ่งไม่ใช่การกระทำ แต่เป็นการปล่อยให้ทุกสิ่งเป็นไปตามที่เป็นอยู่ หรือสภาวะภายในของการไม่ต่อต้านสิ่งใดๆ ที่เกิดขึ้นในขณะปัจจุบัน เป็นการยอมจำนนหรือการชำระล้างรูปแบบที่ถูกปรุงแต่ง (สังขาร) ซึ่งนำไปสู่การปลดปล่อยพลังงานภายในและการซึมซับเข้าไปในสิ่งที่ คือ. ฌานสมาบัติไม่ได้จำเป็นเสมอไปสำหรับประสบการณ์การตรัสรู้หรือปัญญาที่นำไปสู่การหลุดพ้น เนื่องจากจิตสำนึกสามารถตระหนักรู้ในตัวเองหรือ “ตื่นขึ้น” ได้ตลอดเวลา อย่างไรก็ตาม ไม่ควรถือว่ามันเป็นสิ่งที่แยกจากการมีสมาธิและการมีอยู่จริง เฉกเช่นหยินไม่อาจดำรงอยู่ได้หากปราศจากหยาง ฌานเป็นส่วนสำคัญของการบรรลุขั้นการรู้แจ้งที่คงทนถาวรยิ่งขึ้น เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการชำระล้างภายในโครงสร้างของตนเองที่ค่อยๆ คลี่คลายไปตามกาลเวลา เป็นส่วนหนึ่งของการผ่อนคลายพันธนาการที่พันธนาการจิตสำนึกไว้ภายในโครงสร้างของอัตตา และส่งผลให้ปลดปล่อยปราณจากการปรุงแต่งเก่าๆ.

    ประเพณีพุทธศาสนาอธิบายถึงสี่ภาวะจิตฌาน ซึ่งแบ่งเป็นสี่ภาวะที่อยู่ในร่างกาย (รูปฌาน หรือฌานที่มีรูป) และสี่ภาวะที่อยู่เหนือร่างกาย (อรูปฌาน หรือฌานที่ไม่มีรูป) สี่รูปฌานนี้คล้ายกับสี่ขั้นของ Savikalpa Samadhi ตามคำอธิบายของปาตันจาลี สี่ฌานไร้รูปอธิบายถึงระดับของสติที่ไม่เป็นสอง ซึ่งปรากฏขึ้นเมื่อบุคคลเข้าใกล้ภาวะนิรวิกัลปะ (Nirvikalpa) มากขึ้น หรืออาจกล่าวได้ว่า สี่ฌานนี้อธิบายถึงแง่มุมของความเป็นจริงที่ปรากฏชัดขึ้นเมื่อจิตและร่างกายค่อยๆ ละทิ้งไป ไม่สำคัญว่าคุณอยู่ในประเพณีใด หรือว่าคุณกำลังปฏิบัติวิปัสสนา เช่น การสแกนร่างกาย การสังเกตความคิดและความรู้สึก หรือว่าคุณกำลังปฏิบัติสมาธิเพื่อความสงบ หรือว่าคุณกำลังเคลื่อนพลังงานผ่านจักระและสังเกตดอกบัวภายใน หรือว่าคุณกำลัง “นั่งเฉยๆ” ตามที่ครูเซน โดเกน (Dogen) สอน เทคนิค (หรือการไม่มีเทคนิค) นั้นจริงๆ แล้วเป็นเรื่องรองเมื่อเทียบกับการเข้าสู่ภาวะสมาธิลึก หรือ จณา (jhana) เทคนิคจะหลุดร่วงไปโดยธรรมชาติเมื่อผู้ปฏิบัติเข้าถึงระดับจณาที่ลึกขึ้นเรื่อยๆ จนเข้าใกล้ภาวะ “ไม่ทำ” และ “พักอยู่ในภาวะจิตสำนึก” (Samadhi) มากขึ้นเรื่อยๆ ไม่สำคัญว่าคุณจะจัดประเภทประสบการณ์หรือแบ่งระดับฌานอย่างไร สิ่งสำคัญคือประสบการณ์โดยตรงของการหลุดพ้นจากความติดขัดของจิตใจ และการหลอมรวมหรือการดูดซึมของจิตสำนึกเข้าสู่สนามพลังชีวิต (pranic field) เมื่อมันเริ่มแยกตัวออกจากรูปแบบที่ถูกกำหนดไว้มากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อสนามปราณตื่นขึ้น (ดำรงอยู่เป็นจิตวิญญาณ/พลังงานที่มีสติ) นั่นหมายความว่าคุณได้รวมเป็นหนึ่งกับจิตที่ไม่มีขอบเขต และประสบการณ์นั้นคือสัตชิตานันดา หรือความรักอันศักดิ์สิทธิ์ และเป็นการเชื่อมต่อหรือการตื่นขึ้นสู่ทุกสิ่งที่มีอยู่ เมื่อปราจญา หรือปัญญา ตื่นขึ้น นั่นคือการตระหนักถึงความว่างเปล่า หรือความไม่มีอะไรของระดับจิตนี้และทุกระดับของจิต และความไม่มีอะไรนี้คือความตระหนักรู้ดั้งเดิม ซึ่งคือ แน่นอน ทุกสิ่งทุกอย่าง.

   ธรนา ส่วนประกอบของสมาธิในเพศชาย คือการตระหนักรู้ กำลังทำ. ไม่มีคำสั่งใดที่จะบอกคุณถึงวิธีการตั้งใจรับรู้สิ่งที่เกิดขึ้นในปัจจุบันได้ เพราะหากมีการให้คำสั่ง คนจะตั้งใจรับรู้คำสั่งนั้นๆ และไม่ได้ตั้งใจรับรู้สิ่งที่เกิดขึ้นในขณะนั้น การฝึกสมาธินั้นคือการเจาะทะลวงผ่านม่าน (กายและจิต) ที่จิตใจกำลังเข้าไปพัวพันอยู่ หรือเป็นการเจาะทะลวงมายาด้วยการมีอยู่ของจิตที่บริสุทธิ์. กฤษณะมูรติกล่าวว่า “...หากคุณตื่นตัวอย่างแท้จริงในระหว่างวัน เฝ้าดูทุกความคิด ทุกความรู้สึก ทุกการเคลื่อนไหวของจิตใจ...เฝ้าดูปฏิกิริยาของคุณ...ตระหนักรู้ในทุกสิ่งภายนอกตัวคุณ ทั้งภายในและภายนอก แล้วจิตใต้สำนึกทั้งหมด รวมถึงจิตสำนึกก็จะเปิดเผยออกมา การทำสมาธิเป็นศิลปะที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอย่างหนึ่งในชีวิต - อาจจะยิ่งใหญ่ที่สุด และคุณไม่สามารถเรียนรู้จากใครได้เลย นั่นคือความง”

   สามารถมีอยู่และยอมตัวภายในได้พร้อมกัน เมื่อความมีอยู่แบบชายและพลังงาน/ปรากฏการณ์แบบหญิงรวมเป็นหนึ่งเดียว นั่นคือ Samadhi; สภาวะของการพยายามโดยไม่ใช้ความพยายาม.

    คำภาษาบาลี ธารณะ โดยทั่วไปจะแปลว่า “สมาธิ” แต่
สมาธิคืออะไรกันแน่ สมาธิมีสององค์ประกอบหลัก ซึ่งผมจะเรียกว่า “ความใส่ใจแรก” และ “ความใส่ใจที่สอง”.

1- การใส่ใจครั้งแรกคือการใส่ใจของจิตใจที่จำกัด มีการจำกัดโฟกัสไปที่วัตถุเดียว โดยไม่สนใจความคิดและความรู้สึกอื่น ๆ คุณกำลังเลือก อะไร จิตใจจดจ่ออยู่กับ.

2- สติขั้นที่สองหมายถึงการตระหนักรู้ที่สังเกตจิตที่จำกัด หรือการมีอยู่โดยสมบูรณ์ ซึ่งปราศจากการเลือก.

ดังนั้น สมาธิ จึงอาจหมายถึง โฟกัส เมื่อเราพูดถึงตัวกรอง หรือวาล์วลดทอนของสติอันจำกัด และมันอาจหมายถึง ความไม่หวั่นไหวหรือความต่อเนื่อง ของการปรากฏตัวของคุณ.

 

   การใส่ใจครั้งแรกเปรียบได้กับรูรับแสงของกล้องถ่ายรูป มันสามารถปรับให้แคบหรือกว้างก็ได้ ตัวอย่างเช่น หากลมหายใจคือสิ่งที่คุณใช้ในการทำสมาธิ คุณอาจสังเกต แคบ การหายใจจำกัดอยู่แค่บริเวณใต้รูจมูก หรือการยกขึ้นลงของท้อง และความคิดและความรู้สึกอื่นๆ ทั้งหมดจะถูกละเลย สติสามารถขยายออกไปได้ วิคและสามารถมีส่วนร่วมในการสังเกตความรู้สึกของการหายใจที่แผ่กระจายไปทั่วร่างกาย รู้สึกถึงการขยายตัวและหดตัวโดยรวม ความสนใจสามารถขยายออกไปนอกร่างกาย ไปสู่ระดับจิตใจที่สูงขึ้นหรือละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น ไม่ว่าความสนใจแรกของจิตใจจะแคบหรือกว้าง ความสนใจครั้งที่สองก็สามารถปรากฏอยู่ได้ หรืออาจหลงไปกับมายา ปกคลุมด้วยความคิด มันคือ ความไม่แตกหัก ความตระหนักที่จำเป็นและแยกไม่ออกจาก Samadhi.

“ในการทำสมาธิระดับลึก กระแสแห่งจิตที่ตั้งมั่นจะต่อเนื่องเหมือนน้ำมันที่ไหล” ~ ปตัญชลี

 โครงสร้างของ "ตัวตน" เหมือนกับผู้ควบคุมกล้อง สามารถเลือกได้ว่าต้องการจะโฟกัสไปที่อะไร แต่ "สติ" เป็นสิ่งที่เลือกไม่ได้ เพียงแค่รับรู้ถึงสิ่งที่เป็นอยู่ สติไม่มีหน้าที่การงานและไม่ได้มีส่วนร่วมในการกระทำใดๆ สติอันบริสุทธิ์ปราศจากการตอบสนอง และปราศจากความชอบหรือไม่ชอบสิ่งใดสิ่งหนึ่ง มันคือพื้นที่ซึ่งความคิดทุกอย่างและทุกสภาวะเข้ามาแล้วก็ผ่านไป.

   เมื่อจิตที่จำกัดใส่ใจในสิ่งที่ คือ, ขณะนั้นจึงไม่มีปฏิกิริยาที่ไร้สำนึกซึ่งเกี่ยวพันกับจิตสำนึกหรือทำให้จิตสำนึกระบุตัวตนกับปรา.

   หนึ่งในคำแนะนำที่ฉันชอบมากที่สุดคือ “จงสงบนิ่งและจงรู้” เช่นเดียวกับสมาธิที่แยกจากฌานและสมาบัติไม่ได้ หยินและหยาง ศักติและศิวะ ความสงบนิ่งก็ไม่ได้แยกออกจากการตั้งสมาธิ และก็ไม่ได้แยกออกจากการหลอมรวมเข้ากับวัตถุแห่งการทำสมาธิ เมื่อธรรมชาติที่แท้จริงของจิตสำนึกเป็นที่ประจักษ์แจ้งว่าเป็นความตระหนักรู้ที่ส่องสว่างในตัวเอง อาจกล่าวได้ว่า:

“เคลื่อนไหวและรู้จัก” อย่างที่เราสามารถกล่าวได้ว่า “จงสงบนิ่งและรู้เถิด”.

หรือกล่าวอย่างสั้น gọnยิ่งขึ้น ก็คือ เราตระหนักได้ว่า ความนิ่งและความเคลื่อนไหวนั้น ในท้ายที่สุดเป็นความคู่ตรงข้ามที่สร้างขึ้นโดยจิตใจที่จำกัด จากมุมมองที่สัมบูรณ์ และจิตใจที่ไม่มีขีดจำกัด ความแตกต่างเช่นนี้แท้จริงแล้วไม่มีอยู่เลย ใน Samadhi ความนิ่งและความเคลื่อนไหวถูกตระหนักว่า “ไม่ใช่หนึ่ง ไม่ใช่สอง” “I AM” ไม่เคยเคลื่อนตัวออกจากจุดนิ่งนั้น ซึ่งอยู่ทุกที่และไม่มีที่ใดเลย เราตระหนักถึงความสมบูรณ์ในฐานะความว่างเปล่า ความนิ่งในฐานะการเคลื่อนไหว ตัวตนในฐานะผู้อื่น และเข้าใจว่าจิตใจที่จำกัดนั้นเองที่สร้างสิ่งเหล่านี้ขึ้น ชัดเจน การแยกและการจำแนก.