在大多數蘊含永恆智慧的傳統中，皆可發現冥想的兩個面向或維度。縱觀歷史，這兩個面向曾被稱為陰與陽、夏克蒂與濕婆，或是能量與意識，以及許多其他名稱。這兩個面向反映了我們所處的二元世界之本質。 當不間斷的「當下覺知」與「不反應的平靜」達到平衡時，它們就像鳥兒的兩隻翅膀，將引領你飛向 Samadhi。儘管詞彙與名稱不斷更迭，但對於所有探索自身真實本性的人而言，都存在著一種超越二元對立、語言與傳統的普世合一體驗。.
專注與臣服並非兩種需要依序或分開使用的獨立練習，而是對自身存在之源頭進行單一探究時，不可或缺且相輔相成的面向。它們是淨化自我結構的基本工具，隨著自我在演進和成長的各個階段轉化。在許多佛教傳統中，冥想被認為有兩個基本面向：; 毗婆舍那 和 奢摩他. 禪定通常以專注和寧靜為特徵，而觀照（或稱「內觀」）則以內在的放下和專注為特徵，從而產生對事物真實樣貌的直接了知或洞察。專注技巧常在禪修的初期階段教授，而觀照則常在後續階段（通常使用不同的技巧）單獨教授。同樣的，在帕坦加利的瑜伽經中，我們發現 支撐 （專注）和 禪 (禪定/內省)，分別是瑜伽八支中的第六支和第七支。 Dhyāna (或巴利語中的 jhana，禪宗佛教中的 Zen，禪宗佛教中的 Chan) 是瑜伽的第七支，指能帶來內省的禪定吸收。重要的是要將它們不僅僅視為獨立的技巧，而是要融入一個人的禪修練習和生活中。.
禪那，陰性原則是深深的臣服，或是一種平靜，它不是一種作為，而是單純地允許所有事物如實存在，或者一種內在的狀態，對當下升起的任何事物都沒有抵抗。這是一種對制約模式（桑卡拉或習氣）的臣服或淨化，它帶來內在能量的釋放，並融入 what 是. 禪那（Jhana）的入定狀態並非總是覺醒體驗或解脫洞見發生的必要條件，因為覺知隨時都能覺悟自身或「覺醒」。然而，不應將其視為與專注與當下覺知相分離的事物，正如陰無法脫離陽而存在。 禪（Dhyana）是邁向更為持久的覺醒階段不可或缺的一部分。它是自我結構中隨時間展開的淨化過程不可或缺的一環，也是鬆綁將意識困於自我結構之中的束縛的一部分，並最終使普拉納（prana）從舊有的條件反射中獲得解放。.
佛教傳統描述了四種處於身體之內的禪定意識狀態（即「有色禪」），以及四種超越身體的禪定意識狀態（即「無色禪」）。這四種有色禪與帕坦伽利所描述的「有分別禪」（Savikalpa Samadhi）的四個階段相似。 這四種無色定描述了非二元覺知的層次，隨著修行者逐漸接近「無分別定」（Nirvikalpa Samadhi），這些層次便會逐漸顯現；或者也可以說，它們描述了當身心逐漸消融時所顯現的實相面向。 無論你隸屬於哪個傳統，無論你是進行內觀禪修（如身體掃描、標記念頭與感受），還是修習止禪（Samatha）的寧靜修持，抑或透過脈輪引導能量並觀照內在蓮花，又或是 如禪師道元所教導的「只是坐著」。技巧（或缺乏技巧）其實都次於你的禪定境界。當人進入更深層的禪那境界，越來越接近「無為」的狀態，並安住於覺知之中（Samadhi）時，技巧必然會自然消融。 你如何分類這種體驗或劃分禪那層次並不重要。重要的是直接體驗到心念的習氣逐漸消融，以及覺知如何與氣場融合或融入其中——隨著覺知與習氣模式的認同感日益淡化。 當氣場覺醒（作為有意識的精神／能量而存在）時，這意味著你已與無量心合而為一，此體驗即是「薩提恰那安達」（satchitananda），亦即神聖之愛，更是與萬有之連結，或是覺醒為萬有本身。 當般若（prajna）或智慧覺醒時，即是了悟此心及所有心智層面的空性或虛無；而此虛無即是本初覺知，它 沒錯 一切.
禪定，冥想中的男性組成部分，是完整、集中的覺察和臨在。有一種意志或努力只是保持臨在，但它不是 正在做. 沒有任何指令能教你如何關注當下正在發生的事情，因為如果給出指令，你就會關注指令本身，而不是當下正在發生的事情。定（Dharana）是一種穿透意識活動的面紗（即體鞘，koshas）的過程，或者是用純粹的臨在感來穿透幻象（maya）。. 克里希那穆提說：「……如果你在白天真正保持覺知，觀察每一個念頭、每一种感受、心靈的每一個動靜……觀察自己的反應……對內在與外在的一切都保持高度覺知，那麼，無論是潛意識還是意識，都會豁然開朗。 冥想是人生中最偉大的藝術之一——或許是最偉大的，而這絕非能從任何人那裡學來的。這正是它的美妙之處。它沒有技巧，因此也沒有權威。 當你認識自己、觀察自己，觀察自己的走路方式、進食方式、說話內容，以及閒言碎語、仇恨、嫉妒——如果你能不加選擇地覺察自身的一切，那便是冥想的一部分。」“
人可以同時展現存在感並進行內在臣服。當陽性存在感與陰性能量／現象合而為一時，便是 Samadhi；一種「毫不費力的努力」的狀態。.
梵文 支撐 通常翻譯為「濃度」，但是
究竟什麼是注意力？ 專注力包含兩個主要組成部分，我將其稱為「第一注意力」和「第二注意力」。.
1- 首先是有限心智的注意力。專注點會縮小到一個對象，排除其他的念頭和感受。你正在選擇 什麼 心所專注的.
二、二級注意（Second attention）指的是觀察有限心智的覺知，或是全然臨在、無選擇的本心。.
所以濃度可以同時意指 專注 當我們談論有限心智的過濾器或減壓閥，它也可以指 坚定不移或不间断 你的臨在。.
首先，注意力就像相機的光圈；它可以聚焦於狹窄的範圍，也可以聚焦於廣闊的範圍。例如，如果呼吸是你的禪修對象，你可能會觀察 狹窄 呼吸僅限於鼻孔下方區域，或腹部的起伏，所有其他想法和感覺都被忽略。注意力可以擴展 寬並且可以進行觀察呼吸遍佈全身的感覺，感受整體的擴張與收縮。注意力可以從身體擴展到更高或更細微的心靈層面。無論心靈的初次注意力是狹窄還是瀰漫，第二注意力都可以存在，或者它可能迷失在幻象（maya）中，被思維所遮蔽。它是 完整無損 這是 Samadhi 所必需且與之密不可分的覺知。.
“「在甚深的禪定中，專注的流動是持續不斷的，如同油的流動一般。」~ 帕坦加利
自我結構，就像一位攝影師，可以選擇它想關注的內容。但覺知永遠是無選擇的，僅僅覺知當下的存在。覺知沒有工作，也不從事任何行為。純粹的覺知是沒有反應的，也沒有偏好任何事物。它是所有念頭和所有狀態來來去去的空間。.
當有限的心靈專注於什麼 是, 然後在那一刻，沒有無意識的反應會纏繞覺知，或導致其認同於現象。只有當心不注意時，才會產生無意識的反應、選擇和小我偏好。當心遊走，由於舊有習慣模式產生念頭時，有兩種可能；或者覺知保持對自身的覺知，或者它被心所遮蔽。念頭可以隨著我們保持對它的覺知而生起又消逝，或者意識的油流（覺知）會出現中斷，覺知就與心糾纏在一起。.
我最喜歡的指示之一是「靜止而知」。正如三摩地與持戒、禪定、陰陽、薩克蒂與濕婆密不可分一樣，靜止與專注、以及與冥想對象的融入也密不可分。當心靈的真實本質被體現為自發光意識時，可以說：
“運動並知道就如同你說「靜止、認識」一樣。.
或者更簡潔地說，我們體悟到靜與動終究是受限心智所創造的二元對立。從絕對的觀點——即無限的心智——來看，這種區分實際上並不存在。在《第一教義第五定理》中，靜與動被體悟為「非一，亦非二」。 「我即存在」從未離開那個既無處不在又無處可尋的靜止點。我們體悟到圓滿即是空性，靜止即是運動，自我即是他者，並明白正是有限的心智創造了這些 明顯 分離與區別。.