En la mayoría de las tradiciones en las que florece la sabiduría perenne se pueden encontrar dos aspectos o dimensiones de la meditación. A lo largo de la historia, estos dos aspectos se han denominado yin y yang, shakti y shiva, o energía y conciencia, entre muchos otros nombres. Estos dos aspectos reflejan la naturaleza del mundo dualista en el que vivimos. Cuando la presencia ininterrumpida y la ecuanimidad no reactiva están en equilibrio, son como las dos alas de un pájaro que te llevarán a Samadhi. Aunque las palabras y los nombres cambien, existe una experiencia universal de unión común a todos aquellos que investigan su verdadera naturaleza, que trasciende la dualidad, el lenguaje y la tradición.
La concentración y la entrega no son dos prácticas separadas que se usarán secuencialmente o por separado, sino aspectos integrales y complementarios de una única investigación sobre la fuente del propio ser. Son las herramientas fundamentales utilizadas para la purificación de la estructura del yo a medida que se transforma a través de varias etapas de su evolución y crecimiento. En muchas de las tradiciones budistas se consideran dos aspectos fundamentales de la meditación; vipassana y samata. Samatha se caracteriza generalmente por la concentración y la tranquilidad, mientras que vipassana o “meditación de introspección” se caracteriza por la rendición interior y la absorción que conducen al conocimiento directo o la comprensión de la realidad tal como es. Las técnicas de concentración a menudo se enseñan en las fases iniciales de la meditación, y la introspección a menudo se enseña por separado (a menudo utilizando técnicas diferentes) en fases posteriores. Del mismo modo, en los Yoga Sutras de Patañjali encontramos dharana (concentración) y dhyana (absorción meditativa / visión), las 6ª y 7ª ramas de los ocho miembros del yoga respectivamente. Dharana es el aspecto de concentración de la meditación, mientras que dhyana (o jhana en pali, Zen en budismo zen, Chan en budismo chan) es la séptima rama del yoga, que se refiere a la absorción meditativa que conduce a la visión. Es importante verlas no meramente como técnicas separadas, sino como aspectos que se integran en la práctica de la meditación así como en la vida de uno.
Dhyana, el principio femenino es la rendición profunda, o la ecuanimidad, que no es un hacer sino simplemente un permitir que todo sea como es, o un estado interior de no resistencia a lo que surge en el momento presente. Es una rendición o purificación de patrones condicionados (sankaras o samskaras) que produce una liberación de energía interior y una absorción en lo que es. La absorción Jhana no siempre es necesaria para que ocurra una experiencia de despertar o una comprensión liberadora, ya que la conciencia puede realizarse o “despertar” en cualquier momento. Sin embargo, no debe pensarse como algo separado de la concentración y la presencia, al igual que el yin no puede existir sin el yang. El Dhyana es una parte integral de la consecución de etapas de iluminación más permanentes. Es integral al proceso de purificación dentro de la estructura del yo que se despliega a lo largo del tiempo, parte de la liberación de los lazos que atrapan la conciencia dentro de la construcción del ego, y resulta en la liberación del prana del viejo condicionamiento.
Las tradiciones budistas describen cuatro estados de conciencia jhana que se sitúan dentro del cuerpo (los jhanas rupa o materiales) y cuatro más allá del cuerpo (los jhanas arupa o jhanas sin forma). Los cuatro jhanas materiales son similares a las cuatro etapas de Savikalpa Samadhi de Patanjali. Los cuatro jhanas inmateriales describen niveles de conciencia no dual que se van revelando a medida que uno se acerca al Nirvikalpa Samadhi, o se podría decir que describen aspectos de la realidad que se hacen evidentes a medida que la mente y el cuerpo se desvanecen. No importa a qué tradición pertenezcas, ni si practicas meditación vipassana —como el escaneo corporal o la observación de pensamientos y sensaciones—, si realizas una práctica de tranquilidad samatha, si mueves energía a través de los chakras y observas el loto interior, o si simplemente “simplemente te sientes”, tal y como enseñaba el maestro zen Dogen. La técnica (o la ausencia de ella) es realmente secundaria respecto a tu absorción meditativa o jhana. La técnica desaparece necesariamente a medida que se alcanzan niveles más profundos de jhana, acercándose cada vez más a un estado de no-acción y de reposo como conciencia (Samadhi). No importa cómo clasifiques la experiencia o cómo dividas los jhanas. Lo que importa es la experiencia directa de cómo se desvanece el condicionamiento de la mente y la fusión o absorción de la conciencia en el campo pránico, a medida que este se desidentifica cada vez más de los patrones condicionados. Cuando el campo pránico está despierto (viviendo como espíritu/energía consciente), significa que te has fusionado con la mente ilimitada y la experiencia es de satchitananda, o amor divino, y es una conexión con —o el despertar como— todo lo que es. Cuando se despierta la prajna o sabiduría, se produce la comprensión de la vacuidad o la nada de este y de todos los niveles de la mente, y esta nada es la conciencia primordial, que es exactamente todo.
Dharana, el componente masculino en la meditación, es una conciencia y presencia ininterrumpidas y concentradas. Hay una voluntad o un esfuerzo por simplemente estar presente, pero no es el esfuerzo de haciendo. Ninguna instrucción puede decirte cómo estar atento a lo que sucede en el momento presente, porque si se da una instrucción, uno se vuelve atento a la instrucción y no a lo que sucede en el momento. Dharana es una penetración de los velos (los koshas) de la actividad en la que la mente ya está comprometida, o una penetración de maya con presencia pura. Krishnamurti dijo: “...si estás realmente despierto durante el día, observando cada pensamiento, cada sentimiento, cada movimiento de la mente... observando tus reacciones... estando muy consciente de todo lo que te rodea, internamente, entonces se abre toda la inconsciencia, así como la conciencia. La meditación es una de las mayores artes de la vida, quizás la mayor, y uno no puede aprenderla de nadie. Esa es su belleza. No tiene técnica y por lo tanto ninguna autoridad. Cuando aprendes sobre ti mismo, te observas a ti mismo, observas la forma en que caminas, cómo comes, lo que dices, los chismes, el odio, los celos – si eres consciente de todo eso en ti mismo, sin elección alguna, eso es parte de la meditación.”
Es posible experimentar la presencia y la entrega interior al mismo tiempo. Cuando la presencia masculina y la energía o los fenómenos femeninos se unen en uno solo, se produce el Samadhi: un estado de esfuerzo sin esfuerzo.
La palabra sánscrita dharana se traduce generalmente para significar “concentración”, pero
¿Qué es exactamente la concentración? La concentración tiene dos componentes principales, a los que llamaré “primera atención” y “segunda atención”.
1- La primera atención es la atención de la mente limitada. Hay una reducción del enfoque a un solo objeto, excluyendo otros pensamientos y sensaciones. Tú estás eligiendo qué la mente está enfocada en.
2- La segunda atención se refiere a la conciencia que observa la mente limitada, o pura presencia, que es sin elección.
Así que concentración puede significar ambos enfocar cuando hablamos del filtro o válvula reductora de la mente limitada, y puede significar la inquebrantabilidad o continuidad de tu presencia.
La primera atención es análoga a la apertura de una cámara; puede enfocarse de manera estrecha o amplia. Por ejemplo, si la respiración es tu objeto de meditación, podrías observar la estrecho respiración limitada al área debajo de las fosas nasales, o la subida y bajada del vientre, y todos los demás pensamientos y sensaciones son ignorados. La atención puede expandirse anchoy uno puede dedicarse a observar la sensación de la respiración expandiéndose por todo el cuerpo, sintiendo una expansión y contracción general. La atención puede expandirse más allá del cuerpo hacia niveles más altos o más sutiles de la mente. Ya sea que la primera atención de la mente sea estrecha o difusa, la segunda atención puede estar presente o se puede perder en el maya, oscurecida por el pensamiento. Es el integridad de la concienciación que es necesaria para el Samadhi y que forma parte indisoluble del mismo.
“En la meditación profunda, el flujo de la concentración es continuo como el flujo del aceite.” ~ Patanjali
La estructura del yo, como un camarógrafo, puede elegir en qué enfocarse. Pero la conciencia siempre es sin elección, simplemente consciente de lo que es. La conciencia no tiene trabajo ni realiza ninguna acción. La conciencia pura está exenta de reacciones y de preferencia por una cosa u otra. Es el espacio dentro del cual todos los pensamientos y todos los estados van y vienen.
Cuando la mente limitada está atenta a lo que es, entonces en ese momento no hay reacción inconsciente que enrede la conciencia o la haga identificarse con los fenómenos. Es sólo cuando la mente está distraída que hay reacción inconsciente, elección y preferencia egoica. Cuando la mente divaga, produciendo pensamientos por un viejo patrón de hábitos, hay dos posibilidades; o la conciencia permanece consciente de sí misma, o se ve obscurecida por la mente. El pensamiento puede surgir y desvanecerse mientras permanecemos conscientes de él, o puede haber una interrupción en el flujo de aceite (conciencia), y la conciencia se enreda con la mente.
Una de mis instrucciones favoritas es “quiétate y sabe”. Así como el samadhi es inseparable de la dharana y la dhyana, el yin y el yang, Shakti y Shiva, la quietud no está separada de la concentración, ni está separada de la absorción en el objeto de meditación. Cuando la verdadera naturaleza de la mente se realiza como conciencia auto-luminosa, se podría decir:
“en movimiento y saber”quieto y sabe“.
O, dicho de forma más sucinta, se comprende que la quietud y el movimiento son, en última instancia, una dualidad creada por la mente limitada. Desde la perspectiva absoluta, la mente ilimitada, tal distinción no existe realmente. En Samadhi, la quietud y el movimiento se comprenden como “ni uno, ni dos”. El “YO SOY” nunca se mueve de ese punto de quietud que está en todas partes y en ninguna. Percibimos la plenitud como vacuidad, la quietud como movimiento, el yo como el otro, y comprendemos que es la mente limitada la que crea estas aparente separaciones y distinciones.