영원한 지혜가 꽃피는 대부분의 전통에서 명상의 두 가지 측면 또는 차원을 찾을 수 있습니다. 이 두 가지 측면은 역사적으로 음과 양, 샥티와 시바, 또는 에너지와 의식 등 다른 많은 이름으로 불려왔습니다. 이 두 가지 측면은 우리가 살고 있는 이원적인 세상의 본질을 반영합니다. 깨지지 않는 현존과 비반응적인 평온함이 균형을 이룰 때, 그것은 새의 두 날개와 같아서 당신을 삼매로 이끌 것입니다. 말과 이름은 변하지만, 진정한 본성을 탐구하는 모든 사람들에게 공통된 우주의 합일 경험이 있으며, 이는 이원성, 언어, 전통을 초월합니다.
집중과 내려놓음은 순차적으로 또는 별도로 사용되는 두 가지 별개의 수행이 아니라, 존재의 근원에 대한 단일 탐구의 통합되고 상호 보완적인 측면입니다. 그것들은 진화와 성장의 여러 단계를 거쳐 변화하는 자아 구조의 정화에 사용되는 근본적인 도구입니다. 많은 불교 전통에서 명상에는 두 가지 근본적인 측면이 있다고 간주됩니다.; 위빠사나 그리고 사마타. 사마타는 보통 집중과 고요함으로 특징지어지는 반면, 위빠사나는 “통찰 명상”으로 알려져 있으며 내적인 내려놓음과 몰입을 통해 현실을 있는 그대로 직접적으로 알거나 통찰하는 것을 특징으로 합니다. 집중 기법은 명상의 초기 단계에서 종종 가르쳐지며, 통찰은 종종 후기 단계에서 (다른 기법을 사용하여) 별도로 가르쳐집니다. 마찬가지로 파탄잘리의 요가 수트라에서도 우리는 다라나 (집중) 그리고 명상 (명상적 몰입/통찰), 요가 8지법의 여섯 번째와 일곱 번째 단계입니다. 다르아나는 명상의 집중 측면이며, 디야나는 (팔리어로쟈나, 선불교의 선, 중국 불교의 찬) 요가의 일곱 번째 단계로, 통찰로 이어지는 명상적 몰입을 의미합니다. 이를 단순히 별개의 기법으로 보는 것이 아니라, 명상 수행과 삶 모두에 통합될 측면으로 보는 것이 중요합니다.
디야나, 여성적 원리는 깊은 항복, 혹은 평정입니다. 그것은 어떤 행위가 아니라 모든 것을 있는 그대로 허용하는 것, 또는 현재 순간에 떠오르는 것에 대한 저항 없는 내면의 상태입니다. 그것은 내면의 에너지를 해방시키고 무엇인가에 몰입하게 하는 길들여진 패턴(상카라 또는 삼스카라)의 항복 또는 정화입니다. 입니다. 선정(禪那)적 몰입이 반드시 각성 경험이나 해탈적 통찰을 위해 필요한 것은 아닙니다. 자각은 언제든 스스로를 인식하거나 “깨어날” 수 있기 때문입니다. 하지만 그것을 집중과 알아차림과 분리된 것으로 여겨서는 안 됩니다. 마치 음(陰)이 양(陽) 없이 존재할 수 없듯이 말입니다. 선(禪)은 더 영구적인 깨달음의 단계에 도달하는 데 필수적인 부분입니다. 그것은 시간의 흐름에 따라 펼쳐지는 자기 구조 내에서의 정화 과정에 필수적이며, 자아 구조 안에 의식을 얽매는 속박을 느슨하게 하는 부분이며, 오래된 조건화로부터 프라나(prana, 생명 에너지)를 해방시키는 결과를 가져옵니다.
불교 전통에서는 몸 안에 있는 네 가지 선정(형상 또는 물질 선정)과 몸 밖에 있는 네 가지 선정(무형 또는 비물질 선정)을 묘사합니다. 네 가지 물질 선정이란 파탄잘리의 네 가지 사비칼파 삼매 단계와 유사합니다. 네 가지 비물질 선정이란 니르비칼파 삼매에 가까워질수록 펼쳐지는 비이원적 자각의 수준을 묘사하거나, 마음과 몸이 사라짐에 따라 나타나는 현실의 측면을 묘사한다고 할 수 있습니다. 어떤 전통에 속해 있든지, 또는 몸 스캔과 같은 위빠사나 명상을 하거나 생각과 감각을 알아차리거나, 사마타 고요함 수행을 하거나, 차크라를 통해 에너지를 움직이고 내면의 연꽃을 관찰하거나, 젠 스승 도겐이 가르친 대로 “그냥 앉아” 있는지는 중요하지 않습니다. 기법(또는 기법의 부재)은 실제로 명상 집중 또는 선정에 있어 부차적입니다. 이러한 기법은 더 깊은 선정 단계에 도달하고 무위와 자각으로서의 휴식(삼매) 상태에 점점 더 가까워질수록 자연스럽게 사라집니다. 이러한 경험을 어떻게 분류하거나 선정을 어떻게 나누는지는 중요하지 않습니다. 중요한 것은 마음의 조건화가 사라지고, 조건화된 패턴과 점점 더 분리됨에 따라 의식이 프라나의 장에 합쳐지거나 몰입되는 직접적인 경험입니다. 프라나의 장이 깨어날 때(의식적인 정신/에너지로서 삶), 그것은 무한한 마음에 합쳐졌다는 것을 의미하며, 경험은 사트치타난다, 즉 신성한 사랑이며, 존재하는 모든 것과의 연결 또는 깨어남입니다. 프라냐 또는 지혜가 깨어날 때, 그것은 마음의 이 모든 수준과 모든 것의 공허함 또는 무(無)에 대한 깨달음이며, 이 무(無)는 태초의 자각입니다. 정확히 모든 것.
명상에서 남성적 구성 요소인 다르나는 끊임없고 집중된 인식과 임재입니다. 단순히 존재하는 의지나 노력이 있지만, 그것은 ~의 노력이 아닙니다. 하는. 지금 이 순간 무엇이 일어나고 있는지에 주의를 기울이는 방법에 대한 지침은 주어질 수 없습니다. 왜냐하면 지침이 주어지면, 사람은 그 지침에 주의를 기울이게 되고, 그 순간에 일어나고 있는 일에는 주의를 기울이지 않기 때문입니다. 다르아나는 마음이 이미 참여하고 있는 활동의 장막(코샤)을 꿰뚫거나, 순수한 존재감으로 마야를 꿰뚫는 것입니다. 크리슈나무르티는 이렇게 말했습니다. “…만약 당신이 낮 동안 실제로 깨어 있다면, 모든 생각, 모든 감정, 마음의 모든 움직임을 지켜보고… 당신의 반응을 지켜보고… 당신 외부의 모든 것, 내면의 모든 것에 매우 주의를 기울인다면, 무의식뿐만 아니라 의식 전체가 열릴 것입니다. 명상은 인생에서 가장 위대한 예술 중 하나이며, 아마도 가장 위대한 예술일 것입니다. 그리고 누구에게서도 그것을 배울 수 없습니다. 그것이 아름다움입니다. 기법이 없기 때문에 권위도 없습니다. 자신에 대해 배울 때, 자신을 지켜볼 때, 걷는 방식, 먹는 방식, 말하는 것, 험담, 증오, 질투를 지켜볼 때 – 만약 당신이 아무런 선택 없이 자신 안의 모든 것을 알아차린다면, 그것이 명상의 일부입니다.”
남성적 존재와 여성적 에너지/현상이 하나로 합쳐질 때, 그것은 삼매 즉, 노력 없는 노력의 상태입니다.
산스크리트어 다라나 은(는) 일반적으로 “집중”으로 번역되지만
집중력이 정확히 무엇인가요? 집중은 두 가지 주요 구성 요소로 나눌 수 있는데, 저는 이를 “첫 번째 주의”와 “두 번째 주의”라고 부르겠습니다.
1- 첫 번째 주의는 제한된 마음의 주의입니다. 다른 생각과 감각을 배제하고 하나의 대상에 집중이 좁혀집니다. 당신은 선택하고 있습니다 무엇 마음이 집중되어 있다.
2- 이순(二順) 주의는 제한적인 마음, 또는 선택 없는 순수한 존재를 관찰하는 알아차림을 의미한다.
따라서 농도는 둘 다를 의미할 수 있습니다 집중 우리의 제한된 마음의 필터 또는 감압 밸브에 대해 이야기할 때, 그것은 다음을 의미할 수 있습니다 확고함 또는 끊임없음 당신의 존재.
첫 번째 주의는 카메라의 조리개와 유사하며, 좁게 또는 넓게 초점을 맞출 수 있습니다. 예를 들어 호흡이 명상의 대상이라면 좁은 숨을 콧구멍 아래쪽으로 제한하거나 배의 오르내림에 집중하면서 다른 모든 생각과 감각은 무시합니다. 주의력을 확장할 수 있습니다 넓은그리고 숨결이 온몸으로 퍼져나가는 느낌, 전반적인 팽창과 수축을 느끼는 것을 관찰할 수 있습니다. 주의는 몸을 넘어 마음의 더 높은 또는 더 미묘한 수준으로 확장될 수 있습니다. 마음의 첫 번째 주의가 좁거나 분산되어 있든, 두 번째 주의는 존재할 수 있거나, 생각에 의해 가려져 있거나, 마야에 잃어버릴 수 있습니다. 그것은 깨지지 않음 사마디에 필요하고 분리할 수 없는 인식이다.
“깊은 명상에서 집중의 흐름은 기름이 흐르는 것처럼 연속적입니다. ~ 파탄잘리
자아 구조는 카메라맨처럼 자신이 무엇에 집중하고 싶은지 선택할 수 있습니다. 하지만 알아차림은 항상 선택의 여지가 없으며, 단지 있는 그대로를 인식할 뿐입니다. 알아차림은 아무런 역할도 없고, 어떤 행위에도 관여하지 않습니다. 순수한 알아차림은 반응이 없고, 이거나 저것에 대한 선호도 없습니다. 그것은 모든 생각과 모든 상태가 오고 가는 내면의 공간입니다.
제한된 마음이 ~에 주의를 기울일 때 입니다, 그 순간 의식을 얽매거나 사물과 동일시하게 만드는 무의식적인 반응은 없습니다. 마음이 부주의할 때만 무의식적인 반응, 선택, 에고적인 선호가 발생합니다. 마음이 오래된 습관 패턴으로 인해 생각들을 만들어내며 방황할 때 두 가지 가능성이 있습니다. 하나는 의식이 스스로를 인식한 채로 남아 있는 것이고, 다른 하나는 마음으로 인해 의식이 흐려지는 것입니다. 생각은 우리가 그것을 인식한 채로 발생했다가 사라지거나, 기름(의식)의 흐름이 끊어져 의식이 마음과 얽힐 수 있습니다.
제가 좋아하는 가르침 중 하나는 “고요히 있어 알라”입니다. 삼매가 다르나와 디아나, 음과 양, 샥티와 시바와 분리될 수 없는 것처럼, 고요함은 집중에서 분리될 수 없으며, 명상 대상에 대한 몰입에서도 분리될 수 없습니다. 마음의 참된 본성이 스스로 빛나는 알아차림으로 깨달아질 때, 우리는 이렇게 말할 수 있습니다.
“움직이며 알고”고요히 있어 내가 하나님됨을 알지어다“라고 말할 수 있는 것처럼.
더 간결하게 말하면, 고요함과 움직임은 궁극적으로 제한된 마음이 만들어낸 이원성이라는 것이 깨닫게 됩니다. 절대적인 관점에서, 무한한 마음으로는 그러한 구분이 실제로 존재하지 않습니다. 삼매에서는 고요함과 움직임이 “하나도 아니고 둘도 아닌” 것으로 깨달아집니다. “나는 존재한다”는 어디에나 있고 어디에도 없다는 그 고요한 지점에서 결코 움직이지 않습니다. 우리는 충만함을 공허함으로, 고요함을 움직임으로, 자신을 타인으로 깨닫고, 이러한 것들을 만들어내는 것은 제한된 마음이라는 것을 이해합니다. 명백한 분리 및 구분.