영적인 스승들은 삼매에 이르기 위해 “고요히 있어라, 그리고 알라”라는 가르침을 주었습니다. 이름과 형상을 넘어선 참된 자아를 알기 위해 고요히 있거나, 혹은 신이라는 것을 알기 위해 고요히 있으라는 것입니다. 그들이 정확히 무슨 뜻으로 말하는 걸까요?
지구가 자전축을 따라 시속 1,000마일, 태양 주위를 시속 67,000마일, 은하계를 시속 500,000마일, 그리고 우주를 통해 시간당 수백만 마일 이상으로 회전하고 있는데 어떻게 가만히 있을 수 있습니까? 심장은 뛰고, 세포들은 안에서 움직이고, 음식은 소화되고, 뇌는 뇌파를 생성하고, 혈액은 펌핑됩니다. 어떻게 우리가 가만히 있을 수 있을까요? 무엇이 고요해지는 것일까요? 시공간 자체가 움직임이기 때문에, 시간-공간 안에 존재하는 물리적 신체가 절대적으로 고요해질 수는 없습니다.
그러므로 “고요하라, 그리고 알라”라고 말할 때, 우리는 시간과 공간을 초월한, 물리적인 것을 넘어서는 다른 무언가에 대해 말하고 있어야 합니다. 고요함이란 말로 현대 언어로는 표현할 수 없는 무언가를 의미합니다. “고요함’이 가장 가까운 단어이지만, 이원적 세계에 속하지 않은 것을 묘사하기에는 부족합니다. 실제로 깨닫게 되는 것은 태초의 의식과 같은 것이며, 이는 고요함과 움직임, 시간을 초월한 것입니다. 영원하며, 수레바퀴의 움직이지 않는 중심이나 허리케인 중심의 고요함처럼 왔다가 사라지지 않는 존재의 근원입니다. 우리 본성의 반야, 즉 지혜가 깨달아질 때, 고요함과 움직임이 마음이 만들어낸 이원성임이 명백해집니다. 충만함과 비어있음은 마음이 만들어낸 이원성입니다. 침묵과 소음은 마음이 만들어낸 이원성입니다. 모든 것은 이미 고요함 속에 내재되어 있거나, 세상의 움직임이 고요함과 동일합니다. 소위 외계는 고요함을 깨달음으로써 초월되며, 이는 깨달아질 때 초월하는 것을 포함합니다. 고요함과 움직임의 이원성은 무너집니다. 그것은 바로 당신 존재의 신비이며, 모든 차원이 무차원적으로 열리는 것입니다. 무언가가 나타날 때 무의식적으로 반응하는 것을 멈춤으로써, 어디에도 없고 어디에나 있는 이 센터로 오게 됩니다.
“이것과 저것 사이에 더 이상 분리가 없을 때, 그것을 도(道)의 고요한 점이라 한다. 나선의 중심에 있는 고요한 점에서, 모든 것 안에서 무한을 볼 수 있다. ~ 장자
고요함을 찾으려 하지 말고, 무의식적으로 외부의 환상에 반응하는 것을 멈추십시오. 그러면 선(Zen)에서 말하듯 점차 진흙이 가라앉을 것입니다. 외부 세계가 존재하지 않는 것이 환상이 아니라(실재함과 허구함은 이원론적 정신이 만들어낸 또 다른 이분법입니다), 나라고 하는 분리된 “나'가 있다는 것이 환상입니다. 오고 가는 것이 없는 알아차림을 깨닫는 순간, 당신은 정체성을 가지지 않고 당신의 역할을 자유롭게 연기할 수 있습니다. 삶과 죽음은 당신의 진정한 본질에 닿지 않으며, 오직 그 역할만이 살고 죽는다는 것을 인식하면서 말입니다.
제한적인 에고의 마음이 움직일 때마다 그것은 불만족(고통) 때문에; 사물이 현재와 다른 상태이기를 바라는 것 때문에 발생한다. 우리가 갈애와 혐오의 경향성을 의식하게 될 때, 일단 그것들이 의식되면 그것들과의 동일시가 자동으로 떨어져 나가고 그 패턴은 에너지를 잃게 될 것이다.
생각을 없애려고 강요할 수는 없습니다. 생각을 없애고 싶다는 생각 자체가 또 하나의 생각이기 때문입니다. 욕망을 없애고 싶어하는 것과 같습니다. 마음으로 고요함을 강요하려 하지 마십시오. 마치 원숭이를 구속복에 묶어두는 것과 같습니다. 구속복을 벗겨주는 순간 다시 날뛸 것입니다. 단순히 생각을 억누르는 것은 법에 얽매이는 것이라 하며, 이는 원숭이 마음을 움직이지 못하게 붙잡아 두는 것입니다. 명상은 생각을 억누르는 것이 아니라, 생각 너머에 있는 것을 알아차리는 것입니다.
생각을 억누르려 하지 마세요. 생각에 얽매이지 않고 떠오르고 사라지게 하세요.
뇌과학에서 기본 모드 네트워크는 뇌가 휴식 상태일 때 기능하는 뇌 영역입니다. 그것은 일반적인 인간의 배경 잡담이나 몽상하는 마음입니다. 요가 전통에서는 이를 산만함 또는 정신적 방황을 의미하는 빅셰파라고 합니다. 삼매가 발생하려면 빅셰파가 멈춰야 합니다. fMRI를 사용한 최근 뇌 연구에서는 숙련된 명상가들의 기본 모드 네트워크가 더 조용하다는 것을 보여주었습니다. 숙련된 명상가 모두가 머릿속에서 끊임없이 이어지는 사고를 경험하지 않는다고 말할 수는 없지만, 일반적으로 경험하는 빈도는 훨씬 적습니다.
“열반” 또는 “니로다”(불교), “니르비칼파” 또는 “아삼프라즈냐타” 사마디(베다 또는 요가 체계), “목샤”(힌두교, 자이나교, 시크교), “헤시카즘”(수도원 또는 신비주의 기독교), 파나(수피즘), 켄쇼(선)라는 용어는 모두 인식과 동일시를 초래하는 제한된 마음의 자율적인 변동의 중단을 나타냅니다. 파탄잘리는 사마디를 “치타 브리티 니로다”라고 말했습니다. 즉, 의식이 마음의 변동하는 소용돌이와 얽혀 있는 것의 중단입니다. 중단은 뇌사 상태가 되거나 그런 것이 된다는 것을 의미하지 않습니다. 마음은 단순히 당신의 존재를 방해하는 생각(브리티 또는 클레샤가 더 이상 생성되지 않음)을 멈출 뿐입니다. 일상생활에서 마음은 여전히 작동하며, 기억, 이성, 높은 지성, 자아 구조 모두 계속 작동합니다. 마음은 충실한 하인처럼 사용되기를 기다립니다. 눈이 보고, 귀가 듣고, 모든 신경계 기능이 정상적으로 계속되는 것처럼, 마음은 계속 작동하지만 우리는 그것과 자아 의식을 동일시하지 않습니다. 제한된 자아는 현재 순간에 발생하는 것 이외의 무언가에 대한 무의식적인 선호에 불과합니다. 마음이 자아 동일시에 의해 제한되지 않으면, 그것은 아무것도 존재하지 않는 하나의 마음인 위대한 실재와 불가분합니다.
The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy. Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.