Os mestres espirituais deram a orientação para alcançar o Samadhi: “aquietai-vos e conhecei”. Aquietai-vos e conhecei o verdadeiro Ser, além do nome e da forma, ou aquietai-vos e conhecei que vocês são Deus. O que exatamente eles querem dizer com isso?
Como você pode estar parado em um globo girando a 1.000 mph em seu eixo, 67.000 mph ao redor do Sol, 500.000 mph ao redor da galáxia e milhões de milhas por hora a mais através do universo? Seu coração está batendo, células estão se movendo por dentro, comida digerindo, o cérebro produzindo ondas cerebrais, e seu sangue está bombeando. Como podemos estar quietos? O que é que se torna quieto? Obviamente, nenhum corpo físico pode ficar absolutamente parado existindo dentro do espaço-tempo, pois o próprio espaço-tempo é movimento.
Então, quando dizemos “Sede quietos e sabei”, devemos estar falando de algo mais, algo além do tempo e do espaço, algo além do físico. O que se entende por quietude é algo para o qual não temos uma palavra em linguagem moderna. “Quietação” é a palavra mais próxima, mas é inadequada para descrever algo que não é deste mundo dualista. O que é realmente realizado é uma espécie de consciência primordial, que está além da quietude e do movimento, além do tempo. É eterno, o fundamento do seu ser que não vem nem vai, como o centro imóvel de uma roda ou a calmaria no centro de um furacão. Quando a prajna ou sabedoria da nossa verdadeira natureza é realizada, torna-se óbvio que quietude e movimento são uma dualidade criada pela mente. Plenitude e vazio são uma dualidade criada pela mente. Silêncio e barulho são uma dualidade criada pela mente. Tudo já está inerente à quietude, ou o movimento do mundo é idêntico à quietude. O chamado mundo exterior é transcendido pela realização da quietude, que, quando realizada, inclui aquilo que transcende. A dualidade de quietude e movimento colapsa. É o mistério do seu ser – uma abertura de todas as dimensões no indimensionável. Você chega a este centro que está em todo lugar e em lugar nenhum, ao deixar de responder inconscientemente aos fenômenos que surgem.
“Quando não há mais separação entre isto e aquilo, isso é chamado o ponto de quietação do Tao. No ponto de quietação no centro da espiral, pode-se ver o infinito em todas as coisas” ~ Chuang-tzu
Não busque a quietude, mas pare de reagir inconscientemente à ilusão externa e, gradualmente, sua lama se assentará, como dizem no Zen. A ilusão não é que o mundo exterior não exista em um sentido ontológico (real e irreal são outra dualidade criada pela mente dualista), mas a ilusão é que existe um “eu” separado que sou eu. Uma vez que você realize a consciência que não vem e não vai, você está livre para interpretar seu personagem sem identificação, reconhecendo que é apenas o personagem que vive e morre, e que a vida e a morte não tocam sua verdadeira natureza.
Sempre que a mente egóica limitada se move, é devido à insatisfação (dukkha); ao desejo de que as coisas sejam diferentes do que são. Quando tornamos as tendências do desejo e da aversão conscientes, uma vez que elas estão conscientes, nossa identificação com elas cairá automaticamente e o padrão perderá energia.
Você não pode forçar sua mente a não ter pensamentos, porque o desejo de não ter pensamentos é em.
Não tente reprimir seus pensamentos. Permita que eles venham e vão sem se apegar a eles.
Na neurociência, a rede do modo padrão é a área do cérebro que está em atividade quando o cérebro se encontra em estado de repouso. Trata-se do ruído de fundo ou da mente que divaga, típica do ser humano comum. Nas tradições iogues, isso é chamado de vikshepa; distração ou divagação mental. O vikshepa precisa cessar para que o Samadhi surja. Estudos recentes em neurociência, utilizando a ressonância magnética funcional (fMRI), demonstraram que, em meditadores avançados, a rede de modo padrão apresenta menor atividade. Não podemos afirmar que todos os meditadores avançados deixem de experimentar um fluxo constante de pensamentos na mente, mas, em geral, eles o experimentam com muito menos intensidade.
Os termos “nirvana” ou “nirodha” (budismo), “nirvikalpa” ou “asamprajnata” samadhi (nos sistemas védicos ou iogues), “moksha” (hinduísmo, jainismo e sikhismo), “hesicasmo” (cristianismo monástico ou místico), Fana (sufismo) e Kensho (Zen) referem-se, todos, à cessação das flutuações autônomas da mente limitada que levam à identificação. Patanjali disse que Samadhi é “Chitta Vritti Nirodha” — uma cessação do emaranhamento da consciência com o redemoinho flutuante da mente. A cessação não significa que você entre em morte cerebral ou algo do gênero; a mente simplesmente deixa de produzir pensamentos que interrompem sua presença (os vrittis ou kleshas não são mais produzidos). Na vida cotidiana, a mente ainda funciona, e sua memória, sua razão, seu intelecto superior e a estrutura do ego continuam a funcionar. A mente está à espera de ser utilizada como um servo fiel. Assim como os olhos enxergam, os ouvidos ouvem e todas as funções do sistema nervoso continuam normalmente, a mente continua a funcionar, mas não identificamos um senso de “eu” com ela. O “eu” limitado nada mais é do que preferências inconscientes por algo diferente do que está surgindo no momento presente. Se a mente não é limitada pela identificação com o ego, então ela é inseparável da grande realidade, a mente única, sem a qual nada mais existe.
O quietude primordial é realizado quando a identificação com o estrutura do eu robótico cessa e o consciência como a base da existência acorda para si mesmo. Quando a identificação cessa, eventualmente a atividade robótica cessa conforme os velhos padrões perdem energia. Como um ventilador que foi desligado, leva um tempo para parar de rodar, e devemos continuar vigilantes para não ligá-lo de novo nos envolvendo nos velhos padrões até que novos caminhos de energia estejam completos. Quando a energia é liberada dos velhos padrões, novas estruturas energéticas crescem (a árvore da vida ou o lótus interior), e com o tempo o esforço não é mais necessário. A energia vai fluir naturalmente pelo caminho de menor resistência, como a água seguindo o contorno de um leito de rio esculpido. Quando a energia flui da raiz até a coroa, a pessoa se torna uma ponte viva entre o mundo da mudança e a base imutável de todo o ser. É isso que os mestres espirituais chamam de samadhi sahaja, ou um samadhi vivo integrado a toda a atividade humana e não separado dela. É possível “ficar quieto e saber” e “estar em movimento e saber” ao mesmo tempo, reconhecendo que é apenas o mente limitado que cria a dualidade entre o quietude e o movimento. Esse estado sem estado ou estado aberto é o que Krishnamurti chamava de “consciência sem escolha”. Descubra como estar presente sem pensar, sem escolher, sem preferência e sem discriminação. Eu não posso te dizer como, porque se eu te der qualquer técnica você vai prestar atenção na técnica em vez do que está realmente surgindo neste momento. É simplesmente prestar atenção e ter equanimidade com o que é.