Spirituelle Lehrer haben die Anweisung gegeben, Samadhi zu erreichen: “Sei still und erkenne”. Sei still und erkenne das wahre Selbst jenseits von Namen und Form, oder sei still und erkenne, dass du Gott bist. Was genau meinen sie damit?
Wie kann man still sein auf einer Kugel, die sich mit 1.000 Meilen pro Stunde um ihre Achse dreht, mit 67.000 Meilen pro Stunde um die Sonne, mit 500.000 Meilen pro Stunde um die Galaxie und mit Millionen weiterer Meilen pro Stunde durch das Universum? Dein Herz schlägt, Zellen bewegen sich darin, Nahrung verdaut, das Gehirn produziert Gehirnwellen und dein Blut pumpt. Wie können wir still sein? Was wird denn still? Offensichtlich kann kein physischer Körper absolut still sein, da er in der Raumzeit existiert, denn die Raumzeit selbst ist Bewegung.
Wenn wir also sagen “Sei still und wisse dar”, müssen wir über etwas anderes sprechen, etwas jenseits von Raum und Zeit, etwas jenseits des Physischen. Was mit Stillness gemeint ist, ist etwas, wofür wir keine Entsprechung in der modernen Sprache haben. “Stillness” ist das nächstliegende Wort, aber es reicht nicht aus, um etwas zu beschreiben, das nicht zu dieser dualistischen Welt gehört. Was tatsächlich verwirklicht wird, ist eine Art Ur-Bewusstsein, das jenseits von Stillness und Bewegung, jenseits der Zeit liegt. Es ist ewig, der Grund deines Seins, der nicht kommt und geht, wie das unbewegliche Zentrum eines Rades oder die Stille im Zentrum eines Hurrikans. Wenn Prajna oder Weisheit unserer wahren Natur verwirklicht wird, wird offensichtlich, dass Stillness und Bewegung eine vom Geist geschaffene Dualität sind. Fülle und Leere sind eine vom Geist geschaffene Dualität. Stille und Lärm sind eine vom Geist geschaffene Dualität. Alles ist bereits in der Stillness inhärent, oder die Bewegung der Welt ist identisch mit der Stillness. Die sogenannte Außenwelt wird durch die Verwirklichung von Stillness transzendiert, welche, wenn sie verwirklicht ist, das einschließt, was sie transzendiert. Die Dualität von Stillness und Bewegung bricht zusammen. Es ist das Geheimnis deines Seins – eine Öffnung aller Dimensionen in das Dimensionslose. Sie kommen zu diesem Zentrum, das überall und nirgends ist, indem Sie aufhören, unbewusst auf erscheinende Phänomene zu reagieren.
“Wenn es keine Trennung mehr zwischen diesem und jenem gibt, nennt man das den unbeweglichen Punkt des Tao. Am unbeweglichen Punkt im Zentrum der Spirale kann man das Unendliche in allen Dingen sehen.” ~ Chuang Tzu
Suche nicht nach Stille, sondern höre auf, unbewusst auf die äußere Illusion zu reagieren, und allmählich wird sich dein Schlamm setzen, wie man im Zen sagt. Die Illusion ist nicht, dass die äußere Welt im ontologischen Sinne nicht existiert (real und unreal sind eine weitere Dualität, die vom dualistischen Verstand geschaffen wird), sondern die Illusion ist, dass es ein separates “Selbst” gibt, das ich bin. Wenn du dir der Wahrnehmung bewusst bist, die nicht kommt und geht, bist du frei, deine Rolle ohne Identifikation zu spielen, und erkennst, dass nur die Rolle lebt und stirbt und dass Leben und Tod deine wahre Natur nicht berühren.
Immer wenn sich der begrenzte egoische Verstand bewegt, geschieht dies aufgrund von Unzufriedenheit (Dukkha); dem Wunsch, dass die Dinge anders sind, als sie sind. Wenn wir die Tendenzen von Verlangen und Abneigung bewusst machen, wird unsere Identifikation damit automatisch fallen und das Muster wird Energie verlieren, sobald sie bewusst sind.
Man kann seinen Geist nicht dazu zwingen, keine Gedanken zu haben, denn der Wunsch, keine Gedanken zu haben, ist selbst ein Gedanke. Es ist wie der Wunsch, keine Wünsche zu haben. Vers.
Versuchen Sie nicht, Ihre Gedanken zu unterdrücken. Lassen Sie sie kommen und gehen, ohne sich von ihnen vereinnahmen zu lassen.
In der Hirnforschung bezeichnet man als „Default Mode Network“ den Bereich des Gehirns, der aktiv ist, wenn sich das Gehirn im Ruhezustand befindet. Es handelt sich dabei um das Hintergrundgerede oder das Tagträumen des typischen Menschen. In den yogischen Traditionen wird dies als „Vikshepa“ bezeichnet – Ablenkung oder geistiges Umherwandern. Vikshepa muss aufhören, damit Samadhi entstehen kann. Aktuelle Studien der Hirnforschung unter Verwendung der fMRT haben gezeigt, dass das Default-Mode-Netzwerk bei fortgeschrittenen Meditierenden ruhiger ist. Wir können nicht sagen, dass alle fortgeschrittenen Meditierenden keinen ständigen Gedankenfluss mehr im Kopf erleben, aber im Allgemeinen erleben sie diesen in viel geringerem Maße.
Die Begriffe “Nirvana” oder “Nirodha” (Buddhismus), “Nirvikalpa” oder “Asamprajnata”-Samadhi (vedische oder yogische Systeme), “Moksha” (Hinduismus, Jainismus und Sikhismus), “Hesychasmus” (monastisches oder mystisches Christentum), Fana (Sufismus) und Kensho (Zen) beziehen sich alle auf ein Aufhören der autonomen Schwankungen des begrenzten Geistes, die zur Identifikation führen. Patanjali sagte, Samadhi sei “Chitta Vritti Nirodha” – ein Aufhören der Verstrickung des Bewusstseins mit dem schwankenden Strudel des Geistes. Beendigung bedeutet nicht, dass man hirntot wird oder etwas dergleichen; der Geist hört einfach auf, Gedanken zu erzeugen, die die eigene Präsenz unterbrechen (die Vrittis oder Kleshas werden nicht mehr erzeugt). Im Alltag arbeitet der Geist weiterhin, und das Gedächtnis, die Vernunft, der höhere Intellekt sowie die Ego-Struktur funktionieren alle weiter. Der Geist wartet darauf, wie ein treuer Diener eingesetzt zu werden. So wie die Augen sehen, die Ohren hören und alle Funktionen des Nervensystems normal weiterlaufen, arbeitet auch der Geist weiter, doch wir identifizieren kein Selbstgefühl mit ihm. Das begrenzte Selbst ist nichts anderes als unbewusste Vorlieben für etwas anderes als das, was im gegenwärtigen Moment entsteht. Wenn der Geist nicht durch egoistische Identifikation begrenzt ist, dann ist er untrennbar mit der großen Wirklichkeit verbunden, dem einen Geist, abgesehen von dem nichts anderes existiert.
Das ursprünliche stille wird verwirklicht, wenn die Identifikation mit dem roboterhaften ich-struktur aufhört und gewahrsein als Grund des Daseins in sich selbst erwacht. Wenn die Identifikation aufhört, hört schließlich auch die roboterhafte Aktivität auf, da die alten Muster an Energie verlieren. Wie ein Ventilator, den man ausgesteckt hat, braucht es Zeit, um auszulaufen, und wir müssen weiterhin wachsam sein, dass wir ihn nicht wieder einschalten, indem wir uns auf die alten Muster einlassen, bis neue Energiebahnen vollendet sind. Wenn Energie von den alten Mustern befreit wird, wachsen neue energetische Strukturen (der Baum des Lebens oder der innere Lotus), und schließlich wird keine Anstrengung mehr benötigt. Energie fließt auf natürliche Weise den Weg des geringsten Widerstands, so wie Wasser ganz natürlich dem Verlauf eines gegrabenen Flussbetts folgt. Wenn Energie von der Wurzel zur Krone fließt, wird man zu einer lebendigen Brücke zwischen der Welt des Wandels und dem unwandelbaren Grund allen Seins. Dies ist es, was die spirituellen Meister als sahaja samadhi bezeichnet haben, oder als ein lebendiges samadhi, das in alle menschlichen Aktivitäten integriert ist und nicht von ihnen getrennt ist. Es ist möglich, gleichzeitig “still zu sein und zu wissen” und “in Bewegung zu sein und zu wissen”, wobei man erkennt, dass es nur das begrenzte geist ist, das die Dualität zwischen stille und Bewegung erzeugt. Dieser zustandslose Zustand oder offene Zustand ist das, was Krishnamurti “gewahrsein ohne wahl” nannte. Finde heraus, wie man präsent sein kann, ohne zu denken, ohne zu wählen, ohne Vorliebe und ohne Unterscheidung. Ich kann dir nicht sagen wie, denn wenn ich dir irgendeine Technik gebe, wirst du der Technik Aufmerksamkeit schenken anstatt dem, was in diesem Moment tatsächlich auftaucht. Es geht einfach darum, aufmerksam zu sein und dem, was ist, mit Gleichmut zu begegnen.