Befreiung ist, wenn man die Leere aller Aspekte von Maya oder aller Aspekte der Seele erkennt. Sie ist nicht bloß eine intellektuelle Erkenntnis, sondern ein Erwachen der Leere selbst als untrennbar von allen Dingen. Befreiung ist ein Zusammenbruch der Dualität oder scheinbaren Unterscheidung zwischen Seele und Nicht-Selbst. Die Seele ist genau Leere (Shunyata), und Leere ist genau die Seele. Urzeitliche Leere erwacht als die Seele.
Es gibt viele Entwicklungsmodelle, die die Selbststruktur beschreiben, wie etwa Maslows Hierarchie, Spiral Dynamics, verschiedene chakrabasierte Modelle, die Sefirot der Kabbala oder die Große Seinskette, die auf unterschiedliche Weise von Platon, Plotin sowie von Mystikern wie Sri Aurobindo beschrieben wurde. Jedes reife spirituelle System, das die ewige Weisheit widerspiegelt, weist irgendein Entwicklungsmodell auf. Viele der westlichen psychologischen Modelle wie Maslows Hierarchie sind unvollständig und hören eigentlich dort auf, wo einige der östlichen Modelle gerade erst beginnen, da das Wissen über höhere Welten längst vergessen wurde. Jedes System ist eine einzigartige Linse, durch die man blicken kann, und bietet eine andere Perspektive sowie eine andere sprachliche Vorlage, um auf die Fülle von Phänomenen zu verweisen, die das Selbst ausmachen, welches im Laufe der Zeit wächst und sich verändert. Es kommt nicht darauf an, ein System zu glauben oder als wahr zu akzeptieren, sondern zu erkennen, worauf sie alle in Ihrem Inneren verweisen; die unbewussten Anteile bewusst zu machen.
Der frühe Buddhismus und der Hinduismus sprechen von “drei Welten“, ”drei Sphären“, ”drei Daseinsebenen“ oder ”drei Bereichen“. In den Gayatri Mantra aus dem Rigveda, einem der ältesten vedischen Texte, spricht das Erwachen in den drei Welten. Die Veden sind gewissermaßen “Hymnen”, um zum eigenen wahren Wesen zu erwachen. Das Gayatri wird von Yogis als das Wesen der Veden oder als die Mutter der Veden und die Quintessenz des göttlichen Wissens angesehen. Es besagt, dass man alle drei Welten – die grobstoffliche, die feinstoffliche und die kausale – erwecken muss, um die Befreiung von der Illusion zu erlangen. Eine andere Art dies auszudrücken ist, dass man die Leerheit aller drei Welten erkennen muss, indem man in jeder Welt ein bewusstes Gewahrsein erzeugt, sich jedoch mit keinerlei Gefühl eines Selbst mit ihnen identifiziert.
“Om Bhur Bhuva Swaha”
Erwecke die drei Reiche (grob, subtil, kausal)
Jedes Reich ist eine Schicht von Maya oder eine Schicht der Seelen-/Selbststruktur, die wie ein Schleier über unserer wahren Natur liegt. Ebenso sagte der Buddha, dass man die Leere der 5 Skandhas oder Aggregate des Geistesstoffs, also der gesamten Selbststruktur, erkennen muss, um das Nirvana zu verwirklichen. Die 5 Skandhas sind ein funktionales Modell der Funktionsweise der Selbststruktur. Die Anzahl der Unterteilungen ist nicht wichtig, solange das Modell auf alle Aspekte der Selbststruktur verweist.
Eine weitere konzeptionelle Linse findet sich in den Upanischaden, die die Selbststruktur in fünf Hüllen, Koshas genannt, unterteilen. Die Koshas sind Schichten von Maya oder Illusion, die die Seele bedecken und gleichzeitig Ausdrücke der Seele sind. Wir werden das Kosha-System als Beispiel für einen konzeptionellen Rahmen für die innere Untersuchung verwenden.
Das erste hermetische Prinzip zur Selbsterkenntnis lautet: “Das Alles ist Geist; das Universum ist geistig”.
Jede Kosha oder Hülle der Maya kann als eine Ebene des Geistes beschrieben werden, die innerhalb eines Kontinuums oder einer Matrix von Phänomenen existiert, die von grobstofflich bis feinstofflich reichen. Verzweigungsmuster sind eines der charakteristischen Muster des Geistes, die auf allen Ebenen und fraktalen Skalen der Natur zu finden sind. Verzweigte Geistesmuster wurden in dem gefunden, was als leerer Raum oder dunkle Materie gilt, die vom Max-Planck-Institut in der berühmten Simulation “Millennium Run” kartografiert wurde. Der leere Raum ist wie ein Geist, der aus dem zu bestehen scheint, was wie Neuronen und neuronale Strukturen aussieht (siehe Bild rechts). Dieselben Verzweigungsmuster existieren innerhalb der kleinsten Atomstrukturen, innerhalb von Zellstrukturen und im Makromaßstab wie die Verzweigungsmuster von Flüssen, Blitzen und Mustern der Energiebewegung. Der Geist ist von Natur aus fraktal und weist die Eigenschaften der Selbstähnlichkeit auf verschiedenen Vergrößerungsmaßstäben auf.
Wir können beginnen, Energie und Geist zu verstehen, indem wir die Entstehung von Lichtenberg-Figuren beobachten. Hierbei handelt es sich um verzweigte elektrische Entladungen, die baumartige Strukturen erzeugen, während sich die Energie durch verschiedene Medien bewegt. Die Lichtenberg-Figuren zeigen, wie die Verzweigungen, oder Li-Muster in der Natur, nach neuen Verbindungen und neuen Möglichkeiten “suchen”. Die Verzweigung ist eines der Werkzeuge des Universums zur Umsetzung von Kreativität oder Neuartigkeit. Was sich verzweigt, ist lebendig, wachsend, sich ausbreitend und erforschend; gewissermaßen eine Form des Denkens.
Die Figur wird erzeugt, indem Billionen von Elektronen mit einem Fünf-Megaelektronenvolt-Teilchenbeschleuniger in einen Acrylblock injiziert werden. Wenn wir die durch die Energie erzeugte baumartige Struktur betrachten, sehen wir den Weg, den die Energie durch das Medium genommen hat. Ähnliche verzweigte oder blitzartige Muster sind bei Personen zu sehen, die vom Blitz getroffen wurden.
Der Widerstand von gestern, der Verzweigung oder Konditionierung erzeugt, wird zur wiederholten Erfahrung von morgen, und alles entfaltet sich in einem ewigen JETZT. Carl Jung sagte: “Was man bekämpft, das beharrt.” Wenn Widerstand gegen das Was-ist besteht, erschafft das Universum Pfade, hält an Mustern fest und kreiert eine “Selbst”-Struktur, unabhängig vom Rest des Universums. Dies ist die Schöpfung von Karma, was einfach die Tendenz der Energie ist, etablierten Pfaden zu folgen. In der Matrix des konditionierten Geistes, die wir das Universum nennen, zirkulieren Energie und Gedanken durch fraktale Labyrinthe, die auf einem Kontinuum von der Mikro- bis zur Makroebene existieren, sich endlos verzweigen und erforschen.
Die physische Hülle von Maya (Annamayakosha)
Die physische Hülle ist ein Bewusstseinskonstrukt, das aus sensorischen Daten erzeugt wird und die Wahrnehmung einer äußeren Welt bildet. Die physische Hülle ist es, die die Illusion erzeugt, ein physischer Körper zu sein. Mit dem Fortschritt der Moderne und der Wissenschaft haben wir eine große Fähigkeit entwickelt, die mental konstruierte physische Welt zu erforschen, in sie einzudringen und sie zu manipulieren. Bei der Mehrheit der Menschen befindet sich fast das gesamte Bewusstsein auf der physischen Ebene, und die meiste menschliche Aktivität läuft unbewusst ab. Wir glauben, dass wir dieses physische Wesen sind, und unser Verhalten ist roboterhaft und konditioniert und wiederholt endlose Muster, die alle zum Nutzen dieses illusorischen Selbst dienen. Die physische und die mentale Hülle zusammen bilden die Konsensrealität, die die meisten Menschen zu dieser Zeit auf der Erde erleben.
Leonardo da Vinci sagte: “Der Mensch und die Tiere sind lediglich ein Durchgang und Kanal für Nahrung, ein Grab für andere Tiere, eine Zuflucht für die Toten ...”
Eine Person, die sich vollständig mit dem Annamayakosha identifiziert, ist sich der Gedanken, die sie denkt, oder der Verhaltensweisen, die sie ausführt, nicht bewusst; sie hat sich buchstäblich mit dem physischen Muster identifiziert, das sie wiederholt. Ein solcher Mensch führt ein roboterhaftes Leben und kann nicht wirklich als voll lebendig bezeichnet werden. Als Jesus sagte “Lasst die Toten ihre Toten begraben”, bezog er sich auf Menschen, die auf der grobstofflichsten Ebene der Existenz lebten. In diesem Sinne waren sie bereits tot. Die Metapher der “Auferstehung” oder des “Erhebens der Schlange” verweist auf das Erheben der eigenen Energie aus dieser Schicht in die höheren Ebenen der Existenz.
“Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden” Johannes 3,14
Die mentale Hülle (Mannomayakosha)
Der niedere Geist, oder das, was wir gewöhnlich als den denkenden Geist oder den sensorischen Geist bezeichnen, ist Mannomayakosha, die mentale Hülle. Sie umfasst alle mentalen Bilder, inneren Dialoge, Wahrnehmungen und Emotionen, Fantasien, Tagträume, Konzepte und Definitionen. Sie ist im Wesentlichen alles, was der Welt einen Sinn verleiht, sowie das, was bedeutungslos ist.
Übung:
Denken ist immer entweder visuell, auditiv (innerer Dialog oder Klang) oder eine Kombination aus beidem. Versuchen Sie für die nächsten 5 Minuten, Ihre Gedanken in der Stuche zu beobachten, und Sie werden feststellen, dass jeder Gedanke entweder aus Bildern, einer auditiven Komponente (innerem Dialog) oder beidem besteht.
Wenn sich der Geist aus eigenem Willen (unbewusst) bewegt, ist dies auf “Dukkha” oder Unbefriedigtheit zurückzuführen, was die Bewegung des Manas oder niederen Geistes ist, der für sich selbst arbeitet. Der niedere Geist ist niemals zufrieden mit dem, was IST, und er besteht im Wesentlichen aus Mustern des Begehrens und der Abneigung. Er existiert, um den Organismus und die Ich-Struktur zu schützen und es ihnen zu ermöglichen, auf eine Weise zu funktionieren, die eine menschliche Erfahrung zulässt. Für diejenigen, die sich mit ihren Personas identifizieren, ist er zum Herrscher geworden statt zu dem Diener, der er sein sollte. Immer wenn wir Widerstand gegen das leisten, was ist, verstrickt sich der Geist in Muster des Begehrens und der Abneigung, und wir machen eine unvollständige Erfahrung dessen, was im Moment geschieht. Die Identifikation mit der Ich-Struktur erzeugt eine “gefilterte” Erfahrung der Realität und ruft ein pathologisches Denken hervor, das ein Vermitteln des Lebens durch den Filter des Geistes ist. Die unvollständige Erfahrung der Realität ist eine nach außen gerichtete Ausrichtung auf die vom Geist geschaffene Projektion der äußeren Welt, wobei der Fokus auf “Dingen” oder Phänomenen liegt, die sich ständig verändern. Wenn unser Gefühl dafür, wer oder was wir sind, an die Identifikation mit diesen Phänomenen gebunden ist (d. h. wir ein Ding einem anderen vorziehen oder daran klammern), dann werden wir leiden, wenn es sich unweigerlich verändert. Die Menschheit agiert größtenteils auf der Ebene der Annamaya- und Manomaya-Koshas.
Die Energiehülle oder Prana-Hülle (Pranamayakosha)
Prana, innere Energie oder innere Lebendigkeit wurde mit vielen Namen bezeichnet: Chi im Taoismus, Kundalini-Shakti (oder Prana Shakti) in der vedischen Tradition, der Heilige Geist in der christlichen Mystik, Schechina im Judentum und Sachmet in der ägyptischen Tradition. In ihrer manifestierten Form ist sie die ursächliche Pulsation des Universums, die dein Herz schlagen lässt, deine Lebenskräfte bewegt und deine Atome in jedem Moment ins Dasein tanzt. In ihrer latenten Form in jedem menschlichen Wesen ist sie das evolutionäre Potenzial für die Entfaltung des menschlichen Bewusstseins / der menschlichen Energie / des menschlichen Geistes zum göttlichen Bewusstsein / zur göttlichen Energie / zum göttlichen Geist. Gott ist in diesem Sinne ein Wort, das auf den unendlichen Prozess des Entstehens und Vergehens der Dinge verweist, und dies geschieht durch die urtümliche Spirale oder Energiespirale, während sie auf verschiedenen Ebenen des Geistes, vom Grobstofflichen zum Feinstofflichen, Form annimmt. Eine andere Art dies auszudrücken ist, dass Gott oder das wahre Selbst “alles-was-ist” ist.
Prana wird an der Schwelle der Sinne als subtile Schwingung oder als “Feld der Veränderung” wahrgenommen, und auf dieser sehr subtilen Ebene wird Empfindung eher als wellenförmig oder frei fließend denn als partikular wahrgenommen. Die Wahrnehmung von Prana ist nicht auf einen bestimmten Sinn beschränkt, sondern wird vielmehr als ein Schwingungsfeld erfahren, das durch alle Sinne fließt. Wenn man beginnt, das Bewusstsein von den Objekten der physischen Sinne abzuziehen, wird Energie frei, die zuvor in der konditionierten Geist-Körper-Struktur gebunden war, und unsere mentale Projektion einer externalisierten Welt beginnt zu schwinden.
Es ist möglich, die pranische Ebene durch meditative Versenkung in die materiellen Jhanas bewusst zu machen, was in den yogischen Traditionen als Savikalpa Samadhi oder “Samadhi mit Samen” bezeichnet wird. Es wird Samadhi mit Samen genannt, weil es immer noch ein Phänomen oder einen Samen der Form gibt, auch wenn diese Form wellenartig ist (im Gegensatz zu partikulär). Diese Anfangsstadien der meditativen Versenkung sind zudem verbunden mit Kundalini-Erweckung, was je nach den Energiewegen, die das Prana durch den Körper nimmt, viele Variationen aufweisen kann. Wie alle Hüllen ist auch diese Maya oder Illusion, wenn wir unser Selbstgefühl damit identifizieren. Savikalpa Samadhi zu erfahren ist nicht dasselbe wie befreiende Einsicht. Man kann die zutiefst selige Erfahrung machen, durch das Energiefeld mit der gesamten Schöpfung verbunden zu sein. Das eigene “Ich”-Gefühl kann sich ausdehnen, um alles zu umfassen, was ist, und dennoch kann man sich immer noch mit diesem “Ich”-Gefühl oder mit der Erfahrung identifizieren, was zu einem tiefen Gefühl des Verlusts führen kann, wenn die Erfahrung vorübergeht.
Indem wir Empfindungen auf der subtilsten Ebene des Bewusstseins (der Wurzelebene oder der Schwellenebene der Sinne) beobachten, bringen wir das Bewusstsein in das Pranische Feld, das aus zwei Energiepolaritäten besteht. Wenn die Energie durch die Ich-Struktur gefiltert wird, fließt sie entweder in positives Begehren und Anhaften oder in negatives Wegdrücken und Aversion. Wie ein Elektromagnet zieht das dualistische, begrenzte Selbst immer an oder stößt ab. Die Freisetzung von Energie aus den konditionierten Mustern der dualistischen Welt ist ein Auflösen oder ein “Sterben” des Selbst. Letztendlich gibt es nichts, was existiert, das wir als Ego bezeichnen können; es gibt nur egoische Aktivität, und wenn diese Aktivität aufhört, offenbart sich die Illusion des Selbst, als es ist nirgendwo zu finden. Es stirbt also nicht wirklich etwas, sondern vielmehr wird die Illusion des illusorischen Selbst enthüllt. Das buddhistische Äquivalent zur Energie ist “Piti”, das als Verzückung, Glückseligkeit oder Ekstase beschrieben wird, die entsteht, wenn man tiefere Zustände meditativer Versenkung betritt.
Wenn man in der Meditation voranschreitet, kann man “Anicca” erkennen, oder die sich verändernden sensorischen Phänomene an der Wurzel des Bewusstseins. Wenn man eine vollständige Erfahrung von irgendetwas macht, wird sie als Energie erfahren, und es werden keine Diskriminierung oder bedingten Muster von Begehren oder Aversion aktiviert; es gibt keine Energie, die die alte Selbststruktur nährt oder an der Erfahrung festhält. Wenn Phänomene entstehen und vergehen, gibt es keine Reaktion und folglich keine neue Verschaltung, keinen Geist oder Karma, keine Sankharas oder Trennung von der Erfahrung. Alles wird kontinuierlich neu gemacht, wie zum ersten Mal erfahren (mit Anfängergeist), ungetrübt durch das egoische Selbst, und es gibt kein Anhaften oder Festhalten an irgendeiner Form, die entsteht oder vergeht.
Die Hülle des höheren Geistes oder der Weisheit (Vijnanamayakosha)
Da die eigene Energie von konditionierten Mustern befreit wird, ist man in der Lage, sich mit höheren Bewusstseinsschichten zu verbinden. Der eigene innere Lebensbaum wird eher wie eine Antenne, die von einer geheimnisvollen Quelle empfängt, als wie eine Antenne, die ein Ego aussendet. Alle wahre Kreativität, Kunst, Musik, Poesie, Literatur und Neuartigkeit stammt aus dieser Quelle jenseits des begrenzten, konditionierten Geistes. Es ist Buddhi oder der Intellekt in den vedischen Traditionen, das Bereich der Einsicht im Buddhismus oder das, was Platon und Plotin als die Welt der Ideen nannten. In den Werken von Autoren wie Henry Corbin und denen, die folgten, wird es unterschieden als imaginativ im Gegensatz zu bloß eingebildeten.
Es ist äußerst wichtig zu beachten, dass dieser Bereich durch reine Untersuchung entdeckt wird, indem man die Realität so beobachtet, wie sie ist. Er wird beobachtet, indem man jede egoische Aktivität aufgibt, in reine Leere, reines Gewahrsein und Zeugenschaft eintritt. Er wird NICHT durch Visualisierung, Rituale, Techniken oder Praktiken verwirklicht, da diese Dinge Teil des konditionierten Geistes sind, der transzendiert werden muss. Der Unterschied zwischen dem niederen und dem höheren Geist besteht darin, dass der niedere Geist iterierte, autonome, repetitive Gedankenphänomene erzeugt, während man im höheren Geist einfach die Realität so bezeugt, wie sie ist. Ursache und Wirkung, Determinismus und freier Wille erfordern Subjekt-Objekt-Dualität, aber wenn wir uns in den imaginalen Bereich bewegen, fällt diese Dualität weg. Ein Teil des Weges besteht darin, zu lernen, die Vorstellungskraft des niederen Geistes von den “imaginalen” Offenbarungen des höheren Geistes zu unterscheiden. Um das Niedere zu unterscheiden Konzepte von dem höheren Konstrukte.
Es gibt einen Punkt auf der Reise, an dem die Welt von innen nach außen gekehrt wird, an dem die niedrigeren Aspekte des Selbst nutzbar gemacht werden und die Monster, die egoischen kleinen Bosse und die Gefallenen zu Engeln werden. Man könnte dies “den Umschwung” nennen. Der höhere Geist ist der Ort, an dem Symbole und Konstrukte des höheren Geistes alchemistisch in Energie, Gedanken und materielle Form umgewandelt werden. Symbole umgeben uns, sie sind lebendig und beeinflussen uns, aber wir haben noch nicht die Augen, um sie zu sehen. Jung beschrieb einen archetypischen Bereich, ein kollektives Unbewusstes, das unser Leben formt. Joseph Campbell erklärte, wie allen Religionen eine inhärente mythische Struktur innehat und dass bestimmte Mythen Ausdrücke einer zugrundeliegenden archetypischen Form sind. Er sagte:
“Auf der Reise unseres Helden: Wo wir dachten, ein Abscheu zu finden, werden wir einen Gott finden. Und wo wir dachten, einen anderen zu erschlagen, werden wir uns selbst erschlagen. Wo wir dachten, nach außen zu reisen, werden wir zum Mittelpunkt unserer eigenen Existenz gelangen.”
Die höhere Intellekt- oder Erkenntnisebene ist der überragende Spiegel, der epiphanische Ort der Ideen der archetypischen Welt. Sie ist nichts im niederen Geist Konzipiertes, sondern eine völlig neue Art des Denkens und Seins. Sri Aurobindo sagte: “Es gibt über dem Verstand, wie die alten vedischen Weisen entdeckten, eine Wahrheitsebene, eine Ebene der selbstleuchtenden, selbstwirksamen Idee, die sich in Licht und Kraft auf unseren Verstand, unsere Vernunft, unsere Gefühle, Impulse, Empfindungen und Nutzanwendungen richten und diese im Sinne der realen Wahrheit der Dinge steuern und kontrollieren kann, so wie wir unsere mentale Vernunft und unseren Willen auf unsere Sinneserfahrung und tierische Natur richten, um sie im Sinne unserer rationalen und moralischen Wahrnehmungen zu nutzen und zu kontrollieren.” Im alten Ägypten war die “Duat” ein Wort, das auf die Reiche der Neter verwies und aus zwölf Ebenen oder Regionen bestand. Nochmals: Die genauen Unterteilungen sind nicht wichtig. Der Drang, eine endgültige Karte zu erstellen, ist die Torheit und Hybris des niederen Verstandes. Wichtig ist, das roboterhafte Denken des niederen Verstandes aufzugeben, um direkt mit den Ebenen des “großen Verstandes” verbunden zu werden.
Es lässt sich eine Analogie zu Fraktalen herstellen. Das fraktale Bild, das Sie sehen, ist das Ergebnis einer Iteration, also der Wiederholung eines Musters. Aber irgendwo im Computer befindet sich der Code, der es funktionieren lässt. Die Code-Ebene ist eine andere Ebene des Wissens als die Aussehen des Fraktals, das einfach die iterierte Ausgabe der verborgenen Vorlage auf einem Bildschirm oder Gerät ist. Die Ausgabe des Fraktals erscheint auf einem Computerbildschirm, so wie Gedanken im Geist erscheinen. Man könnte sagen, die höhere Ebene des Geistes ist die Vorlagenschicht oder die Code-Ebene für unsere Welt. Die Ebenen können in Form von archetypischen, symbolischen, mythischen, mathematischen, geometrischen, engelhaften und unzähligen anderen Geistformen begriffen werden. Sie sind alle Aspekte des höheren Geistes und sind so real wie (oder manchmal scheinbar realer als) jeder andere Aspekt von Maya. Im tibetischen Buddhismus und Vajrayana gibt es bekanntermaßen ein höheres Reich, in dem man “Yidams” begegnen kann, die Aspekte des höheren Selbst, des Buddha-Geistes, sind. Einen Yidam oder Neter zu verkörpern, wird als der Blitzpfad bezeichnet – es ist ein schnelles Mittel, um sich an ein bestimmtes Seelenbewusstsein zu erinnern und Aspekte auf der Seellenebene zu verwirklichen, die unzählige Leben lang gewandert sind. Die schöpferischen Möglichkeiten auf der imaginalen Ebene sind buchstäblich unendlich.
Der kausale Körper (Anandamayakosha)
Der kausale Körper oder die nicht-duale Glückseligkeitshülle ist mit Worten unmöglich zu vermitteln, und jede Beschreibung wird für den Verstand paradox klingen, da sie das Transzendieren aller Gegensätze beinhaltet, die der Sprache inhärent sind. Der kausale Körper erwacht, wenn reines Gewahrsein, Turiya, als der Körper selbst gegenwärtig wird; als alles, was ist. Man bewohnt eine Realität, in der Form und Leere, Selbst und Andere als nicht-duale Realität erkannt werden.
In den yogischen Traditionen wird das Wort “Satchitananda” verwendet, um die “Erfahrung” des kausalen Bereichs zu beschreiben. Sat bedeutet “Wahrheit”, Chit ist “Geist oder Bewusstsein”. Das Wort “Ananda” wird normalerweise als Glückseligkeit übersetzt, aber wir haben in unserer Sprache kein zufriedenstellendes Wort für das, worauf dies verweist. Wenn wir normalerweise von Glückseligkeit sprechen, meinen wir ein gutes Gefühl, Gefühle von Energie oder Wohlbefinden. Eine Erfahrung sollte nicht mit Satchitananda verwechselt werden, was etwas völlig anderes ist. Es ist überhaupt keine Erfahrung, sondern eher ein Erwachen zur Wahrheit oder Realität, wie sie ist, und zur illusorischen Natur der Erfahrender. Man erkennt die gesamte Existenz als unendlichen Raum, Bewusstsein, Nichts und sie ist weder etwas der Wahrnehmung noch ist sie Nicht-Wahrnehmung. Sie ist der tanzende Tanz der Leere des Zen – sie ist jenseits von Dualität, jenseits von Schmerz und Freude, jenseits von Gut und Böse. Sie ist unsere angeborene Natur, die Glückseligkeit des subtilsten Herzens; undifferenziertes Bewusstsein, das überall und nirgendwo ist.
Selbst das Erwachen auf der kausalen (AnandaMayaKosha ist immer noch eine Ebene von Maya. Vergessen Sie nicht, dass in allen Koshas das Wort “Maya” vorkommt. Prajna Paramita, das Erwachen zur ultimativen Weisheit, bedeutet, die Leere aller Ebenen des Selbst zu erkennen. Im Herz-Sutra sagte der Buddha, dass der Bodhisattva durch das Praktizieren von Prajna Paramita die Leere aller fünf Skandhas erkannte, bei denen es sich um die fünf Aggregate oder “Häufungen” von Geistmaterial handelt, die in der buddhistischen Tradition beschrieben werden. Die Wahrheit offenbart sich, wenn man erkennt, dass alle Aspekte der Selbststruktur leer oder frei von Selbst sind. Das bedeutet, selbst das kausale Bewusstsein loszulassen, ein Loslassen hin zum unfassbar Das darf unter keinen Umständen erwähnt werden.
Wenn wir auf einer höheren Schwingungsebene erwachen als derjenigen, an die wir gewöhnt sind, beginnt all das konditionierte Zeug unterhalb dieser Ebene, das wir uns nicht bewusst gemacht haben, nach oben zu kommen. Alle Sankaras, die nicht gereinigt wurden, beginnen an die Oberfläche zu kommen. Die fünf Koshas spiegeln die fünf Ebenen der Konditionierung wider, die uns in Maya gefangen halten. Da ist die biologische Konditionierung, die unsere tierische Natur ist, die psychologische Konditionierung, die wir von der Gesellschaft erben, die pranische Konditionierung, die unsere evolutionäre Vorlage ist, die Konditionierung des höheren Geistes oder der Seelenebene, die archetypische Weisheit, Einsicht, den höheren Geist und universelle Aspekte des Spiels von Lila umfasst, und schließlich gibt es die kausale Ebene, die das Gewahrsein als den Grund allen Seins darstellt. Zuerst lernen wir, “still zu sein und zu erkennen”. Still zu sein bedeutet in diesem Sinne nicht einfach ein Einstellen der Aktivität, sondern das Erwachen der Stille innerhalb der Aktivität, ein Erwachen der Leere innerhalb der Form. Wie es im buddhistischen Shraddhotpada Shastra geschrieben steht: