해탈이란 모든 마야적 측면, 혹은 영혼의 모든 측면이 공(空)하다는 것을 깨닫는 것이다. 이것은 단순히 지적인 깨달음이 아니라, 모든 것과 분리될 수 없는 공 그 자체가 깨어나는 것이다. 해탈은 영혼과 무아(無我) 사이의 이원성, 혹은 겉으로 보이는 구별이 무너지는 것이다. 영혼은 바로 공이며, 공은 바로 영혼이다. 태초의 공이 영혼으로 깨어난다.
매슬로우의 욕구 단계설, 스파이럴 다이내믹스, 다양한 차크라 기반 모델, 카발라의 세피로트, 또는 플라톤, 플로티누스, 그리고 스리 오로빈도와 같은 신비가들이 다양하게 묘사한 존재의 대사슬과 같이 자아 구조를 설명하는 많은 발달 모델이 있습니다. 각 성숙한 영적 체계는 영원한 가르침을 반영하는 발달 모델을 가지고 있습니다. 매슬로우의 욕구 단계설과 같은 서구의 많은 심리학적 모델은 불완전하며, 실제로 고차원 세계에 대한 지식이 오랫동안 잊혀졌기 때문에 동양 모델의 시작 부분에서 끝납니다. 각 체계는 관점을 달리하며, 시간이 지남에 따라 성장하고 변화하는 자아를 구성하는 현상들의 집합을 가리키는 다른 언어 템플릿을 제공하는 고유한 렌즈입니다. 중요한 것은 하나의 체계를 진실로 믿거나 수용하는 것이 아니라, 그것들이 모두 당신 안의 어떤 것을 가리키는지 보는 것입니다. 당신의 무의식적인 부분을 의식화하는 것입니다.
초기 불교와 힌두교는 “삼계“, ”삼존“, ”삼계“ 또는 ”삼계"에 대해 말합니다. 가야트리 만트라 이는 가장 오래된 베다 경전 중 하나인 리그베다에서 나왔으며, 세 가지 영역 안에서 깨어남을 이야기합니다. 베다는 자신의 참된 본성을 깨닫기 위한 일종의 “찬가”입니다. 가야트리는 요가 수행자들이 베다의 정수, 혹은 베다의 어머니, 그리고 신성한 지식의 진수라고 여기는 것입니다. 그것은 환상으로부터 해탈하기 위해 거친 영역, 미묘한 영역, 그리고 원인 영역이라는 세 가지 영역 모두를 깨워야 한다고 말합니다. 이를 다르게 표현하면, 세 가지 영역 모두의 공허함을 깨닫고, 각 영역에 의식적인 인식을 가져오되, 자신이라는 어떤 느낌도 그것과 동일시하지 않아야 한다는 것입니다.
“옴 부르 부바 스와하”
세 가지 영역(거친, 미묘한, 인과)을 깨우십시오
각 영역은 마야의 층이거나 우리의 참된 본성을 가리는 영혼/자아 구조의 층입니다. 마찬가지로 부처님께서는 열반을 깨닫기 위해 5가지 스칸다(정신 물질의 집합체) 즉, 전체 자아 구조의 공함을 깨달아야 한다고 말씀하셨습니다. 5가지 스칸다는 자아 구조의 작동 방식에 대한 기능적 모델입니다. 모델이 자아 구조의 모든 측면을 가리키는 한, 분할의 수는 중요하지 않습니다.
또 다른 개념적 관점은 우파니샤드에서 찾을 수 있는데, 여기서는 자아의 구조를 ‘코샤(koshas)’라고 불리는 5가지 층으로 구분합니다. 코샤는 영혼을 감싸고 있는 마야, 즉 환상의 층이자 동시에 영혼의 표현이기도 합니다. 우리는 코샤 체계를 내적 탐구를 위한 개념적 틀의 예로 삼아 보겠습니다.
자기 인식을 위한 첫 번째 헤르메스 원리는 “전체는 정신이고, 우주는 정신적이다”입니다.
마야의 각 코샤 또는 외피는 거친 현상에서 미묘한 현상에 이르기까지 현상의 연속체 또는 매트릭스 내에 존재하는 마음의 수준으로 설명될 수 있습니다. 가지 패턴은 모든 수준과 자연의 프랙탈 규모에서 발견되는 마음의 특징적인 패턴 중 하나입니다. 가지 모양의 마음 패턴은 막스 플랑크 연구소의 유명한 “밀레니엄 런” 시뮬레이션에서 매핑된 빈 공간 또는 암흑 물질로 간주되는 것 안에서도 발견되었습니다. 빈 공간은 뉴런과 신경 구조로 보이는 것으로 구성된 마음과 같습니다(오른쪽 이미지 참조). 이러한 동일한 가지 패턴은 가장 작은 원자 구조, 세포 구조, 그리고 강, 번개, 에너지 이동 패턴의 가지 패턴과 같은 거시적 규모에서도 존재합니다. 마음은 본질적으로 프랙탈이어서 다른 확대 수준에서 자기 유사성의 속성을 보여줍니다.
리히텐베르크 도형들의 생성을 관찰함으로써 우리는 에너지와 정신을 이해하기 시작할 수 있습니다. 리히텐베르크 도형은 에너지가 다양한 매질을 통과하면서 독특한 나무 모양의 구조를 만드는 가지 모양의 전기 방전입니다. 리히텐베르크 도형은 가지, 즉 자연 속의 “리 패턴'이 새로운 연결, 새로운 가능성을 어떻게 ”찾는지" 보여줍니다. 가지 모양으로 뻗어나가는 것은 우주가 창의성이나 새로움을 구현하는 도구 중 하나입니다. 가지 모양으로 뻗어나가는 것은 살아있고, 성장하며, 퍼져나가고, 탐험하는 것입니다. 어떤 의미에서는 일종의 사고방식입니다.
이 그림은 5백만 볼트 입자 가속기를 사용하여 아크릴 블록에 수조 개의 전자를 주입하여 만들어졌습니다. 에너지가 만든 나무 모양의 구조를 관찰할 때, 우리는 에너지가 매질을 통과한 경로를 보고 있는 것입니다. 비슷한 분기 또는 번개 모양 패턴은 번개에 맞은 사람들에게서도 볼 수 있습니다.
어제의 저항은 가지를 치거나 조건화하여 내일의 반복적인 경험이 되며, 모든 것은 영원한 지금 이 순간에 펼쳐집니다. 칼 융은 “당신이 저항하는 것은 지속된다”고 말했습니다. 있는 그대로에 대한 저항이 있을 때, 우주는 길을 만들고 패턴을 유지하며 다른 우주로부터 독립된 “자아” 구조를 만듭니다. 이것이 바로 업의 창조인데, 업은 단순히 에너지가 확립된 길을 따르는 경향일 뿐입니다. 우리가 우주라고 부르는 조건화된 마음의 매트릭스 안에서, 에너지와 생각은 미시적 수준에서 거시적 수준까지 끊임없이 가지를 치고 탐험하는 프랙탈 미로를 통해 순환합니다.
마야의 육체적 피복 (안나마야코샤)
육체적 외피는 외부 세계에 대한 인식을 형성하는 감각 데이터로 만들어진 정신 구성물입니다. 육체적 외피는 육체라는 환상을 만들어내는 것입니다. 근대성과 과학의 발전으로 우리는 정신적으로 구성된 물리적 세계를 탐구하고, 침투하고, 조작할 수 있는 엄청난 능력을 개발했습니다. 대부분의 인간에게 있어 거의 모든 의식이 육체적 층에 존재하며 대부분의 인간 활동은 무의식적으로 이루어집니다. 우리는 우리가 이 육체적 존재라고 믿으며, 우리의 행동은 로봇적이고 조건화되어 있으며, 이 환상적인 자아의 이익을 위해 끝없는 패턴을 반복합니다. 육체적 외피와 정신적 외피가 결합되어 이 시대의 지구에서 대부분의 인간이 경험하는 합의된 현실을 구성합니다.
레오나르도 다빈치가 말했습니다: “인간과 동물은 단순히 먹이의 통로이고, 다른 동물의 무덤이며, 죽은 자들의 안식처이다...”
안나마야코샤와 완전히 동일시되는 사람은 자신이 생각하는 생각이나 자신이 행하는 행동을 인지하지 못합니다. 말 그대로 자신이 반복하고 있는 육체적인 패턴과 동일시된 것입니다. 그러한 사람은 로봇처럼 살아가며 진정으로 살아있다고 말할 수 없습니다. 예수님께서 “죽은 자가 죽은 자를 장사 지내게 하라”고 말씀하셨을 때, 그가 가리킨 사람들은 가장 조악한 수준의 존재의 삶을 살고 있었습니다. 이런 의미에서 그들은 이미 죽은 것이었습니다. “부활” 또는 “뱀을 들어 올리는 것”이라는 비유는 이러한 층에서 더 높은 수준의 존재로 자신의 에너지를 끌어올리는 것을 가리킵니다.
“모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니” 요한복음 3:14
정신적 덮개 (만노마야코샤)
하위적 마음, 혹은 우리가 보통 사고하는 마음이나 감각적 마음이라고 부르는 것은 만노마야코샤, 즉 정신적 덮개입니다. 이것은 모든 정신적 이미지, 정신적 대화, 지각 및 감정, 환상, 백일몽, 개념, 정의를 포함합니다. 그것은 본질적으로 세상으로부터 의미를 창조하는 모든 것이며, 무의미한 것도 포함합니다.
운동
생각은 항상 시각적이거나, 청각적(내면의 대화나 소리)이거나, 혹은 이 둘의 조합 중 하나입니다. 앞으로 5분 동안 조용히 자신의 생각을 관찰해 보세요. 그러면 모든 생각이 이미지, 청각적 요소(내면의 대화), 혹은 이 둘의 조합으로 이루어져 있음을 알게 될 것입니다.
의식이 무의식적으로 스스로 움직일 때, 그것은 “둑카”, 즉 불만족 때문인데, 이는 자신만을 위해 작동하는 마나스 또는 낮은 마음의 움직임입니다. 낮은 마음은 현재의 상태에 결코 만족하지 않으며, 근본적으로 갈망과 혐오의 패턴으로 이루어져 있습니다. 그것은 유기체와 자아 구조를 보호하고, 인간 경험을 할 수 있도록 작동하게 하기 위해 존재합니다. 가면과 동일시하는 사람들에게는, 그것은 본래의 목적이 아닌 주인으로 변모했습니다. 우리가 현재 상태에 저항할 때마다, 마음은 갈망과 혐오의 패턴에 빠지며, 우리는 순간에 일어나는 일에 대해 불완전한 경험을 하게 됩니다. 자아 구조와의 동일시는 현실의 “필터링된” 경험을 창조하며, 마음을 통해 삶을 중재하는 병리적인 사고를 생성합니다. 현실에 대한 불완전한 경험은 끊임없이 변화하는 “사물” 또는 현상에 초점을 맞추는 외부 세계에 대한 마음으로 만들어진 투영에 대한 외부 지향입니다. 우리가 누구인지, 무엇인지에 대한 우리의 감각이 이러한 현상과의 동일시에 묶여 있다면(예: 우리는 한 가지를 다른 것보다 선호하거나 집착한다면), 그것이 필연적으로 변할 때 우리는 고통받을 것입니다. 인류의 대부분은 안나마야와 마노마야 코샤를 통해 작동합니다.
에너지 또는 프라나 쉬스 (프라나마야코샤)
프라나, 내적 에너지 또는 내적 생명력은 다음과 같은 많은 이름으로 불렸습니다: 도교의 기(chi), 쿤달리니 샤크티 베다 전통에서의 프라나 샤크티, 기독교 신비주의에서의 성령, 유대교에서의 세키나, 이집트 전통에서의 세크메트. 그것이 발현된 형태로는 우주의 최초의 맥동으로, 그 맥동이 당신의 심장을 뛰게 하고, 당신의 생명력을 움직이며, 당신의 원자를 매 순간 존재 속으로 춤추게 합니다. 모든 인간 안에 잠재된 형태로, 그것은 인간의 의식/에너지/정신이 신의 의식/에너지/정신으로 꽃피울 진화적 잠재력입니다. 이 맥락에서 신은 사물이 존재했다가 소멸하는 끝없는 과정을 가리키는 단어이며, 이는 최초의 나선 또는 에너지 나선을 통해 거친 것에서 미묘한 것까지 다양한 정신 수준에서 형상이 될 때 발생합니다. 다르게 말하면, 신 또는 참된 자아는 “모든 존재”입니다.
프라나는 미묘한 진동이나 감각의 문턱에 있는 “변화의 장”으로 인식되며, 이 매우 미묘한 수준에서 감각은 특정한 것이 아니라 파동적이거나 자유롭게 흐르는 것으로 인식됩니다. 프라나의 인식은 특정 감각에 국한된 것이 아니라, 모든 감각을 통해 흐르는 진동하는 장으로 경험됩니다. 물리적 감각의 대상으로부터 의식을 거두기 시작하면, 에너지는 조건화된 마음/몸 구조에서 벗어나 자유롭게 흐르게 되고, 외부 세계에 대한 우리의 정신적 투영은 사라지기 시작합니다.
물질적 선정을 명상 몰입을 통해 프라나 층을 의식화하는 것이 가능하며, 이는 요가 전통에서 사비칼파 삼매 또는 “씨앗 있는 삼매”라고 불립니다. 그것은 비록 그 형태가 파동적(개별적이지 않음)이지만 여전히 어떤 현상, 즉 형태의 씨앗이 있기 때문에 씨앗 있는 삼매라고 불립니다. 이러한 초기 명상 몰입 단계는 또한 쿤달리니 각성, 이는 프라나가 몸을 통과하는 에너지 경로에 따라 많은 변화를 겪을 수 있습니다. 모든 껍질과 마찬가지로, 이것 역시 마야 또는 환상이 될 수 있습니다. 우리가 그것과 우리 자신을 동일시한다면 말입니다. 사비칼파 삼매를 경험하는 것이 해탈의 통찰과 같은 것은 아닙니다. 우리는 에너지장을 통해 모든 창조물과 연결되어 있다는 심오한 행복감을 경험할 수 있습니다. “나”라는 감각은 존재하는 모든 것을 포함하도록 확장될 수 있지만, 여전히 이 “나”라는 감각과 동일시되거나 그 경험과 동일시될 수 있으며, 이는 경험이 지나갔을 때 깊은 상실감을 초래할 수 있습니다.
가능한 가장 미묘한 수준의 자각(감각의 근본 수준 또는 역치 수준)에서 감각을 관찰함으로써, 우리는 의식을 두 가지 극성의 에너지로 이루어진 프라나 필드로 가져옵니다. 자기 구조를 통해 걸러질 때 에너지는 긍정적인 갈망과 집착 또는 부정적인 밀어냄과 혐오로 흘러 들어갑니다. 전자석처럼, 이원적인 제한된 자아는 항상 끌어당기거나 밀어냅니다. 이원적인 세상의 조건화된 패턴에서 에너지를 방출하는 것은 자아의 해체 또는 “죽음”입니다. 궁극적으로 우리가 에고라고 부를 수 있는 실체는 존재하지 않습니다. 에고적 활동만이 존재하며, 그 활동이 멈출 때 자아의 환상이 드러납니다. 그것 그 어디에서도 발견되지 않습니다. 따라서 무언가가 실제로 죽는 것이 아니라, 환영의 허상 자체가 드러나는 것입니다. 불교에서 에너지에 해당하는 것은 “기쁨'으로, 명상 몰입의 더 깊은 상태로 들어갈 때 오는 황홀경, 지복 또는 희열로 묘사됩니다.
명상에 깊이 들어가면, 알아차림의 근본 수준에서 “무상(annica)”, 즉 변하는 감각 현상을 깨달을 수 있습니다. 어떤 것이든 완전히 경험할 때, 그것은 에너지로 경험되며, 갈망이나 혐오의 어떠한 차별이나 조건화된 패턴도 활성화되지 않습니다. 오래된 자아 구조에 에너지를 공급하거나 경험에 집착하는 것도 없습니다. 현상이 발생하고 사라질 때 아무런 반응이 없으므로, 새로운 연결이 만들어지지 않고, 마음이나 업(karma)이 만들어지지 않으며, 무의식적 습관(sankaras)이나 경험과의 분리가 일어나지 않습니다. 모든 것은 끊임없이 새롭게 만들어지고, 초심자의 마음으로 처음 경험하는 것처럼 느껴집니다. 자아에 의해 매개되지 않고, 발생했다 사라지는 어떤 형태에도 집착하거나 달라붙지 않습니다.
지성계 (Vijnanamayakosha)
에너지가 조건화된 패턴에서 해방될 때, 우리는 더 높은 정신층과 연결될 수 있습니다. 우리 안의 생명나무는 에고를 방송하는 안테나라기보다는 신비로운 근원에서 수신하는 안테나와 더 가까워집니다. 진정한 창의성, 예술, 음악, 시, 문학, 그리고 새로움은 이 제한된 조건화된 마음을 초월한 근원에서 나옵니다. 이것은 베다 전통에서 부드히(Buddhi) 혹은 지성, 불교의 통찰 영역, 플라톤과 플로티노스가 형상의 세계라고 부른 것입니다. 헨리 코빈과 그의 추종자들의 작품에서는 이것이 다음과 같이 구분됩니다. 상상의 상상에만 있는 것이 아닌.
이 영역은 순수한 탐구를 통해, 현실을 있는 그대로 관찰함으로써 밝혀진다는 점을 명심하는 것이 가장 중요합니다. 그것은 모든 에고적인 활동을 포기하고, 순수한 공허함, 순수한 자각 속으로 들어가 지켜봄으로써 관찰됩니다. 그것은 시각화, 의식, 기술이나 수행을 통해 실현되는 것이 아닙니다. 왜냐하면 이러한 것들은 초월해야 할 조건화된 마음의 일부이기 때문입니다. 하위 정신과 상위 정신의 차이는 하위 정신이 반복되고 자율적인 반복적 사고 현상을 생성하는 반면, 상위 정신에서는 단순히 현실을 있는 그대로 지켜본다는 것입니다. 원인과 결과, 결정론, 자유 의지는 주체/객체 이중성을 요구하지만, 우리가 상상의 영역으로 들어갈 때 이러한 이중성은 사라집니다. 길의 일부는 하위 정신의 상상과 상위 정신의 “상상의” 계시를 구별하는 법을 배우는 것입니다. 하위 정신을 구별하기 개념 위에서부터 구조물.
여정의 어느 시점에서는 세상이 뒤집어지고, 자아의 낮은 측면들이 활용되며, 괴물, 에고적인 잔보스, 타락한 존재들이 천사가 되는 지점이 있습니다. 이를 “전복”이라고 부를 수 있습니다. 더 높은 정신은 상징과 더 높은 정신 구성물들이 연금술적으로 에너지, 생각, 물질적 형태로 변환되는 곳입니다. 상징들은 우리 주변에 살아 숨 쉬며 우리에게 영향을 미치고 있지만, 우리는 아직 그것들을 볼 눈이 없습니다. 융은 집단 무의식이라는 원형의 영역이 우리의 삶을 형성한다고 묘사했습니다. 조셉 캠벨은 모든 종교에는 내재된 신화적 구조가 있으며, 특정 신화들은 근본적인 원형 형태의 표현이라고 설명했습니다. 그는 이렇게 말했습니다:
“우리 영웅의 여정에서: 혐오스러울 것이라 생각했던 곳에서 신을 발견할 것이며, 다른 이를 죽일 것이라 생각했던 곳에서 우리 자신을 죽일 것이다. 밖으로 나아갈 것이라 생각했던 곳에서 우리 존재의 중심에 이르게 될 것이다.”
더 높은 지성 또는 통찰력이 있는 차원은 더 뛰어난 거울이며, 원형 세계의 형태에 대한 깨달음의 장소입니다. 그것은 낮은 정신에서 생각되는 것이 아니라 완전히 새로운 사고와 존재 방식입니다. 스리 오로빈도는 “우리의 정신, 이성, 감정, 충동, 감각 위에, 옛 베다 현자들이 발견한 것처럼, 진리의 차원, 즉 우리를 비추고 우리를 움직이는 생각의 차원이 존재합니다. 이 차원은 우리의 정신적 이성과 의지를 감각 경험과 동물적 본성에 집중시키는 것처럼, 사물의 진정한 의미에 맞게 그것들을 사용하고 제어할 수 있습니다. 고대 이집트에서 ”두아트'는 네테르의 영역을 가리키는 단어였으며, 열두 개의 층이나 지역으로 구성되었습니다. 다시 말하지만, 특정 구분은 중요하지 않습니다. 확실한 지도를 만들려는 충동은 낮은 정신의 어리석음과 오만입니다. 중요한 것은 낮은 정신의 로봇적인 사고방식을 포기하고 “거대한 정신'의 차원에 직접 연결되는 것입니다.”라고 말했습니다.
프랙탈로 비유할 수 있습니다. 보이는 프랙탈 이미지는 반복, 즉 패턴의 반복을 통해 얻어진 결과입니다. 하지만 컴퓨터 어딘가에는 그것을 작동시키는 코드가 있습니다. 코드 수준은 ...와는 다른 수준의 지식입니다. 외모 프랙탈은 단순히 화면이나 장치에서 숨겨진 템플릿의 반복적인 출력일 뿐입니다. 프랙탈의 출력은 생각이 마음에 나타나는 것처럼 컴퓨터 화면에 나타납니다. 높은 정신은 우리 세계의 템플릿 계층 또는 코드 수준이라고 말할 수 있습니다. 이 계층들은 원형, 상징, 신화, 수학, 기하학, 천사 및 셀 수 없이 많은 다른 정신 형태로 개념화될 수 있습니다. 그것들은 모두 높은 정신의 측면이며, 우리의 모든 경험이 마야의 다른 어떤 측면만큼이나 현실적입니다. 티베트 불교와 금강승 불교에는 “이담”을 만날 수 있는 더 높은 영역이 있다고 알려져 있습니다. 이담은 더 높은 자아, 즉 부처님의 마음의 측면입니다. 이담이나 네테르를 체현하는 것은 번개의 길이라 불리는데, 이는 특정 영혼 의식을 회수하고 수많은 삶을 거쳐온 영혼 수준의 측면을 깨닫는 빠른 방법입니다. 상상의 영역에서의 창조적 가능성은 말 그대로 무한합니다.
인과체 (아난다마야코샤)
인과체 또는 비이원적 환희 덮개는 언어를 초월하며, 언어에 내재된 모든 대립 개념을 초월하는 것을 포함하기 때문에 모든 설명이 정신에 역설적으로 들릴 수 있습니다. 순수한 알아차림, 투리야가 몸 자체로, 즉 있는 모든 것으로 존재할 때 인과체가 깨어납니다. 사람들은 형태와 공함, 자아와 타자가 비이원적인 실재로 실현되는 현실에 거주하게 됩니다.
요가 전통에서 “사치타난다”라는 단어는 인과 영역의 “경험”을 묘사하는 데 사용됩니다. Sat는 “진리”를 의미하고 chit는 “마음 또는 의식”을 의미합니다. “아난다”라는 단어는 보통 환희로 번역되지만, 우리 언어에는 이 단어가 가리키는 바를 만족스럽게 표현할 단어가 없습니다. 보통 환희라고 말할 때는 기분이 좋거나, 에너지가 넘치거나, 기분이 편안한 상태를 말합니다. 경험은 사치타난다와 혼동해서는 안 됩니다. 사치타난다는 완전히 다른 것입니다. 그것은 경험이 아니라, 그 자체로서의 진리 또는 실재, 그리고 환상의 본질에 대한 깨어남에 가깝습니다. 경험자. 존재 전체를 무한한 공간, 의식, 무(無)로 인식하며, 이는 지각의 대상도 아니고, 비지각도 아니다. 이는 선(禪)의 춤추는 공(空)이며, 이원성 너머, 고통과 쾌락 너머, 선과 악 너머에 있다. 이는 우리의 타고난 본성이자 가장 미묘한 마음의 행복이며, 어디에나 있고 어디에도 없는 차별 없는 알아차림이다.
인과에 대한 각성조차마야코샤) 또한 마야의 한 수준입니다. 모든 코샤에는 “마야”라는 단어가 포함되어 있다는 것을 잊지 마십시오. 프라즈나 바라밀타, 즉 궁극적인 지혜로의 깨달음은 모든 수준의 자아의 공허함을 깨닫는 것입니다. 심경(Heart Sutra)에서 부처님은 프라즈나 바라밀타를 수행함으로써 보살이 불교 전통에서 설명하는 다섯 가지 정신의 집합체 또는 “더미”인 다섯 가지 스칸다의 공허함을 깨달았다고 말씀하셨습니다. 진리는 모든 측면의 자아 구조가 공허하거나 자아 없음이 없다는 것을 깨달을 때 드러납니다. 이것은 심지어 인과적 인식의 놓아버림, 즉 놓아버림을 의미합니다. 헤아릴 수 없는 언급할 수 없습니다.
우리가 습관화된 수준보다 더 높은 진동수 수준에서 깨어날 때, 의식하지 못했던 그 수준 아래의 모든 조건화된 것들이 올라오기 시작합니다. 정화되지 않은 모든 상카라(Sankara)는 표면으로 떠오르기 시작할 것입니다. 다섯 가지 코샤(Koshas)는 우리를 마야(Maya)에 가두는 다섯 가지 조건화 수준을 반영합니다. 생물학적 조건화(우리의 동물적 본성), 심리적 조건화(사회로부터 물려받은 것), 프라나적 조건화(우리의 진화적 템플릿), 높은 정신 또는 영혼 수준의 조건화(원형적 지혜, 통찰, 높은 정신, 그리고 릴라(Leila) 게임의 보편적 측면을 포함)가 있으며, 마지막으로 인과적(모든 존재의 근원으로서의 의식)이 있습니다. 처음에는 “고요히 있으라, 그리고 알라”고 배웁니다. 이 의미에서의 고요함은 단순히 활동을 멈추는 것이 아니라, 형태 안에 있는 공(空)의 깨어남, 활동 안에서의 고요함의 깨어남입니다. 불교 경전인 에 기록된 바와 같이: