Libertação é quando se percebe a vacuidade de todos os aspectos de maya, ou de todos os aspectos da alma. Não é meramente uma realização intelectual, mas um despertar da vacuidade em si mesma como inseparável de todas as coisas. A libertação é um colapso da dualidade ou distinção aparente entre alma e não-eu. A alma é exatamente a vacuidade (shunyata), e a vacuidade é exatamente a alma. A vacuidade primordial desperta como a alma.
Existem muitos modelos de desenvolvimento que descrevem a estrutura do eu, tais como a hierarquia de Maslow, a dinâmica espiral, vários modelos baseados em chakras, as sefirot da Cabala ou a grande cadeia do ser descrita de diferentes maneiras por Platão, Plotino, bem como por místicos como Sri Aurobindo. Todo sistema espiritual maduro que reflete o ensinamento perene possui algum modelo de desenvolvimento. Muitos dos modelos psicológicos ocidentais, como a hierarquia de Maslow, são incompletos e, na verdade, terminam onde alguns dos modelos orientais estão apenas começando, uma vez que o conhecimento dos mundos superiores foi esquecido há muito tempo. Cada sistema é uma lente única através da qual se olha, oferecendo uma perspectiva diferente e um modelo de linguagem diferente para apontar para a massa de fenômenos que constitui o eu, que cresce e muda ao longo do tempo. O que é importante não é acreditar ou aceitar um sistema como verdadeiro, mas ver para onde todos eles apontam dentro de você mesmo; tornar conscientes as suas partes inconscientes.
O Budismo Primitivo e o Hinduísmo falam de “três mundos“, ”três esferas“, ”três planos de existência“ ou ”três reinos”. No Mantra Gayatri do Rigveda, um dos textos védicos mais antigos, ele fala sobre o despertar dentro dos três reinos. Os Vedas são como “hinos” para despertar para a verdadeira natureza de alguém. O Gayatri é considerado pelos iogues como a essência dos Vedas, ou a mãe dos Vedas, e a quintessência do conhecimento divino. Ele diz que deve-se despertar todos os três reinos — o grosseiro, o sutil e o causal — para alcançar a libertação da ilusão. Outra forma de dizer isso é que se deve realizar a vacuidade de todos os três reinos, trazendo a consciência desperta a cada reino, mas sem identificar nenhum senso de eu com eles.
“Om Bhur Bhuva Swaha”
Desperte os três reinos (grosso, sutil e causal)
Cada reino é uma camada de maya ou uma camada da estrutura da alma/do eu que funciona como um véu sobre nossa verdadeira natureza. Da mesma forma, o Buda disse que é preciso compreender a vacuidade dos 5 skandhas, ou agregados da matéria mente — toda a estrutura do eu —, para alcançar o Nirvana. Os cinco skandhas são um modelo funcional do funcionamento da estrutura do eu. O número de divisões não é importante, desde que o modelo aponte para todos os aspectos da estrutura do eu.
Outra lente conceitual pode ser encontrada nos Upanishads, que diferenciam a estrutura do eu em 5 bainhas chamadas koshas. Os koshas são camadas de maya ou ilusão que cobrem a alma e são simultaneamente expressões da alma. Usaremos o sistema kosha como exemplo de arcabouço conceitual para a investigação interior.
O primeiro princípio hermético para o autoconhecimento é: “O Todo é mente; o universo é mental”.
Cada kosha, ou invólucro de maya, pode ser descrito como um nível do mente que existe dentro de um continuum ou matriz de fenômenos que variam do grosseiro ao sutil. Os padrões ramificados são uma das características marcantes do mente, encontrados em todos os níveis e escalas fractais da natureza. Padrões ramificados do mente foram encontrados no que se considera ser o espaço vazio ou a matéria escura, que foi mapeado pelo Instituto Max Planck na famosa simulação “Millennium Run”. O espaço vazio é como um mente composto pelo que parecem ser neurônios e estruturas neurais (veja a imagem à direita). Esses mesmos padrões ramificados existem nas menores estruturas atômicas, nas estruturas celulares e na escala macro, como nos padrões ramificados de rios, raios e nos padrões de movimento de energia. O Mente é de natureza fractal, apresentando propriedades de auto-similaridade em diferentes escalas de ampliação.
Podemos começar a compreender a energia e o mente observando a formação das figuras de Lichtenberg, que são descargas elétricas ramificadas as quais criam estruturas características semelhantes a árvores à medida que a energia se move através de diferentes meios. A figura de Lichtenberg mostra como os ramos — ou os padrões “Li” na natureza — “buscam” novas conexões, novas possibilidades. A ramificação é uma das ferramentas do universo para implementar a criatividade ou a novidade. Aquilo que se ramifica está vivo, crescendo, se espalhando e explorando; em certo sentido, é um tipo de pensamento.
A figura é criada injetando trilhões de elétrons em um bloco de acrílico usando um acelerador de partículas de cinco milhões de volts. Quando observamos a estrutura semelhante a uma árvore criada pela energia, estamos vendo o caminho que a energia percorreu através do meio. Padrões semelhantes de ramificação ou do tipo relâmpago podem ser vistos em indivíduos que foram atingidos por raios.
A resistência de ontem, que gera ramificações ou condicionamentos, torna-se a experiência repetida de amanhã, e tudo se desenrola em um AGORA eterno. Carl Jung disse: “aquilo a que você resiste persiste”. Quando há resistência ao que é, o universo cria caminhos, mantém padrões e cria uma estrutura do “eu” independente do resto do universo. Essa é a criação do carma, que é simplesmente a tendência da energia de seguir caminhos estabelecidos. Na matriz condicionada mente que chamamos de universo, a energia e o pensamento circulam por labirintos fractais que existem em um continuum que vai dos níveis micro aos macro, ramificando-se e explorando-se infinitamente.
A camada física de maya (annamayakosha)
A envoltória física é uma construção mente criada a partir de dados sensoriais que dá origem à percepção de um mundo externo. A camada física é o que cria a ilusão de ser um corpo físico. Com o avanço da modernidade e da ciência, desenvolvemos uma grande capacidade de explorar, penetrar e manipular o mundo físico construído mentalmente. Na maioria dos seres humanos, quase toda a consciência reside na camada física, e a maior parte da atividade humana ocorre de forma inconsciente. Acreditamos que somos esse ser físico, e nosso comportamento é robótico e condicionado, repetindo padrões intermináveis que visam, todos, o benefício desse eu ilusório. As camadas física e mental, juntas, são o que constitui a realidade consensual que a maioria dos seres humanos está vivenciando na Terra neste momento.
Leonardo da Vinci disse: “O homem e os animais são apenas uma passagem e um canal para o alimento, um túmulo para outros animais, um refúgio para os mortos...”
Uma pessoa que se identifica plenamente com o annamayakosha não tem consciência dos pensamentos que está pensando ou dos comportamentos que está encenando; ela literalmente se identificou com o padrão físico que está repetindo. Tal pessoa vive uma vida robótica e não se pode verdadeiramente dizer que está plenamente viva. Quando Jesus disse “Deixe que os mortos enterrem os seus mortos”, as pessoas a quem ele se referia viviam vidas que estavam no nível mais grosseiro de existência. Nesse sentido, elas já estavam mortas. A metáfora da “ressurreição” ou “erguimento da serpente” aponta para a elevação da energia de alguém desta camada para os níveis superiores de existência.
“E, assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado” João 3:14
A bainha mental (mannomayakosha)
O mente inferior, ou o que costumamos chamar de mente do pensamento ou mente sensorial, é o mannomayakosha, ou invólucro mental. Ele inclui todas as imagens mentais, diálogos mentais, percepções e emoções, fantasias, devaneios, conceitos e definições. É, essencialmente, tudo o que confere sentido ao mundo, bem como aquilo que não tem sentido.
Exercício:
O pensamento é sempre visual, auditivo (diálogo interno ou som), ou alguma combinação de ambos. Pelos próximos 5 minutos, tente observar seus pensamentos em silêncio e você descobrirá que cada pensamento é feito de imagens, de um componente auditivo (diálogo interno) ou de ambos.
Quando o mente se move por vontade própria (inconscientemente), isso se deve ao “dukkha”, ou insatisfação, que é o movimento do manas — ou mente inferior — operando por conta própria. O mente inferior nunca está satisfeito com o que É e é fundamentalmente composto por padrões de desejo e aversão. Ele existe para proteger o organismo e a estrutura do eu, e para permitir que este opere de forma a proporcionar uma experiência humana. Para aqueles que se identificam com suas personas, ele se tornou o mestre, em vez do servo que deveria ser. Sempre que temos resistência ao que é, o mente se envolve em padrões de desejo e aversão, e temos uma experiência incompleta do que está acontecendo no momento. A identificação com a estrutura do eu cria uma experiência “filtrada” da realidade e gera um pensamento patológico, que é a mediação da vida através do filtro do mente. A experiência incompleta da realidade é uma orientação voltada para fora, em direção à projeção do mundo externo criada pelo mente, com foco em “coisas” ou fenômenos que estão em constante mudança. Se nosso senso de quem ou o que somos estiver ligado à identificação com esses fenômenos (ou seja, se preferirmos ou nos apegarmos a uma coisa em detrimento de outra), então sofreremos quando ela inevitavelmente mudar. A maior parte da humanidade opera nos koshas annamaya e manomaya.
A camada de energia ou prânica (pranamayakosha)
Prana, energia vital ou vivacidade interior tem sido chamada de muitos nomes: chi no taoísmo, kundalini shakti (ou prana shakti) na tradição védica, Espírito Santo no misticismo cristão, Shekhinah no judaísmo e Sekhmet na tradição egípcia. Em sua forma manifestada, é a pulsação primordial do universo que faz seu coração bater, move suas forças vitais e faz com que seus átomos dancem para a existência a cada momento. Em sua forma latente dentro de cada ser humano, é o potencial evolutivo para o desabrochar da consciência/energia/mente humana na consciência/energia/mente divina. Deus, nesse sentido, é uma palavra que aponta para o processo infinito de coisas surgindo e deixando de existir, e isso ocorre por meio da espiral primordial ou espiral de energia, à medida que ela se concretiza em vários níveis de mente, do mais denso ao mais sutil. Outra maneira de dizer isso é que Deus, ou o verdadeiro Eu, é “tudo o que é”.
O prana é percebido como uma vibração sutil ou o “campo da mudança” no limiar dos sentidos; e, nesse nível extremamente sutil, a sensação é percebida como ondulatória ou de fluxo livre, em oposição a algo específico. A percepção do prana não se limita a um sentido específico, mas é vivenciada como um campo vibratório que flui por todos os sentidos. À medida que a pessoa começa a retirar a atenção dos objetos dos sentidos físicos, a energia se liberta do fluxo condicionado pela estrutura corporal e nossa projeção mental de um mundo externalizado começa a se dissipar.
É possível tornar a camada prânica consciente através da absorção meditativa nos jhanas materiais, o que é chamado de Savikalpa Samadhi, ou “Samadhi com semente” nas tradições iogues. É chamado de Samadhi com semente porque ainda existe algum fenômeno, ou uma semente de forma, embora essa forma seja semelhante a uma onda (em oposição a particular). Estes estágios iniciais de absorção meditativa também estão conectados a despertar da kundalini, que pode ter muitas variações dependendo das vias energéticas pelas quais o prana viaja através do corpo. Como todas as capas, esta também é maya ou ilusão se identificarmos nosso senso de eu com ela. Experimentar o Savikalpa Samadhi não é o mesmo que discernimento libertador. Pode-se ter a experiência profundamente bem-aventurada de estar conectado a toda a criação através do campo energético. O senso de “eu” de alguém pode ser expandido para abranger tudo o que é, mas ainda assim pode-se estar identificado com esse senso de “eu” ou identificado com a experiência, o que pode resultar em um profundo sentimento de perda quando a experiência passa.
Ao observar a sensação no nível mais sutil de consciência possível (o nível raiz ou o nível limiar dos sentidos), trazemos a consciência para o campo prânico, que é composto por duas polaridades de energia. Quando filtrada através da estrutura do eu, a energia flui para o desejo e apego positivos, ou para a rejeição e aversão negativas. Como um eletroímã, o eu dualístico limitado está sempre atraindo ou repelindo. A liberação de energia dos padrões condicionados do mundo dualístico é uma dissolução ou uma “morte” do eu. Em última análise, não há nada que exista que possamos chamar de ego; há apenas atividade egóica, e quando essa atividade cessa, a ilusão do eu é revelada, como isso não é encontrada em lugar nenhum. Portanto, não é que algo realmente morra, mas sim que a ilusão do eu ilusório é revelada. O equivalente budista para energia é “piti”, que é descrito como êxtase, felicidade ou arrebatamento que surge à medida que se entra em estados mais profundos de absorção meditativa.
À medida que se avança na meditação, pode-se perceber o “annica”, ou seja, os fenômenos sensoriais mutáveis no nível mais profundo da consciência. Quando se tem uma experiência completa de qualquer coisa, ela é vivenciada como energia, e nenhuma discriminação ou padrões condicionados de desejo ou aversão são ativados; não há energia alimentando a antiga estrutura do eu nem apego à experiência. Quando os fenômenos surgem e se dissipam, não há reação e, portanto, não se cria nenhuma nova conexão, nenhum mente ou carma, nenhum sankara nem separação da experiência. Tudo é continuamente renovado, vivenciado como se fosse pela primeira vez (com o mente do iniciante), sem a mediação do eu egóico, e não há apego ou aderência a qualquer forma que surja ou desapareça.
As camadas superiores mente ou camadas da sabedoria (Vijnanamayakosha)
À medida que a energia da pessoa se liberta dos padrões condicionados, ela é capaz de se conectar a camadas superiores do mente. Sua árvore da vida interior passa a se assemelhar mais a uma antena que recebe sinais de uma fonte misteriosa, em vez de uma antena que transmite o ego. Toda verdadeira criatividade, arte, música, poesia, literatura e inovação provêm dessa fonte além do mente condicionado e limitado. É o Buddhi, ou intelecto, nas tradições védicas; o reino da introspecção no budismo; ou o que Platão e Plotino chamavam de mundo das formas. Nas obras de escritores como Henry Corbin e seus seguidores, isso é distinguido como imaginal em vez de meramente imaginário.
É de suma importância observar que esse reino é revelado pela investigação pura, pela observação da realidade tal como ela é. Ele é observado ao abandonarmos toda atividade do ego, entrando no vazio puro, na consciência pura e na observação. NÃO é alcançado por meio de visualizações, rituais, técnicas ou práticas, pois essas coisas fazem parte do mente condicionado que precisa ser transcendido. A diferença entre o mente inferior e o mente superior é que o mente inferior produz fenômenos de pensamento repetitivos, autônomos e iterativos, enquanto no mente superior simplesmente se testemunha a realidade tal como ela é. Causa e efeito, determinismo e livre arbítrio requerem a dualidade sujeito/objeto, mas, à medida que nos movemos para o reino imaginal, essa dualidade se dissipa. Parte do caminho consiste em aprender a distinguir a imaginação do mente inferior das revelações “imaginais” do mente superior. Distinguir o mente inferior conceitos do alto construtos.
Há um ponto na jornada em que o mundo é virado do avesso, onde os aspectos inferiores do eu são aproveitados, e os monstros, os pequenos chefes egoicos, os caídos se tornam anjos. Isso poderia ser chamado de “a virada”. O mente superior é onde os símbolos e as estruturas do mente superior são transmutados alquimicamente em energia, pensamentos e forma material. Os símbolos estão ao nosso redor, vivos e influenciando-nos, mas ainda não temos olhos para vê-los. Jung descreveu um reino arquetípico, um inconsciente coletivo, que molda nossas vidas. Joseph Campbell explicou como existe uma estrutura mítica inerente a todas as religiões e que determinados mitos são expressões de uma forma arquetípica subjacente. Ele disse:
“Na jornada do nosso herói: onde pensávamos encontrar uma abominação, encontraremos um Deus. E onde pensávamos em matar outro, matar-nos-emos. Onde pensávamos em viajar para fora, chegaremos ao centro de nossa própria existência.”
O plano do intelecto superior ou da introspecção é o espelho por excelência, o lugar epifânico das Formas do mundo arquetípico. Não se trata de algo concebido no mente inferior, mas de uma maneira inteiramente nova de pensar e de ser. Sri Aurobindo disse: “Existe, acima do mente, como descobriram os antigos sábios védicos, um plano da Verdade, um plano da Ideia auto-luminosa e auto-eficaz, que pode ser direcionado em forma de luz e força sobre o nosso mente, razão, sentimentos, impulsos e sensações, e controlá-los no sentido da Verdade real das coisas, assim como direcionamos nossa razão mental e nossa vontade para nossa experiência sensorial e nossa natureza animal, a fim de usá-las e controlá-las no sentido de nossas percepções racionais e morais.” No antigo Egito, “duat” era uma palavra que se referia aos reinos dos Neters e era composta por doze níveis ou regiões. Mais uma vez, as divisões específicas não são importantes. O impulso de criar um mapa definitivo é a loucura e a arrogância do mente inferior. O que importa é abandonar o pensamento robótico do mente inferior para se conectar diretamente aos níveis do “grande mente”.
Uma analogia pode ser feita com os fractais. A imagem fractal que você vê é o resultado da iteração, que é a repetição de um padrão. Mas em algum lugar no computador está o código que a faz funcionar. O nível do código é um nível de conhecimento diferente do aparência do fractal, que é simplesmente a saída iterada do modelo oculto em uma tela ou dispositivo. A saída do fractal aparece na tela de um computador, assim como os pensamentos aparecem no mente. Pode-se dizer que o mente superior é a camada do modelo ou o nível de código do nosso mundo. Os níveis podem ser concebidos em termos das formas arquetípicas, simbólicas, míticas, matemáticas, geométricas, angelicais e inúmeras outras formas do mente. Todas elas são aspectos do mente superior e são tão reais quanto (ou, às vezes, aparentemente mais reais do que) qualquer outro aspecto de maya. No budismo tibetano e no Vajrayana, sabe-se que existe um reino superior onde é possível encontrar “yiddams”, que são aspectos do eu superior, do Buda mente. A incorporação de um yiddam ou Neter é chamada de “caminho do raio” — é uma maneira rápida de recuperar uma determinada consciência da alma e de compreender aspectos no nível da alma que passaram por inúmeras vidas. As possibilidades criativas no nível imaginal são literalmente infinitas.
O corpo causal (Anandamayakosha)
O corpo causal, ou invólucro da bem-aventurança não dual, é impossível de ser descrito com palavras, e qualquer descrição soará paradoxal para o mente, pois envolve a transcendência de todos os opostos inerentes à linguagem. O corpo causal desperta quando a consciência pura, turiya, se torna presente como o próprio corpo; como tudo o que existe. A pessoa habita uma realidade em que a forma e o vazio, o eu e o outro, são compreendidos como uma realidade não dual.
Nas tradições iogues, a palavra “satchitananda” é usada para descrever a “experiência” do reino causal. “Sat” significa “verdade”, e “chit” significa “consciência”. A palavra “ananda” costuma ser traduzida como êxtase, mas não temos um termo satisfatório em nossa língua para designar o que ela aponta. Quando falamos de êxtase, geralmente nos referimos a uma sensação de bem-estar, a sentimentos de energia ou ao bem-estar em si. Uma experiência não deve ser confundida com satchitananda, que é algo totalmente diferente. Não se trata de uma experiência propriamente dita, mas sim de um despertar para a verdade ou realidade tal como ela é, e para a natureza ilusória do vivenciador. Percebe-se toda a existência como espaço infinito, consciência, nada, e não é algo da percepção nem tampouco é não-percepção. É a dança do vazio do Zen — está além da dualidade, além da dor e do prazer, além do bem e do mal. É a nossa natureza inata, a bem-aventurança do coração mais subtil; consciência não diferenciada que está em toda parte e em nenhum lugar.
Até mesmo o despertar no causal (anandamayakosha) ainda é um nível de maya. Não se esqueça: todos os koshas contêm a palavra “maya”. Prajñā-paramita, o despertar para a sabedoria suprema, é a compreensão da vacuidade de todos os níveis do eu. No Sutra do Coração, o Buda disse que, ao praticar a prajna paramita, o Bodhisattva percebeu a vacuidade de todos os cinco skandhas, que são os cinco agregados ou “montes” de elementos mente descritos na tradição budista. A verdade se revela quando se percebe que todos os aspectos da estrutura do eu são vazios ou desprovidos de eu. Isso significa até mesmo abrir mão da consciência causal, um desapego em relação ao inefável isso não pode ser mencionado de jeito nenhum.
Quando despertamos em qualquer nível vibratório mais elevado do que aquele ao qual estamos acostumados, todo o material condicionado abaixo desse nível, do qual ainda não nos tornamos conscientes, começa a vir à tona. Quaisquer sankaras que não tenham sido purificados começarão a vir à superfície. Os cinco koshas refletem os cinco níveis de condicionamento que nos mantêm presos em maya. Há o condicionamento biológico, que é nossa natureza animal; o condicionamento psicológico, que herdamos da sociedade; o condicionamento prânico, que é nosso modelo evolutivo; o condicionamento do nível superior da alma, que inclui sabedoria arquetípica, discernimento, mente superior, e aspectos universais do jogo de Leila; e, finalmente, há o nível causal, que é a consciência como fundamento de todo o ser. A princípio, aprendemos a “ficar quietos e saber”. Ficar quieto, nesse sentido, não é simplesmente uma interrupção da atividade, mas o despertar da quietude dentro da atividade, um despertar do vazio dentro da forma. Conforme está escrito no Shraddhotpada Shastra budista: