Çlirimi është kur njeriu kupton boshllëkun e të gjitha dimensioneve të majës, ose të të gjitha dimensioneve të shpirtit. Nuk është thjesht një kuptim intelektual, por një zgjim i vetë boshllëkut si i pandashëm nga të gjitha gjërat. Çlirimi është një shembje e dualitetit ose dallimit të dukshëm midis shpirtit dhe jo-vetes. Shpirti është saktësisht boshllëku (shunyata), dhe boshllëku është saktësisht shpirti. Boshllëku primordial zgjohet si shpirt.
Ka shumë modele zhvillimore që përshkruajnë strukturën e vetvetes, siç është piramida e Maslow-it, dinamika spirale, modele të ndryshme të bazuara në çakra, sefirotet e Kabbalah-së ose zinxhiri i madh i qenies i përshkruar në mënyra të ndryshme nga Platoni, Plotini, si dhe nga mistikë si Sri Aurobindo. Çdo sistem shpirtëror i pjekur që pasqyron mësimin e përhershëm ka një lloj modeli zhvillimor. Shumë nga modelet psikologjike perëndimore, siç është piramida e Maslow-it, janë të paplota dhe në fakt përfundojnë aty ku disa nga modelet lindore sapo fillojnë, pasi njohuria për botët më të larta është harruar prej kohësh. Çdo sistem është një lentë unike për tu vështruar, që ofron një perspektivë tjetër dhe një shabllon tjetër gjuhësor për të treguar drejt masës së fenomeneve që përbëjnë vetveten, e cila rritet dhe ndryshon me kalimin e kohës. Ajo që ka rëndësi nuk është besimi apo pranimi i një sistemi si të vërtetë, por të shohësh se ku tregojnë të gjithë ata brenda jush; të bësh pjesët e tua të pandërgjegjshme të ndërgjegjshme.
Budaizmi i hershëm dhe Hinduizmi flasin për “tre botë“, ”tre sfera“, ”tre plane ekzistence“ ose ”tre mbretëri". Në Mant Gatri nga Rig Veda, një nga tekstet më të vjetra vedike, flet për zgjimin brenda tre mbretërive. Vedat janë një lloj “himnesh” për t'u zgjuar në natyrën e vërtetë të dikujt. Gayatri konsiderohet nga joginët si thelbi i Vedave, ose nëna e Vedave, dhe kuintesenca e njohurisë hyjnore. Ajo thotë se njeriu duhet të zgjojë të treja mbretëritë, atë të trashë, të hollë dhe shkakore, për të arritur çlirimin nga iluzioni. Një mënyrë tjetër për ta thënë këtë është se njeriu duhet të kuptojë boshllëkun e të treja mbretërive, duke sjellë vetëdije të ndërgjegjshme në secilën mbretëri, megjithatë pa identifikuar asnjë ndjenjë të vetvetes me to.
“Om Bhur Bhuva Swaha”
Zgjoni tre mbretëritë (të trashë, të hollë dhe shkakore)
Çdo mbretëri është një shtresë e majës ose një shtresë e strukturës së shpirtit/vetes që është si një vel mbi natyrën tonë të vërtetë. Po kështu Buda tha se njeriu duhet të realizojë zbrazëtinë e 5 skandhave ose agregateve të lëndës mendore, të gjithë strukturës së vetes, për të realizuar Nirvana-n. 5 skandhat janë një model funksional i funksionimit të strukturës së vetes. Numri i ndarjeve nuk është i rëndësishëm për sa kohë që modeli tregon të gjitha aspektet e strukturës së vetes.
Një tjetër këndvështrim konceptual mund të gjendet në Upanishadet, të cilat e diferencojnë strukturën e vetes në 5 mbështjellëse të quajtura koshase. Koshaset janë shtresa të majës ose iluzionit që mbulojnë shpirtin dhe janë njëkohësisht shprehje të shpirtit. Ne do të përdorim sistemin e koshave si shembull të një kuadri konceptual për kërkimin e brendshëm.
Parimi i parë hermetik për vetëdijen është “E Gjitha është mendje; universi është mendor”.
Secili koshë ose mbështjellës i majës mund të përshkruhet si një nivel i mendjes që ekziston brenda një vazhdimësie ose matrice dukurish, duke filluar nga ajo e trashë deri te ajo e imët. Modelet e degëzuara janë një nga modelet dalluese të mendjes që gjenden në të gjitha nivelet dhe shkallët fraktale të natyrës. Modele të mendjes së degëzuar janë gjetur brenda asaj që konsiderohet të jetë hapësirë boshe ose lëndë e errët, e cila është hartëzuar nga instituti Max Planck në simulimin e famshëm “Millennium Run”. Hapësira boshe është si një mendje e përbërë nga ajo që duket se janë neurone dhe struktura nervore (shih imazhin djathtas). Këto të njëjta modele të degëzuara ekzistojnë brenda strukturave më të vogla atomike, brenda strukturave qelizore, dhe në makroshkallë si modelet e degëzimit të lumenjve, rrufeja dhe modelet e lëvizjes së energjisë. Mendja është nga natyra fraktale, duke shfaqur vetitë e vetëngjashmërisë në shkallë të ndryshme zmadhimi.
Ne mund të fillojmë të kuptojmë energjinë dhe mendjen duke vëzhguar krijimin e figurave të Lichtenberg-ut, të cilat janë shkarkimet elektrike degëzuese që krijojnë struktura karakteristike të ngjashme me pemët ndërsa energjia lëviz nëpër mjedise të ndryshme. Figura e Lichtenberg-ut tregon se si degët, ose modelet Li në natyrë, “kërkojnë” lidhje të reja, mundësi të ja. Degëzimi është një nga mjetet e universit për zbatimin e krijimtarisë ose risisë. Ajo që degëzohet është e gjallë, në rritje, përhapje dhe duke eksploruar; në një farë kuptimi, një lloj të menduari.
Figura krijohet duke injektuar trilionë elektrone në një bllok akriliku duke përdorur një përshpejtues grimcash prej pesë milionë voltësh. Kur vëzhgojmë strukturën e ngjashme me pemën të krijuar nga energjia, ne po shohim rrugën që mori energjia përmes mjedisit. Modele të ngjashme degëzimi ose të ngjashme me rrufë mund të shihen tek individët që janë goditur nga rrufeja.
Rezistenca e djeshme që krijon degëzim ose kushtëzim bëhet përvoja e përsëritur e nesërmja, dhe gjithçka shpaloset në një TANI të përjetshëm. Carl Jung ka thënë: “Atë që i reziston, vazhdon të mbetet”. Kur ka rezistencë ndaj asaj që është, universi krijon shtigje, kapet pas modeleve dhe krijon një strukturë “vetjake” të pavarur nga pjesa tjetër e universit. Ky është krijimi i karmës, e cila është thjesht prirja e energjisë për të ndjekur shtigjet e vendosura. Në matricën e mendjes së kushtëzuar që ne e quajmë univers, energjia dhe mendimi qarkullojnë nëpër labirinte fraktale që ekzistojnë në një vazhdimësi nga niveli mikro në atë makro, duke u degëzuar dhe duke eksploruar pa fund.
Këllëfi fizik i majës (annamayakosha)
Mbështjella fizike është një konstrukt mendor i krijuar nga të dhënat ndijore, i cili formon perceptimin e një bote të jashtme. Mbështjella fizike është ajo që krijon iluzionin e të qenit një trup fizik. Me përparimin e modernityit dhe shkencës, ne kemi zhvilluar një kapacitet të madh për të eksploruar, depërtuar dhe manipuluar botën fizike të ndërtuar mendërisht. Te shumica e njerëzve, pothuajse e gjithë vetëdija qëndron në shtresën fizike dhe pjesa më e madhe e aktivitetit njerëzor vepron në mënyrë të pavetëdijshme. Ne besojmë se jemi ky qenie fizike, dhe sjellja jonë është robotike dhe e kushtëzuar, duke përsëritur modele të pafundme që janë të gjitha në dobi të këtij vetvetjeje iluzore. Mbështjellat fizike dhe mendore së bashku janë ato që përbëjnë realitetin e konsensusit që shumica e njerëzve po përjetojnë në Tokë në këtë kohë.
Leonardo Da Vinci ka thënë: “Njeriu dhe kafshët janë thjesht një kalim dhe kanal për ushqimin, një varr për kafshët e tjera, një strehë për të vdekurit....”
Një person që identifikohet plotësisht me anamajakoshën është i pavetëdijshëm për mendimet që po mendon ose sjelljet që po shfaq; ai fjalë për fjalë është identifikuar me modelin fizik që po përsërit. Një person i tillë jeton një jetë robotike dhe nuk mund të thuhet vërtet se është plotësisht i gjallë. Kur Jezusi tha “Lejoni të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre”, njerëzit të cilëve u referohej po jetonin jetë që ndodheshin në nivelin më të trashë të ekzistencës. Në këtë kuptim ata ishin tashmë të vdekur. Metafora e “ringjalljes” ose “ngritjes së gjarprit” tregon drejt ngritjes së energjisë së dikujt nga kjo shtresë drejt niveleve më të larta të ekzistencës.
“Siç ngriti Moisiu gjarperin në shkretëtirë, kështu duhet të ngrihet Biri i njeriut” Gjoni 3:14
Mbështjellësi mendor (mannomayakosha)
Mendja e ulët, ose ajo që zakonisht i referohemi si mendja mendore apo mendja shqisore, është mannomayakosha, ose mbështjellësi mendor. Ajo përfshin të gjitha imazhet mendore, dialogët mendorë, perceptimet dhe emocionet, fantazitë, ëndrrat me sy hapur, konceptet dhe përkufizimet. Ajo është në esencë çdo gjë që krijon kuptim nga bota, si dhe atë që është pa kuptim.
Ushtrimi:
Të menduarit është gjithmonë ose vizual, dëgjimor (dialog i brendshëm ose tingull), ose një kombinim i të dyjave. Për 5 minutat e ardhshme, provoni t'i vëzhgoni mendimet tuaja në heshtje dhe do të zbuloni se çdo mendim përbëhet ose nga imazhe, një komponent dëgjimor (dialog i brendshëm), ose të dyja.
Kur mendja lëviz me vullnetin e saj (në mënyrë të pavetëdijshme), kjo ndodh për shkak të “dukkha”-s, ose pakënaqësisë, e cila është lëvizja e manasit ose mendjes së ulët që vepron për vete. Mendja e ulët nuk është kurrë e kënaqur me atë që ÉSHTË, dhe ajo përbëhet thelbësisht nga modele dëshire dhe aversioni. Ajo ekziston për të mbrojtur organizmin dhe strukturën e vetvetes, dhe për ta lejuar atë të veprojë në një mënyrë që do t'i lejojë të ketë një përvojë njerëzore. Për ata që janë të identifikuar me personat e tyre, ajo është bërë zotërues në vend të shërbëtorit që është menduar të jetë. Sa herë që kemi rezistencë ndaj asaj që është, mendja përfshihet në modele dëshire dhe aversioni, dhe ne kemi një përvojë të paplotë të asaj që po ndodh në moment. Identifikimi me strukturën e vetvetes krijon një përvojë të “filtruar” të realitetit, dhe gjeneron të menduar patologjik, i cili është ndërmjetësimi i jetës përmes filtrit të mendjes. Përvoja e paplotë e realitetit është një orientim i jashtëm drejt projeksionit të krijuar nga mendja të botës së jashtme, duke u fokusuar te “gjërat” ose fenomenet që ndryshojnë vazhdimisht. Nëse ndjenja jonë se kush ose çfarë jemi është e lidhur me identifikimin me këtë fenomen (d.m.th. ne parapëlqejmë ose i kapemi një gjëje në kurriz të një tjetre), atëherë ne do të vuajmë kur ajo në mënyrë të pashmangshme të ndryshojë. Pjesa më e madhe e njerëzimit vepron mbi annamaya dhe manomaya koshas.
Mbështjellësi i energjisë ose pranik (pranamayakosha)
Prana, energjia e brendshme ose gjallëria e brendshme është quajtur me shumë emra: chi në Taoizëm, kundalini shakti (ose prana shakti) në traditën vedike, shpirti i shenjtë në misticizmin e krishterë, Shekhinah në judaizmin dhe Sekhmet në traditën egjiptiane. Në formën e saj të manifestuar, është pulsimi primordial i universit që po rrah zemrën tuaj, po lëviz forcat tuaja jetësore dhe po vallëzon atomet tuaja në ekzistencë çdo moment. Në formën e saj latente brenda çdo qenieje njerëzore, është potenciali evolucionar për lulëzimin e ndërgjegjes/energjisë/mendjes njerëzore në ndërgjegje/energji/mendje hyjnore. Zoti në këtë kuptim është një fjalë që tregon procesin e pafund të gjërave që vijnë në ekzistencë dhe dalin nga ajo, dhe kjo ndodh përmes spiralës primordiale ose spiralës së energjisë ndërsa ajo bëhet formë në nivele të ndryshme të mendjes, nga e trasha tek e finta. Një mënyrë tjetër për ta thënë këtë është se Zoti ose Vetja e vërtetë është “gjithçka-që-është”.
Prana perceptohet si një dridhje e hollë ose “fusha e ndryshimit” në pragun e shqisave, dhe në këtë nivel shumë të hollë, ndjesia perceptohet si valore ose e rrjedhshme e lirë në vend që të jetë e veçantë. Perceptimi i pranës nuk është i lokalizuar në një shqisë të caktuar, por përjetohet si një fushë dridhëse që rrjedh nëpër të gjitha shqisat. Ndërsa njeriu fillon të tërheqë vetëdijen nga objektet e shqisave fizike, energjia lirohet nga lëvizja në strukturën e kushtëzuar mendje/trup dhe projeksioni ynë mendor i një bote të jashtme fillon të shpërbëhet.
Është e mundur të bëhet shtresa pranike e vetëdijshme përmes përthithjes meditative në xhanat materiale, gjë që quhet Savikalpa Samadhi, ose “Samadhi me një farë” në traditat jogike. Quhet Samadhi me një farë sepse ka ende ndonjë fenomen, ose një farë forme, pavarësisht se ajo formë është si valë (në kontrast me atë të veçantë). Këto stade fillestare të përthithjes meditative lidhen gjithashtu me Zgjimi i kundalinit, i cili mund të ketë shumë variante në varësi të rrugëve të energjisë nëpër të cilat kalon prana në trup. Ashtu si me të gjitha mbështjellëset, edhe kjo është maya ose iluzion nëse e identifikojmë ndjenjën tonë të vetes me të. Përjetimi i Savikalpa Samadhi-t nuk është i njëjtë me depërtimin çlirues. Mund të kesh përvojën thellësisht të lumtur të të qenit i lidhur me të gjithë krijimin përmes fushës energjetike. Ndjenja e “Unë”-së së dikujt mund të zgjerohet për të përfshirë gjithçka që është, megjithatë dikush mund të jetë ende i identifikuar me këtë ndjenjë të “Unë”-së ose i identifikuar me përvojën, gjë që mund të rezultojë në një ndjenjë të thellë humbjeje kur përvoja kalon.
Duke vëzhguar ndjesinë në nivelin më të hollë të mundshëm të vetëdijes (niveli rrënjësor ose niveli i pragut të shqisave), ne e sjellim vetëdijen në fushën pranike, e cila përbëhet nga dy polaritete energjie. Kur filtrohet përmes strukturës së vetvetes, energjia rrjedh ose drejt dëshirës pozitive dhe kapjes, ose drejt largimit dhe aversionit negativ. Ashtu si një elektromagnet, vetvetja dualistike e kufizuar është gjithmonë duke tërhequr ose duke dëbuar. Çlirimi i energjisë nga modelet e kushtëzuara të botës dualistike është një shpërbërje ose një “vdekje” e vetvetes. Në fund të fundit, nuk ka asnjë gjë që ekziston të cilën mund ta quajmë ego; ekziston vetëm veprimtari egoike, dhe kur ajo veprimtari pushon, iluzioni i vetvetes zbulohet, si atë nuk gjendet askund. Kështu që nuk është se diçka vdes vërtet, por më tepër zbulohet iluzioni i vetes iluzore. Ekuivalenti budist i energjisë është “piti”, i cili përshkruhet si entuziazëm, lumturi ose ekstazë që vjen kur njeriu hyn në gjendje më të thella të përthithjes meditative.
Ndërsa përparon në meditim, njeriu mund të kuptojë “aniçan”, ose dukuritë shqisore në ndryshim në nivelin rrënjëor të vetëdijes. Kur keni një përvojë të plotë të çfarëdo qoftë, ajo përjetohet si energji dhe nuk aktivizohet asnjë diskriminim apo model i kushtëzuar dëshire a mospëlqimi; nuk ka energji që ushqen strukturën e vjetër të vetvetes ose që kapet pas përvojës. Kur dukuritë shfaqen dhe kalojnë, nuk ka reagim, dhe për rrjedhojë nuk krijohet asnjë lidhje e re, asnjë mendje apo karmë, asnjë sankara apo ndarje nga përvoja. Çdo gjë bëhet vazhdimisht e re, përjohet sikur të jetë për herë të parë (me mendjen e fillestarit), e pandërmjetësuar nga vetja egoike, dhe nuk ka kapje apo lidhje pas asnjë forme që shfaqet apo kalon.
Mbështjellësi i mendjes së lartë ose i mençurisë (Vijnanamayakosha)
Ndërsa energjia e dikujt çlirohet nga modelet e kushtëzuara, njeriu është në gjendje të lidhet me shtresat më të larta të mendjes. Pema e brendshme e jetës bëhet më shumë si një antenë që merr sinjale nga një burim misterioz, sesa një antenë që transmeton një ego. E gjithë krijimtaria e vërtetë, arti, muzika, poezia, letërsia dhe risia vjen nga ky burim përtej mendjes së kufizuar e të kushtëzuar. Është Buddhi ose intelekti në traditat vedike, fusha e depërtimit në Budizëm, ose ajo që Platoni dhe Plotini e quajtën bota e formave. Në veprat e shkrimtarëve si Henry Corbin dhe atyre që pasuan, ajo dallohet si imagjinal në kundërshtim me të qenit thjesht i imagjinuar.
Është më e rëndësishmja të theksohet se ky mbretëri zbulohet përmes hetimit të pastër, duke vëzhguar realitetin ashtu siç është. Ajo vëzhgohet duke dorëzuar çdo aktivitet egoid, duke hyrë në boshllëk të pastër, vetëdije të pastër dhe dëshmi. Ajo NUK arrihet me anë të vizualizimit, ritualeve, teknikave apo praktika, pasi këto gjëra janë pjesë e mendjes së kushtëzuar që duhet kapërcyer. Dallimi midis mendjes së ulët dhe mendjes së lartë është se mendja e ulët prodhon fenomene mendimi të përsëritura dhe autonome, ndërsa në mendjen e lartë thjesht dëshmohet realiteti ashtu siç është. Shkaku dhe pasojat, determinizmi dhe vullneti i lirë, kërkojnë dualitetin subjekt/objekt, por ndërsa kalojmë në mbretërinë imagjinare, ky dualitet bie poshtë. Pjesë e shtegut është të mësosh të dallosh imagjinatën e mendjes së ulët nga zbulimet “imagjinare” të mendjes së lartë. Për të dalluar të ulëtën koncepte nga më i larti konstrukte.
Ka një pikë në udhëtim ku bota përmbyset, ku aspektet më të ulëta të vetvetes vijohen në shërbim dhe ku përbindëshat, bosët e vegjël egoistë, të rënët bëhen engjëj. Kjo mund të quhet “përmbysja”. Mendja e lartë është vendi ku simbolet dhe konstruktet e mendjes së lartë shndërrohen në mënyrë alkimike në energji, mendime dhe formë materiale. Simbolet janë rreth nesh, të gjalla dhe që na ndikojnë, por ne ende nuk kemi sy për t'i parë ato. Jungu përshkroi një mbretëri arketipe, një pavetëdije kolektive, e cila i jep formë jetës sonë. Joseph Campbell shpjegoi se si ekziston një strukturë e qenësishme mitike për të gjitha fetë dhe se mitet e caktuara janë shprehje e një forme bazë arketipe. Ai tha:
“Në udhëtimin e heroit tonë: ku kishim menduar të gjenim një abominim, do të gjejmë një Perëndi. Dhe ku kishim menduar të vrisnim një tjetër, do të vrasim veten tonë. Ku kishim menduar të udhëtonim jashtë, do të arrijmë në qendrën e ekzistencës sonë.”
Plani i intelektit ose depërtimit më të lartë është pasqyra mbizotëruese, vendi epifanik i Formave të botës arketipore. Ai nuk është diçka e konceptuar në mendjen e ulët, por një mënyrë plotësisht e re e të menduarit dhe e të qenit. Sri Aurobindo tha: “Ka sipër mendjes, siç e zbuluan dijetarët e vjetër vedikë, një rrafsh i së Vërtetës, një rrafsh i Ideve vetëndriçuese dhe vetëefektive, i cili mund të drejtohet në dritë dhe forcë mbi mendjen, arsyen, ndjenjat, impulset, ndjesitë tona dhe t'i përdorë e t'i kontrollojë ato në kuptimin e së Vërtetës së vërtetë të gjërave, ashtu siç ne e drejtojmë arsyen tonë mendore dhe vullnetin mbi përvojën tonë ndjesore dhe natyrën shtazore për t'i përdorur e kontrolluar ato në kuptimin e perceptimeve tona racionale dhe morale.” Në Egjiptin e lashtë, “duat” ishte një fjalë që tregonte mbretëritë e Neterëve dhe përbëhej nga dymbëdhjetë nivele ose rajone. Edhe një herë, ndarjet e veçanta nuk janë të rëndësishme. Impulsi për të krijuar një hartë përfundimtare është marrëzia dhe fodullëku i mendjes së ulët. Ajo që është e rëndësishme është t'i dorëzohet të menduarit robotik të mendjes së ulët për t'u lidhur direkt me nivelet e “mendjes së madhe”.
Një analogji mund të bëhet me fraktalet. Imazhi fraktal që shihni është rezultati i përsëritjes, e cila është përsëritja e një modeli. Por diku në kompjuter ekziston kodi që e bën atë të funksionojë. Niveli i kodit është një nivel tjetër njohurie sesa pamja të fraktalit, i cili është thjesht prodhimi i iteruar i shabllonit të fshehur në një ekran ose pajisje. Prodhimi i fraktalit shfaqet në ekranin e një kompjuteri, ashtu siç shfaqen mendjet në mendje. Mund të thuhet se mendja e lartë është shtresa e shabllonit ose niveli i kodit për botën tonë. Nivelet mund të konceptohen në terma të formave arketipale, simbolike, mitike, matematike, gjeometrike, engjëllore dhe formave të panumërta të tjera të mendjes. Ato janë të gjitha aspekte të mendjes së lartë, dhe janë po aq reale sa (ose ndonjëherë duken më reale se) çdo aspekt tjetër i majës. Në budizmin tibetian dhe Vajrayana, dihet se ekziston një mbretëri më e lartë ku mund të ndeshësh “yiddam” të cilët janë aspekte të vetes më të lartë, të mendjes së Budës. Mishërimi i një yiddami ose Neterm quhet rruga e rrufesë - është një mënyrë e shpejtë për të kujtuar një vetëdije të caktuar shpirtërore dhe për të realizuar aspekte në nivelin e shpirtit që kanë kaluar nëpër jetë të panumërta. Mundësitë krijuese në nivelin imagjinal janë fjalë për fjalë të pafundme.
Trupi kauzal (Anandamayakosha)
Trupi kauzal ose mbështjellësi i lumturisë joduale është i pamundur të përcillet me fjalë dhe çdo përshkrim do t'i duket mendjes paradoksal, sepse ai përfshin tejkalimin e të gjitha të kundërtave që janë të qenësishme në gjuhë. Trupi kauzal zgjohet kur vetëdija e pastër, turiya, bëhet e pranishme si vetë trupi; si gjithçka që është. Njeriu banon në një realitet ku forma dhe boshllëku, vetvetja dhe tjetri, kuptohen si një realitet jodual.
Në traditat yogike, fjala “satchitananda” përdoret për të përshkruar “përvojën” e mbretërisë shkakësore. Sat do të thotë “e vërtetë”, chit është “mendje ose vetëdije”. Fjala “ananda” zakonisht përkthehet si lumturi, por ne nuk kemi një fjalë të kënaqshme në gjuhën tonë për atë ku synon kjo. Kur zakonisht flasim për lumturi, ne flasim për ndjenjën e mirëqenies, ndjenjat e energjisë ose mirëqenien. Një përvojë nuk duhet ngatërruar me satchitanandën, e cila është diçka krejtësisht e ndryshme. Ajo nuk është aspak një përvojë, por më shumë një zgjim ndaj së vërtetës ose realitetit ashtu siç është, dhe ndaj natyrës iluzore të përjetues. Kuptohet i gjithë ekzistenca si hapësirë e pafund, ndërgjegje, asgjësi dhe nuk është as diçka e perceptimit e as nuk është jo-perceptim. Është vallëzimi i boshllëkut të Zenit - është përtej dualitetit, përtej dhimbjes dhe kënaqësisë, përtej së mirës dhe së keqes. Është natyra jonë e lindur, lumturia e zemrës më të hollë; vetëdija e pandarë që është kudo dhe askund.
Madje edhe zgjidhja në atë kauzale (anandamajakosha) është ende një nivel i majës. Mos harroni, të gjitha koshët e kanë fjalën “maja” në to. Prajna paramita, zgjimi drejt urtësisë përfundimtare, është realizimi i boshësisë së të gjitha niveleve të vetvetes. Në Sutrën e Zemrës, Buda tha se duke praktikuar prajna paramita, Bodhisatva realizoi boshësinë e të pesë skandhave, të cilat janë pesë agregatet ose “gromisjet” e lëndës mendore të përshkruara në traditën budiste. E vërteta zbulohet kur njeriu kupton se të gjitha aspektet e strukturës së vetvetes janë të zbrazëta ose pa vetvete. Kjo do të thotë madje edhe lëshimi i vetëdijes kauzale, një lëshim drejt i pakuptueshëm kjo nuk mund të përmendet në asnjë mënyrë.
Kur zgjohemi në ndonjë nivel më të lartë vibrues sesa ai me të cilin jemi mësuar, e gjithë materia e kushtëzuar poshtë atij niveli që nuk e kemi bërë të vetëdijshme fillon të ngrihet. Çdo sankara që nuk është pastruar do të fillojë të dalë në sipërfaqe. Pesë koshat pasqyrojnë pesë nivelet e kushtëzimit që na mbajnë të bllokuar në majá. Ekziston kushtëzimi biologjik që është natyra jonë shtazore, kushtëzimi psikologjik që e trashëgojmë nga shoqëria, kushtëzimi pranik që është modeli ynë evolucionar, kushtëzimi i mendjes më të lartë ose i nivelit të shpirtit që përfshin urtësinë arketipale, depërtimin, mendjen më të lartë dhe aspektet universale të lojës së Lilës, dhe në fund ekziston ai kauzal, i cili është vetëdija si themeli i çdo qenieje. Në fillim mësojmë të “qetësohemi dhe të dimë”. Të qetësohesh në këtë kuptim nuk është thjesht një ndalim i aktivitetit, por zgjimi i qetësisë brenda aktivitetit, një zgjim i boshllëkut brenda formës. Siç shkruhet në Shstrën budiste Shraddhotpada: