การหลุดพ้นคือเมื่อตระหนักถึงความว่างเปล่าของมายาทุกแง่มุม หรือทุกแง่มุมของอัตตา มิใช่เพียงการตระหนักรู้ทางสติปัญญาเท่านั้น แต่เป็นการตื่นรู้ถึงความว่างเปล่าเองซึ่งไม่อาจแยกออกจากสรรพสิ่ง การหลุดพ้นคือการล่มสลายของทวิภาวะ หรือการแยกที่ปรากฏระหว่างอัตตาและอนัตตา อัตตาคือความว่างเปล่า (ศูนยตา) อย่างแท้จริง และความว่างเปล่าคืออัตตาอย่างแท้จริง ความว่างเปล่าแต่ดั้งเดิมตื่นขึ้นมาเป็นอัตตา.
มีโมเดลพัฒนาการมากมายที่อธิบายโครงสร้างของตนเอง เช่น ลำดับชั้นความต้องการของมาสโลว์ (Maslow’s hierarchy), พลังงานที่บิดเป็นเกลียว (spiral dynamics), โมเดลที่อิงตามจักระต่างๆ (various chakra-based models), เซฟิรอทของคาบาลาห์ (the sefirot of Kabbalah) หรือห่วงโซ่แห่งการดำรงอยู่ (great chain of being) ที่เพลโต (Plato), พล็อตตินัส (Plotinus) และนักมายาศาสตร์อย่างศรี อโรบินโด (Sri Aurobindo) ได้อธิบายในลักษณะที่แตกต่างกัน ระบบจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ทุกระบบที่สะท้อนคำสอนแบบดั้งเดิมจะมีโมเดลพัฒนาการบางอย่าง โมเดลทางจิตวิทยาของตะวันตกหลายอย่าง เช่น ลำดับชั้นความต้องการของมาสโลว์นั้นไม่สมบูรณ์ และจริงๆ แล้วจบลงที่จุดที่โมเดลของตะวันออกบางส่วนเพิ่งจะเริ่มต้น เนื่องจากความรู้เกี่ยวกับโลกที่สูงกว่าได้ถูกลืมไปนานแล้ว แต่ละระบบเป็นเลนส์พิเศษที่ใช้มองผ่าน นำเสนอทัศนียกทัศน์ที่แตกต่างกัน และเทมเพลตภาษาที่แตกต่างกัน เพื่อชี้ไปยังมวลปรากฏการณ์ที่ประกอบกันเป็นตัวตน ซึ่งเติบโตและเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา สิ่งสำคัญคือการไม่เชื่อหรือยอมรับระบบใดระบบหนึ่งว่าเป็นจริง แต่ให้เห็นว่าทั้งหมดนั้นชี้ไปยังสิ่งใดภายในตัวคุณเอง คือการทำให้ส่วนที่ไร้สำนึกของคุณมีสำนึก.
พุทธศาสนาและศาสนาฮินดูยุคแรกกล่าวถึง “สามโลก“, ”สามภพ“, ”สามอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่“, หรือ ”สามแดน”. ใน गायत्री मंत्र จากฤคเวท ซึ่งเป็นหนึ่งในคัมภีร์พระเวทที่เก่าแก่ที่สุด กล่าวถึงการตื่นรู้ภายในทั้งสามภพ ฤคเวทถือเป็น “บทสวดสรรเสริญ” เพื่อปลุกให้ตื่นขึ้นสู่ธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง คาถา "กายาตรี" ได้รับการยกย่องจากผู้นับถือโยคะว่าเป็นแก่นแท้ของฤคเวท หรือมารดาแห่งฤคเวท และเป็นสุดยอดแห่งความรู้ศักดิ์สิทธิ์ กล่าวไว้ว่าบุคคลจะต้องปลุกทั้งสามภพ ได้แก่ ภพหยาบ ภพละเอียด และภพแห่งเหตุ เพื่อบรรลุอิสรภาพจากภาพลวงตา หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ บุคคลจะต้องตระหนักถึงความว่างเปล่าของทั้งสามภพ โดยนำจิตสำนึกที่รู้ตัวมาสู่แต่ละภพ แต่ไม่ยึดมั่นในตัวตนกับสิ่งเหล่านั้น.
“โอม ภูร ภูวา สวาหะ”
ปลุกสามภพ (หยาบ, ละเอียด, เหตุปัจจัย)
แต่ละภพภูมิเป็นชั้นของมายา หรือชั้นของโครงสร้างจิตวิญญาณ/ตัวตน ที่เปรียบเสมือนม่านบังตาจากธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ในทำนองเดียวกัน พระพุทธเจ้าตรัสว่า การจะเข้าถึงพระนิพพานได้นั้น ต้องตระหนักถึงความว่างแห่งขันธ์ 5 หรือองค์ประกอบของสสารจิต ซึ่งเป็นโครงสร้างตัวตนทั้งหมด ขันธ์ 5 เป็นแบบจำลองการทำงานของโครงสร้างตัวตน จำนวนการแบ่งแยกไม่ได้มีความสำคัญ ตราบใดที่แบบจำลองนั้นชี้ให้เห็นถึงทุกแง่มุมของโครงสร้างตัวตน.
อีกมุมมองหนึ่งทางความคิดสามารถพบได้ในอุปนิษัท ซึ่งจำแนกโครงสร้างของตนเองออกเป็น 5 ชั้น เรียกว่า โกศะ โกศะคือชั้นของมายาหรือภาพลวงตาที่ห่อหุ้มจิตวิญญาณ และในขณะเดียวกันก็เป็นการแสดงออกของจิตวิญญาณ เราจะใช้ระบบโกศะเป็นตัวอย่างของกรอบความคิดสำหรับการตรวจสอบภายใน.
หลักการเฮอร์เมติกข้อแรกสำหรับการรู้จักตนเองคือ “สรรพสิ่งคือจิต; เอกภพคือจิต”.
โคชา หรือเปลือกทั้ง 5 ของมายา สามารถอธิบายได้ว่าเป็นระดับของจิตใจซึ่งมีอยู่ภายในความต่อเนื่องหรือโครงข่ายของปรากฏการณ์ ตั้งแต่ขั้นหยาบไปจนถึงขั้นละเอียด รูปแบบการแตกแขนงเป็นหนึ่งในรูปแบบที่เป็นลักษณะเฉพาะของจิตใจซึ่งพบได้ในทุกระดับและทุกขนาดของธรรมชาติ รูปแบบจิตใจที่แตกแขนงพบได้ในสิ่งที่ถือว่าเป็นอวกาศว่างเปล่า หรือสสารมืดที่ถูกสร้างแผนที่โดยสถาบัน Max Planck ในการจำลอง “Millennium Run” ที่มีชื่อเสียง อวกาศว่างเปล่าเปรียบเสมือนจิตใจที่ประกอบขึ้นจากสิ่งที่ดูเหมือนเซลล์ประสาทและโครงสร้างของประสาท (ดูภาพด้านขวา) รูปแบบการแตกแขนงเดียวกันนี้มีอยู่ในโครงสร้างอะตอมที่เล็กที่สุด ในโครงสร้างเซลล์ และในระดับมหภาค เช่น รูปแบบการแตกแขนงของแม่น้ำ สายฟ้า และรูปแบบการเคลื่อนที่ของพลังงาน จิตใจมีลักษณะเป็นแฟร็กทัล แสดงคุณสมบัติของการคล้ายกันในตัวเองในระดับการขยายที่แตกต่างกัน.
เราสามารถเริ่มทำความเข้าใจพลังงานและจิตใจได้โดยการสังเกตการสร้างปรากฏการณ์ลิกเตนเบิร์ก ซึ่งเป็นการปล่อยกระแสไฟฟ้าแบบแตกแขนงที่สร้างโครงสร้างคล้ายต้นไม้ที่เป็นเอกลักษณ์ ขณะที่พลังงานเคลื่อนที่ผ่านสื่อที่แตกต่างกัน ปรากฏการณ์ลิกเตนเบิร์กแสดงให้เห็นว่ากิ่งก้าน หรือรูปแบบ Li ในธรรมชาติ “มองหา” การเชื่อมต่อใหม่ๆ โอกาสใหม่ๆ การแตกแขนงเป็นหนึ่งในเครื่องมือของจักรวาลในการสร้างสรรค์หรือสิ่งใหม่ สิ่งที่แตกแขนงนั้นมีชีวิต เติบโต แพร่กระจาย และสำรวจ ในแง่หนึ่ง มันเป็นรูปแบบหนึ่งของการคิด.
ภาพนี้สร้างขึ้นโดยการฉีดอิเล็กตรอนหลายล้านล้านตัวเข้าไปในก้อนอะคริลิกโดยใช้เครื่องเร่งอนุภาคพลังงานห้าล้านโวลต์ เมื่อเราสังเกตโครงสร้างคล้ายต้นไม้ที่เกิดจากพลังงาน เรากำลังเห็นเส้นทางที่พลังงานเคลื่อนที่ผ่านตัวกลาง เราสามารถเห็นรูปแบบการแตกแขนงคล้ายฟ้าผ่าได้ในบุคคลที่ถูกฟ้าผ่า.
การต่อต้านในอดีตซึ่งสร้างการแตกกิ่งก้านหรือการปรับสภาพ จะกลายเป็นประสบการณ์ซ้ำๆ ในวันพรุ่งนี้ และทั้งหมดจะคลี่คลายออกใน “ขณะนี้” ชั่วนิรันดร์ คาร์ล จุง กล่าวว่า “สิ่งที่คุณต่อต้านจะคงอยู่” เมื่อมีการต่อต้านสิ่งที่กำลังเป็นอยู่ จักรวาลจะสร้างเส้นทาง ยึดติดกับรูปแบบ และสร้างโครงสร้าง "ตนเอง" ที่เป็นอิสระจากส่วนที่เหลือของจักรวาล นี่คือการสร้างกรรม ซึ่งเป็นเพียงแนวโน้มของพลังงานที่จะเคลื่อนตามเส้นทางที่กำหนดไว้ ในเมทริกซ์ของจิตที่ถูกปรับสภาพที่เราเรียกว่าจักรวาล พลังงานและความคิดจะหมุนเวียนผ่านเขาวงกตแฟร็กทัลที่มีอยู่ในเชิงต่อเนื่องจากระดับจุลภาคสู่ระดับมหภาค แตกกิ่งก้านและสำรวจอย่างไม่รู้จบ.
กายหยาบของมายา (อนนะมัยโกศะ)
กายภาพห่อหุ้มเป็น โครงสร้างจิตใจที่สร้างขึ้นจากข้อมูลทางประสาทสัมผัส ซึ่งก่อให้เกิดการรับรู้โลกภายนอก กายภาพห่อหุ้มเป็นสิ่งที่สร้างภาพลวงตาว่ามีความเป็นร่างกาย กายภาพ ด้วยความก้าวหน้าของความทันสมัยและวิทยาศาสตร์ เราได้พัฒนาความสามารถอันยิ่งใหญ่ในการสำรวจ เจาะลึก และจัดการโลกกายภาพที่ถูกสร้างขึ้นด้วยจิตใจ ในมนุษย์ส่วนใหญ่ ความตระหนักเกือบทั้งหมดอาศัยอยู่ที่ชั้นกายภาพ และกิจกรรมของมนุษย์ส่วนใหญ่ดำเนินไปโดยไม่รู้ตัว เราเชื่อว่าเราคือร่างกายกายภาพนี้ และพฤติกรรมของเราก็เหมือนหุ่นยนต์และถูกกำหนดมา เป็นการทำซ้ำรูปแบบที่ไม่มีที่สิ้นสุด ทั้งหมดนี้เพื่อประโยชน์ของตัวตนที่หลอกลวงนี้ กายภาพห่อหุ้มและจิตใจห่อหุ้มร่วมกันคือสิ่งที่ประกอบกันเป็นความเป็นจริงฉันทามติ ที่มนุษย์ส่วนใหญ่กำลังประสบอยู่ในโลกในขณะนี้.
เลโอนาร์โด ดา วินชี กล่าวว่า: “มนุษย์และสัตว์เป็นเพียงทางผ่านและช่องทางสำหรับอาหาร เป็นสุสานสำหรับสัตว์อื่น เป็นที่พักพิงสำหรับผู้ที่ตายไปแล้ว...”
บุคคลที่ระบุตัวตนกับ อันนามายะโกศะ อย่างเต็มที่ จะไม่ตระหนักถึงความคิดที่ตนเองกำลังคิด หรือพฤติกรรมที่ตนเองกำลังปฏิบัติ ราวกับว่าได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับรูปแบบทางกายภาพที่ตนเองกำลังทำซ้ำ บุคคลนั้นดำเนินชีวิตแบบหุ่นยนต์ และไม่สามารถกล่าวได้อย่างแท้จริงว่ามีชีวิตอยู่อย่างเต็มเปี่ยม เมื่อพระเยซูตรัสว่า “จงปล่อยให้คนตายฝังคนตาย” ผู้ที่พระองค์อ้างถึงนั้นดำเนินชีวิตในระดับที่หยาบที่สุดของการดำรงอยู่ ในแง่นี้ พวกเขาตายไปแล้ว การเปรียบเปรยถึง “การฟื้นคืนชีพ” หรือ “การยกอสรพิษขึ้น” ชี้ให้เห็นถึงการยกระดับพลังงานของตนออกจากชั้นที่หยาบที่สุด ไปสู่ระดับที่สูงขึ้นของการดำรงอยู่.
“ดังนั้น เมื่อโมเสสยกทองเหลืองที่ได้ทำเป็นรูปงูขึ้นในถิ่นทุรกันดาร ฉันใด บุตรมนุษย์จะต้องถูกเชิดชูขึ้นฉันนั้น” ยอห์น 3:14
ปลอกแห่งจิต (มนโสมยโกศะ)
จิตส่วนล่าง หรือที่เรามักเรียกกันว่าจิตที่คิด หรือจิตสัมผัส คือ มโนมยโกศะ หรือปลอกแห่งจิต ซึ่งรวมถึงภาพในใจทั้งหมด การสนทนาในใจ การรับรู้และอารมณ์ทั้งหมด จินตนาการ การเพ้อฝัน แนวคิด และคำจำกัดความ โดยพื้นฐานแล้วมันคือทุกสิ่งทุกอย่างที่สร้างความหมายให้กับโลก ตลอดจนสิ่งที่ไร้ความหมาย.
การออกกำลังกาย
การคิดนั้นเป็นไปด้วยภาพเสมอ ไม่ก็เสียง (บทสนทนาในใจหรือเสียง) หรือการผสมผสานทั้งสองอย่าง ในอีก 5 นาทีข้างหน้า ลองสังเกตความคิดของคุณโดยไม่พูดอะไร แล้วคุณจะพบว่าทุกความคิดประกอบด้วยภาพ ไม่ก็เสียง (บทสนทนาในใจ) หรือทั้งสองอย่าง.
เมื่อจิตเคลื่อนไหวด้วยเจตจำนงของตนเอง (โดยไม่รู้ตัว) เป็นเพราะ “ทุกข์” หรือความไม่สมบูรณ์ ซึ่งคือการเคลื่อนไหวของ “มโน” หรือจิตที่ต่ำกว่าที่ทำงานเพื่อตนเอง จิตที่ต่ำกว่าไม่เคยพอใจกับสิ่งที่เป็นอยู่ และโดยพื้นฐานแล้วมันถูกสร้างขึ้นจากรูปแบบของความอยากและความรังเกียจ มันดำรงอยู่เพื่อปกป้องร่างกายและโครงสร้างแห่งตัวตน และเพื่อให้มันสามารถดำรงอยู่ในลักษณะที่จะทำให้ได้รับประสบการณ์แบบมนุษย์ สำหรับผู้ที่ยึดติดกับบุคลิกภาพของตนเอง จิตได้กลายเป็นนายแทนที่จะเป็นผู้รับใช้ตามที่ควรจะเป็น เมื่อใดก็ตามที่เราต่อต้านสิ่งที่เป็นอยู่ จิตจะเข้าไปพัวพันกับรูปแบบของความอยากและความรังเกียจ และเราก็จะมีประสบการณ์ที่ไม่สมบูรณ์เกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในขณะนั้น การยึดติดกับโครงสร้างแห่งตัวตนสร้างประสบการณ์ “ที่ถูกกรอง” ของความเป็นจริง และก่อให้เกิดการคิดที่ผิดปกติ ซึ่งเป็นการไกล่เกลี่ยชีวิตผ่านตัวกรองของจิต ประสบการณ์ความเป็นจริงที่ไม่สมบูรณ์คือการมุ่งเน้นไปภายนอกที่การฉายภาพโลกภายนอกที่สร้างขึ้นโดยจิต โดยมุ่งเน้นที่ "สิ่งของ" หรือปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา หากความรู้สึกของเราว่าเราเป็นใครหรืออะไรนั้นผูกติดอยู่กับการยึดติดกับปรากฏการณ์นี้ (เช่น เราชอบหรือไม่ชอบสิ่งหนึ่งมากกว่าอีกสิ่งหนึ่ง) เราก็จะทุกข์เมื่อสิ่งนั้นเปลี่ยนแปลงไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มนุษยชาติส่วนใหญ่ดำเนินชีวิตอยู่บน "อนามยโกศ" และ "มโนมยโกศ".
กายพลังงานหรือกายปราณ (ปราณมัยโกศ)
ปราณ พลังภายใน หรือพลังชีวิตภายใน มีหลายชื่อเรียก เช่น ชี่ในลัทธิเต๋า, กุณฑาลินีศักติ (หรือปราณศักติ) ในคติของพระเวท, พระวิญญาณบริสุทธิ์ในคริสต์ศาสนา, เชคินาห์ในศาสนายิว, และเซคห์เมตในคติของอียิปต์ ในรูปแบบที่ปรากฏออกมานั้นคือการเต้นของจักรวาลอันเป็นปฐมที่กำลังทำให้หัวใจของคุณเต้น, ขับเคลื่อนพลังชีวิตของคุณ, และกำลังร่ายรำอะตอมของคุณให้บังเกิดขึ้นทุกขณะ ในรูปแบบที่แฝงเร้นอยู่ภายในมนุษย์ทุกคนนั้นคือศักยภาพแห่งวิวัฒนาการสำหรับการผลิบานของจิตสำนึก/พลังงาน/จิตใจของมนุษย์ไปสู่จิตสำนึก/พลังงาน/จิตใจของพระเจ้า พระเจ้าในความหมายนี้เป็นคำที่บ่งชี้ถึงกระบวนการอันไม่มีที่สิ้นสุดของการที่สิ่งต่างๆ เกิดขึ้นและดับสูญ และสิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านก้นหอยปฐมหรือก้นหอยพลังงานเมื่อมันกลายเป็นรูปธรรมในระดับจิตใจต่างๆ ตั้งแต่หยาบไปจนถึงละเอียดอีกวิธีหนึ่งในการกล่าวคือพระเจ้าหรือตัวตนที่แท้จริงคือ “สรรพสิ่งที่เป็นอยู่”.
ปราณถูกรับรู้ว่าเป็นแรงสั่นสะเทือนอันละเอียดอ่อน หรือ “สนามแห่งการเปลี่ยนแปลง” ที่ขอบเขตของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส และในระดับที่ละเอียดอ่อนนี้ การสัมผัสจะถูกรับรู้ว่าเป็นคลื่นหรือลื่นไหลแทนที่จะเป็นลักษณะเฉพาะ การรับรู้ปราณไม่ได้จำกัดอยู่ที่ประสาทสัมผัสใดประสาทสัมผัสหนึ่ง แต่เป็นประสบการณ์ในฐานะสนามสั่นสะเทือนที่ไหลผ่านทุกประสาทสัมผัส เมื่อเริ่มถอนการรับรู้จากวัตถุของประสาทสัมผัสทางกาย พลังงานจะถูกปลดปล่อยจากการไหลเวียนในโครงสร้างกาย/ใจที่ถูกปรุงแต่ง และการฉายภาพทางจิตของเราในโลกภายนอกก็จะเริ่มเลือนหายไป.
สามารถทำให้ชั้นพลังชีวิต (pranic layer) กลายเป็นชั้นที่มีสติได้ผ่านการเข้าสู่ภาวะสมาธิในชั้นฌานทางวัตถุ ซึ่งในประเพณีโยคะเรียกว่า Savikalpa Samadhi หรือ “Samadhi ที่มีเมล็ด” มันถูกเรียกว่า Samadhi ที่มีเมล็ด เพราะยังมีปรากฏการณ์บางอย่าง หรือเมล็ดของรูปอยู่ แม้รูปนั้นจะมีลักษณะเป็นคลื่น (ต่างจากรูปที่มีลักษณะเฉพาะ) ขั้นตอนเริ่มต้นของการเข้าสู่สมาธินี้ยังเกี่ยวข้องกับ การตื่นของกุณฑาลินี, ซึ่งอาจมีความหลากหลายได้หลายรูปแบบ ขึ้นอยู่กับเส้นทางการไหลของพลังงานปราณที่เคลื่อนผ่านร่างกาย เช่นเดียวกับชั้นหุ้มทั้งหมด ชั้นนี้เองก็เป็นมายาหรือภาพลวงตา หากเรายึดถือความรู้สึกของตัวตนไว้กับมัน การสัมผัสประสบการณ์ Savikalpa Samadhi นั้นไม่เท่ากับการบรรลุถึงปัญญาแห่งการหลุดพ้น คนเราสามารถมีประสบการณ์ความสุขอันลึกซึ้งจากการเชื่อมต่อกับทุกสรรพสิ่งผ่านการสนามพลังงานได้ ความรู้สึก “ฉัน” ของเราอาจขยายตัวเพื่อครอบคลุมทุกสิ่งที่มีอยู่ แต่เรายังคงอาจยึดติดกับความรู้สึก “ฉัน” นี้ หรือยึดติดกับประสบการณ์นั้น ซึ่งอาจก่อให้เกิดความรู้สึกสูญเสียอย่างลึกซึ้งเมื่อประสบการณ์นั้นผ่านพ้นไป.
ด้วยการสังเกตสัมผัสในระดับความตระหนักรู้ที่ละเอียดอ่อนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ (ระดับราก หรือระดับธรณีประตูของประสาทสัมผัส) เรานำจิตสำนึกเข้าสู่สนามปราณ ซึ่งประกอบด้วยสองขั้วของพลังงาน เมื่อถูกกรองผ่านโครงสร้างของตนเอง พลังงานจะไหลเข้าสู่ความอยากและความยึดติดในเชิงบวก หรือการผลักไสและการหลีกเลี่ยงในเชิงลบ เช่นเดียวกับแม่เหล็กไฟฟ้า ตนเองที่มีสองขั้วและจำกัดอยู่เสมอจะดึงดูดหรือผลักออก การปลดปล่อยพลังงานจากรูปแบบที่ถูกหล่อหลอมของโลกทวิลักษณ์คือการละลายหรือ “การตาย” ของตนเอง ท้ายที่สุดแล้ว ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ที่เราสามารถเรียกว่า "อัตตา" ได้ มีเพียงกิจกรรมแห่งอัตตาเท่านั้น และเมื่อกิจกรรมนั้นสิ้นสุดลง ภาพลวงตาของตนเองจะถูกเปิดเผย ราวกับว่า มัน ไม่พบเห็นที่ไหนเลย ดังนั้นจึงไม่ใช่ว่าอะไรจะตายไปจริงๆ แต่เป็นการเปิดเผยภาพลวงตาของตัวตนที่เป็นมายา พุทธศาสนาเทียบเท่ากับพลังงานคือ “ปีติ” ซึ่งอธิบายว่าเป็นความอิ่มเอมใจ ความสุข หรือความปีติยินดีที่เกิดขึ้นเมื่อเข้าสู่สภาวะแห่งสมาธิที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น.
เมื่อปฏิบัติสมาธิไปเรื่อยๆ อาจตระหนักถึง “อนิจจัง” หรือปรากฏการณ์ทางสัมผัสที่เปลี่ยนแปลงไปในระดับรากฐานของจิตสำนึก เมื่อคุณมีประสบการณ์ที่สมบูรณ์ของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง มันจะถูกรับรู้เป็นพลังงาน และไม่มีการตัดสินใจ หรือรูปแบบที่ปรุงแต่งของการอยากได้หรือรังเกียจถูกกระตุ้นขึ้นมา ไม่มีพลังงานใดไปหล่อเลี้ยงโครงสร้างของตัวตนเก่า หรือความยึดติดกับประสบการณ์ เมื่อปรากฏการณ์เกิดขึ้นและดับไป ก็ไม่มีปฏิกิริยาใดๆ ดังนั้นจึงไม่มีการเชื่อมต่อใหม่เกิดขึ้น ไม่มีการปรุงแต่งจิต หรือกรรมเกิดขึ้น ไม่มีสังขาร หรือการแบ่งแยกจากประสบการณ์ ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นใหม่อย่างต่อเนื่อง รับรู้ราวกับว่าเป็นครั้งแรก (ด้วยจิตแบบผู้เริ่มต้น) ไม่ถูกบิดเบือนโดยตัวตนที่ยึดติด และไม่มีความยึดติดใดๆ กับรูปแบบใดๆ ที่เกิดขึ้นหรือดับไป.
กายแห่งปัญญา หรือ กายแห่งจิตที่รู้แจ้ง (วิญญานมยโกศ)
เมื่อพลังงานของผู้คนเป็นอิสระจากรูปแบบที่ถูกกำหนด ผู้คนจะสามารถเชื่อมต่อกับชั้นจิตใจที่สูงขึ้นได้ ต้นไม้แห่งชีวิตภายในของผู้คนจะกลายเป็นเหมือนเสาอากาศที่รับสัญญาณจากแหล่งกำเนิดอันลึกลับ มากกว่าเสาอากาศที่ส่งสัญญาณของอัตตา การสร้างสรรค์ที่แท้จริง ศิลปะ ดนตรี บทกวี วรรณกรรม และสิ่งใหม่ๆ ล้วนมาจากแหล่งที่มานี้ที่อยู่เหนือกำลังจิตที่ถูกกำหนดอย่างจำกัด มันคือ พุทธิ หรือ ปัญญา ในประเพณีเวท, ขอบเขตแห่งญาณทัศน์ในพุทธศาสนา หรือสิ่งที่เพลโตและโพลตินัสเรียกว่าโลกแห่งแบบ ในผลงานของนักเขียน เช่น เฮนรี่ คอร์บิน และผู้ที่ตามมา สิ่งนี้ถูกจำแนกได้ว่าเป็น นาจา ตรงกันข้ามกับสิ่งที่จินตนาการขึ้นมาเท่านั้น.
สิ่งสำคัญที่สุดที่ควรทราบคืออาณาจักรนี้ถูกค้นพบผ่านการตรวจสอบที่บริสุทธิ์ ด้วยการสังเกตความเป็นจริงตามที่เป็นจริง อาณาจักรนี้ถูกสังเกตด้วยการละทิ้งกิจกรรมของอัตตา การเข้าสู่ความว่างเปล่าบริสุทธิ์ การรับรู้ที่บริสุทธิ์ และการเฝ้าสังเกต อาณาจักรนี้ไม่ได้ถูกตระหนักผ่านการจินตนาการ พิธีกรรม เทคนิค หรือการฝึกฝน เนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของจิตที่ถูกปรุงแต่งซึ่งจะต้องก้าวข้ามไป ความแตกต่างระหว่างจิตชั้นต่ำและจิตชั้นสูงคือจิตชั้นต่ำสร้างปรากฏการณ์ความคิดซ้ำๆ ที่เกิดขึ้นเองอัตโนมัติ ในขณะที่ในจิตชั้นสูง เราเพียงแค่เฝ้าสังเกตความเป็นจริงตามที่เป็นจริง เหตุและผล การกำหนดนิยม และเจตจำนงเสรี จำเป็นต้องมีความเป็นคู่ของประธาน/กรรม แต่เมื่อเราก้าวเข้าสู่อาณาจักรแห่งจินตนาการ ความเป็นคู่นี้จะหายไป ส่วนหนึ่งของหนทางคือการเรียนรู้ที่จะแยกแยะจินตนาการของจิตชั้นต่ำ ออกจากการเปิดเผย “จินตภาพ” ของจิตชั้นสูง การแยกแยะจิตชั้นต่ำ แนวคิด จากเบื้องบน โครงสร้าง.
มีจุดหนึ่งในการเดินทางที่โลกจะพลิกกลับด้าน สาดแง่มุมที่ต่ำทรามของตัวตน และอสูร บาตรเจ้าตัวเล็กที่หลงตัวเอง ผู้ตกสู่เบื้องล่างจะกลายเป็นทูตสวรรค์ สิ่งนี้สามารถเรียกว่า “การพลิกผัน”. จิตใจที่สูงขึ้นเป็นที่ที่สัญลักษณ์และโครงสร้างของจิตใจที่สูงขึ้นถูกแปรสภาพทางเคมีให้กลายเป็นพลังงาน ความคิด และรูปแบบทางวัตถุ สัญลักษณ์อยู่รอบตัวเรา มีชีวิตชีวา และส่งผลต่อเรา แต่เรายังไม่มีสายตาที่จะมองเห็น สิ่งเหล่านี้ จุงอธิบายถึงอาณาจักรแห่งต้นแบบ จิตไร้สำนึกร่วม ซึ่งเป็นตัวกำหนดชีวิตของเรา โจเซฟ แคมป์เบลล์ อธิบายว่าโครงสร้างในตำนานเป็นสิ่งที่อาจมีอยู่ในทุกศาสนา และตำนานเฉพาะเป็นสิ่งสะท้อนของรูปแบบต้นแบบพื้นฐาน เขา กล่าวว่า:
“ในการเดินทางของวีรบุรุษของเรา: ที่ที่เราเคยคิดว่าจะพบสิ่งน่ารังเกียจ เราจะพบพระเจ้า และที่ที่เราเคยคิดว่าจะสังหารผู้อื่น เราจะสังหารตนเอง ที่ที่เราเคยคิดว่าจะเดินทางออกไป เราจะมาถึงใจกลางการดำรงอยู่ของเราเอง”
ภูมิปัญญาที่สูงขึ้นหรือระนาบแห่งญาณทัศน์คือกระจกเงาอันประเสริฐ สถานที่แห่งญาณปัญญาของโลกแห่งต้นแบบ มันไม่ใช่สิ่งที่ถูกคิดขึ้นในจิตใจระดับต่ำ แต่เป็นวิถีการคิดและการเป็นอยู่ใหม่ทั้งหมด. ศรีอรพินโทกล่าวว่า “เหนือระดับจิต มีสิ่งที่นักปราชญ์ในสมัยพระเวทค้นพบ เรียกว่า ระนาบแห่งความจริง ซึ่งเป็นระนาบแห่งความคิดที่ส่องสว่างในตัวเอง และมีประสิทธิภาพในตัวเอง ซึ่งสามารถหันเหแสงและพลังมาสู่จิตใจ เหตุผล อารมณ์ แรงกระตุ้น และความรู้สึกของเรา และใช้ควบคุมพวกมันตามความจริงแท้ของสิ่งต่างๆ เช่นเดียวกับที่เราหันเหเหตุผลและเจตจำนงทางจิตใจของเรามาสู่ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและสัญชาตญาณของสัตว์ เพื่อใช้และควบคุมพวกมันตามความเข้าใจที่มีเหตุผลและศีลธรรมของเรา” ในอียิปต์โบราณ “ดูอัต” เป็นคำที่ชี้ไปยังดินแดนของเหล่าเทพเจ้า และประกอบด้วยสิบสองระดับหรือภูมิภาคอีกครั้ง การแบ่งแยก.
สามารถเปรียบเทียบกับแฟร็กทัลได้ ภาพแฟร็กทัลที่คุณเห็นเป็นผลลัพธ์ของการทำซ้ำ ซึ่งคือการสร้างรูปแบบซ้ำๆ แต่ในคอมพิวเตอร์ก็มีโค้ดที่ทำให้มันทำงาน ระดับโค้ดเป็นระดับความรู้ที่แตกต่างจาก รูปลักษณ์ ของแฟร็กทัล ซึ่งเป็นเพียงผลลัพธ์ซ้ำๆ ของเทมเพลตที่ซ่อนอยู่บนหน้าจอหรืออุปกรณ์ ผลลัพธ์ของแฟร็กทัลปรากฏบนหน้าจอคอมพิวเตอร์ เช่นเดียวกับความคิดที่ปรากฏในจิตใจ คุณอาจกล่าวได้ว่าจิตใจที่สูงกว่าคือชั้นเทมเพลตหรือระดับโค้ดสำหรับโลกของเรา ระดับต่างๆ สามารถคิดได้ในแง่ของรูปแบบจิตใจในเชิงโบราณ สัญลักษณ์ ตำนาน คณิตศาสตร์ เรขาคณิต เทวดา และอื่นๆ อีกนับไม่ถ้วน ทั้งหมดนี้เป็นแง่มุมของจิตใจที่สูงกว่า และมีความจริงเหมือนกับ (หรือบางครั้งดูเหมือนจริงยิ่งกว่า) แง่มุมอื่น ๆ ของมายา ในศาสนาพุทธทิเบตและวัชรยาน เป็นที่ทราบกันดีว่ามีอาณาจักรที่สูงกว่า ซึ่งคุณสามารถพบเจอ “ยิดดัม” ซึ่งเป็นแง่มุมของจิตใจที่สูงกว่า จิตใจพระพุทธเจ้า การกลายร่างเป็นยิดดัมหรือเนเทอร์เรียกว่าวิถีแห่งสายฟ้า - เป็นวิธีที่รวดเร็วในการระลึกถึงสติวิญญาณเฉพาะ และตระหนักถึงแง่มุมในระดับจิตวิญญาณที่ผ่านชีวิตนับไม่ถ้วนมาแล้ว ความเป็นไปได้ในการสร้างสรรค์ในระดับจินตนาการนั้นไม่มีที่สิ้นสุดอย่างแท้จริง.
กายแห่งเหตุปัจจัย (อานันทมายโกศะ)
กายเหตุ หรือ กายแห่งความสุขอันไม่คู่ (non-dual bliss sheath) เป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ที่จะสื่อสารด้วยคำพูด และคำอธิบายใดๆ ก็ตามจะฟังดูขัดแย้งกันในความคิด เพราะมันเกี่ยวข้องกับการก้าวข้ามสิ่งตรงข้ามทั้งหมดซึ่งเป็นธรรมชาติของภาษา กายเหตุจะตื่นขึ้นเมื่อจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ (ตรียะ - turiya) ปรากฏเป็นตัวตนของร่างกายเอง เป็นทุกสิ่งทุกอย่างที่มีอยู่ ผู้หนึ่งจะอาศัยอยู่ในความเป็นจริงที่ซึ่งรูปและว่างเปล่า ตัวตนและผู้อื่น ได้รับการตระหนักถึงเป็นความเป็นจริงอันไม่คู่ (non-dual reality).
ในประเพณียุคะ คำว่า “สัตจิตานันทา” (satchitananda) ถูกใช้เพื่ออธิบาย “ประสบการณ์” ของอาณาจักรต้นเหตุ สัต (Sat) หมายถึง “ความจริง” จิต (Chit) คือ “จิตใจหรือจิตสำนึก” คำว่า “อนันทา” (ananda) มักจะแปลว่าความสุขเกษม แต่เราไม่มีคำที่น่าพอใจในภาษาของเราสำหรับสิ่งที่คำนี้ชี้ให้เห็น เมื่อเราพูดถึงความสุขเกษม เรามักจะพูดถึงความรู้สึกดี ความรู้สึกของพลังงาน หรือความเป็นอยู่ที่ดี ประสบการณ์ไม่ควรสับสนกับสัตจิตานันทา ซึ่งเป็นสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมโดยสิ้นเชิง มันไม่ใช่ประสบการณ์เลย แต่เหมือนกับการตื่นรู้สู่ความจริงหรือ ผู้มีประสบการณ์. เราตระหนักรู้ถึงการมีอยู่ทั้งหมดว่าเป็นพื้นที่อันไร้ขอบเขต, สติ, ความว่างเปล่า และมันไม่ใช่สิ่งที่รับรู้ได้, หรือไม่ใช่การไม่รับรู้ มันคือการเต้นรำแห่งความว่างเปล่าของเซน มันอยู่เหนือทวิภาวะ, เหนือความเจ็บปวดและความสุข, เหนือความดีและความชั่ว มันคือธรรมชาติโดยกำเนิดของเรา, ความสุขของจิตใจที่ละเอียดอ่อนที่สุด; สติสัมปชัญญะที่ไม่แบ่งแยกซึ่งอยู่ทุกหนทุกแห่งและไม่มีที่ใด.
แม้แต่การตื่นรู้ในระดับเหตุปัจจัย (อนันทะมายา(โกศะ) ยังคงเป็นระดับหนึ่งของมายา อย่าลืมว่าโกศะทั้งหมดมีคำว่า “มายา” อยู่ด้วย ปรัชญาปารมิตา การตื่นรู้ถึงปัญญาขั้นสูงสุด คือการตระหนักถึงความว่างเปล่าของตัวตนทุกระดับ ในพระสูตรใจพุทธเจ้าตรัสว่า การปฏิบัติปรัชญาปารมิตา ทำให้พระโพธิสัตว์ตระหนักถึงความว่างเปล่าของขันธ์ทั้งห้า ซึ่งก็คือการรวมตัวหรือ “กอง” ของสิ่งปรุงแต่งทางจิตที่อธิบายไว้ในพุทธศาสนา ความจริงจะปรากฏเมื่อตระหนักว่าโครงสร้างของตัวตนทุกแง่มุมนั้นว่างเปล่าหรือปราศจากตัวตน ซึ่งหมายถึงการปล่อยวางแม้แต่การรับรู้ที่เป็นสาเหตุ การปล่อยวางนี้ ที่คาดเดาไม่ได้ ที่ห้ามกล่าวถึงโดยเด็ดขาด.
เมื่อเราตื่นขึ้นสู่ระดับการสั่นสะเทือนที่สูงกว่าระดับที่เราเคยชิน สิ่งที่ถูกปลูกฝังไว้ภายใต้ระดับนั้นที่เราไม่ได้ตระหนักรู้จะเริ่มผุดขึ้นมา สังขารใดก็ตามที่ไม่ได้รับการชำระล้างจะเริ่มปรากฏขึ้นมา องค์ประกอบทั้งห้าสะท้อนถึงระดับการปลูกฝังห้าระดับที่ทำให้เราติดอยู่ในมายา ได้แก่ การปลูกฝังทางชีววิทยาซึ่งเป็นธรรมชาติของสัตว์ การปลูกฝังทางจิตวิทยาที่เราได้รับมาจากสังคม การปลูกฝังทางปราณซึ่งเป็นต้นแบบวิวัฒนาการของเรา ระดับจิตที่สูงขึ้นหรือระดับวิญญาณซึ่งรวมถึงภูมิปัญญาแห่งสัณฐาน ความเข้าใจอันลึกซึ้ง จิตชั้นสูง และแง่มุมสากลของเกมแห่งไลลา และสุดท้ายคือระดับเหตุผลซึ่งคือการตระหนักรู้ในฐานะที่เป็นพื้นฐานของสรรพสิ่ง ในตอนแรกเราเรียนรู้ที่จะ “อยู่นิ่งๆ และรู้” การอยู่นิ่งๆ ในความหมายนี้ไม่ใช่แค่การหยุดกิจกรรม แต่คือการตื่นรู้ถึงความสงบภายในกิจกรรม การตื่นรู้ถึงความว่างเปล่าภายในรูปทรง ดังที่เขียนไว้ในคัมภีร์ศรัทโธตปาทะของพุทธศาสนา: