Mësuesit shpirtërorë kanë dhënë udhëzimin për të arritur Samadhinë: “qetësohu dhe dijo”. Qetësohu dhe dijo Vetveten e vërtetë përtej emrit dhe formës, ose qetësohu dhe dijo se ti je Zot. Çfarë do të thonë saktësisht ata?
Si mund të jesh ende në një glob që rrotullohet me 1,000 milje në orë rreth boshtit të tij, me 67,000 milje në orë rreth Diellit, me 500,000 milje në orë rreth galaktikës dhe miliona milje të tjera në orë nëpër univers? Zemra jote po rreh, qelizat po lëvizin brenda, ushqimi po tretet, truri po prodhon valë truri dhe gjaku yt po pompohet. Si mund të jemi të qetë? Çfarë është ajo që bëhet e qetë? Është e dukshme se trupi fizik i askujt nuk mund të bëhet absolutisht i qetë duke ekzistuar brenda hapësirë-kohës, sepse vetë hapësirë-kohë është lëvizje.
Pra, kur themi “qetësohu dhe dije”, duhet të flasim për diçka tjetër, diçka përtej kohës dhe hapësirës, diçka përtej fizikes. Ajo që kuptohet me qetësi/paqe është diçka për të cilën nuk kemi asnjë fjalë në gjuhën moderne. “Qetësia” është fjala më e afërt, por është e pamjaftueshme për të përshkruar diçka që nuk i përket kësaj bote dualiste. Ajo që realisht kuptohet është një lloj ndërgjegjeje primordiale që është përtej qetësisë dhe lëvizjes, përtej kohës. Është e përjetshme, themeli i qenies suaj që nuk vjen e ikën, si qendra e palëvizshme e një rrote ose qetësia në qendër të një uragani. Kur prajna ose urtësia e natyrës sonë të vërtetë arrihet, bëhet e qartë se qetësia dhe lëvizja janë një dualitet i krijuar nga mendja. Plotësia dhe boshllëku janë një dualitet i krijuar nga mendja. Heshtja dhe zhurma janë një dualitet i krijuar nga mendja. Çdo gjë është tashmë e pranishme brenda qetësisë, ose lëvizja e botës është identike me qetësinë. I ashtuquajturi botë e jashtme tejkalohet duke realizuar qetësinë, e cila, kur arrihet, përfshin atë që ajo e tejkalon. Dualiteti i qetësisë dhe lëvizjes shembet. Është misteri i qenies suaj - një hapje e të gjitha dimensioneve drejt të padimensionueshmes. Ju mbërrini në këtë qendër që është kudo dhe askund, duke pushuar së përgjigjuri në mënyrë të pavetëdijshme ndaj dukurive që po shfaqen.
“Kur nuk ka më ndarje mes kësaj dhe asaj, kjo quhet pika e qetë e Tao-s. Në pikën e qetë në qendër të spirales, njeriu mund të shohë të pafundmen në çdo gjë” ~ Chuan-tzu
Mos kërko qetësi, por ndalo së reaguari ndaj iluzionit të jashtëm në mënyrë të pandërgjegjshme, dhe gradualisht balta jote do të sqarohet, siç thonë në Zen. Iluzioni nuk është se bota e jashtme nuk ekziston në një kuptim ontologjik (realja dhe jorealja janë një tjetër dualitet i krijuar nga mendja dualiste), por iluzioni është se ekziston një “vete” e ndarë që jam unë. Pasi të kuptosh vetëdijen që nuk vjen e ikën, je i lirë të luash karakterin tënd pa identifikim, duke pranuar se është vetëm karakteri ai që jeton dhe vdes, dhe se jeta dhe vdekja nuk e prekin natyrën thelbësore tënde.
Kur mendja e kufizuar egoike lëviz, kjo ndodh për shkak të pakënaqësisë (dukkha); dëshirës që gjërat të jenë ndryshe nga ç'janë. Kur i bëjmë prirjet e dëshirës dhe të aversionit të vetëdijshme, pasi të jenë bërë të vetëdijshme, identifikimi ynë me ato do të bie automatikisht dhe modeli do të humbasë energji.
Ju nuk mund ta detyroni mendjen tuaj të mos ketë asnjë mendim, sepse dëshira për të mos pasur mendime është vetëm një mendim më vete. Është si të dëshirosh të mos kesh dëshira. Mos u përpiqni ta detyroni qetësinë përmes mendjes. Kjo do të ishte si të fusje një majmun në një jelek forcimi; në momentin që majmuni lihet përsëri i lirë, ai do të çmendet. Nëse thjesht po i shtypni mendimet tuaja, kjo quhet të qenit i pushtuar nga Dharma; është mbajtja e mendjes si majmun në mënyrë që ajo të mos lëvizë. Meditimi nuk është shtypja e të menduarit, por njohja e asaj që është përtej të menduarit.
Mos përpiquni t'i shtypni mendimet tuaja. Lejojini ato të vijnë e të ikin pa u kapur pas tyre.
Në shkencën e trurit, rrjeti i gjendjes së paracaktuar është zona e trurit që funksionon kur truri është në gjendje prehjeje. Është murmurima në sfond ose mendja ëndërrimtare e njeriut tipik. Në traditat yogike, kjo quhet vikshepa; shpërqendrim ose endje mendore. Vikshepa duhet të pushojë që të shfaqet Samadhi. Studimet e fundit në kërkimin e trurit duke përdorur fMRI kanë treguar se te medituesit e avancuar, rrjeti i gjendjes së paracaktuar është më i qetë. Nuk mund të themi se të gjithë medituesit e avancuar nuk përjetojnë më një narrativë të vazhdueshme mendimi në kokë, por ata përgjithësisht përjetojnë shumë më pak prej saj.
Termat “nirvana” ose “nirodha” (Budizëm), “nirvikalpa” ose “asamprajnata” samadhi (sistemet vedike ose jogike), “moksha” (Hinduizëm, Xhainizëm dhe Sikhizëm), “hesykazmi” (kristianizmi monastik ose mistik), Fana (Sufizëm) dhe Kensho (Zen) i referoren të gjitha një ndërprerjeje të luhatjeve autonome të mendjes së kufizuar që sjellin identifikimin. Patanjali tha se Samadhi është “Chitta Vritti Nirodha” – një ndërprerje e ngatërrimit të vetëdijes me vorbullën e luhatshme të mendjes. Ndërprerja nuk do të thotë se bëheni me vdekje trunore apo ndonjë gjë e tillë; mendja thjesht ndalon së prodhuari mendime që ndërprejnë praninë tuaj (vritët ose kleshat nuk prodhohen më). Në jetën e përditshme, mendja ende punon, dhe kujtesa juaj, arsyeja juaj, intelekti më i lartë dhe struktura e egos vazhdojnë të gjitha të punojnë. Mendja po pret të përdoret si një shërbëtor besnik. Ashtu si sytë shohin, veshët dëgjojnë dhe të gjitha funksionet e sistemit nervor vazhdojnë normalisht, mendja vazhdon të punojë, por ne nuk e identifikojmë një ndjenjë të vetes me të. Vetja e kufizuar nuk është gjë tjetër veçse preferenca thellësisht të pandërgjegjshme për diçka tjetër përveç asaj që po shfaqet në momentin e tanishëm. Nëse mendja nuk kufizohet nga identifikimi i egos, atëherë ajo është e pandashme nga realityti i madh, mendja e vetme përveç së cilës asgjë tjetër nuk ekziston.
The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy. Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.