Les maîtres spirituels ont donné cet enseignement pour atteindre le samadhi : « Restez immobile et sachez ». Restez immobile et reconnaissez le véritable Soi, au-delà du nom et de la forme, ou restez immobile et sachez que vous êtes Dieu. Que veulent-ils dire exactement ?
Comment peut-on être immobile sur un globe qui tourne à 1 000 miles à l'heure sur son axe, 67 000 miles à l'heure autour du Soleil, 500 000 miles à l'heure autour de la galaxie et des millions de miles à l'heure à travers l'univers ? Votre cœur bat, des cellules bougent à l'intérieur, la nourriture se digère, le cerveau produit des ondes cérébrales, et votre sang circule. Comment pouvons-nous être immobiles ? Qu'est-ce qui devient immobile ? Il est évident que le corps physique de personne ne peut le devenir.
Ainsi, lorsque nous disons « restez immobiles et sachez », nous devons parler d’autre chose, de quelque chose qui dépasse le temps et l’espace, de quelque chose qui dépasse le physique. Ce que l’on entend par « immobilité » est un concept pour lequel nous n’avons pas de mot dans le langage moderne. « Immobilité » est le terme qui s’en rapproche le plus, mais il est insuffisant pour décrire quelque chose qui n’appartient pas à ce monde dualiste. Ce qui est réellement réalisé, c’est une sorte de conscience primordiale qui se situe au-delà de l’immobilité et du mouvement, au-delà du temps. Elle est éternelle, le fondement de votre être qui ne va ni ne vient, à l’instar du centre immobile d’une roue ou du calme au cœur d’un ouragan. Lorsque la prajna, ou sagesse de notre vraie nature, est réalisée, il devient évident que le calme et le mouvement constituent une dualité créée par le mental. La plénitude et le vide constituent une dualité créée par le mental. Le silence et le bruit constituent une dualité créée par le mental. Tout est déjà inhérent à l’immobilité, ou bien le mouvement du monde est identique à l’immobilité. Le soi-disant monde extérieur est transcendé par la réalisation de l’immobilité, laquelle, une fois réalisée, inclut ce qu’elle transcende. La dualité entre immobilité et mouvement s’effondre. C’est le mystère de votre être : une ouverture de toutes les dimensions vers l’indimensionnel. Vous parvenez à ce centre qui est partout et nulle part en cessant de réagir inconsciemment aux phénomènes qui surgissent.
“ Quand il n'y a plus de séparation entre ceci et cela, on appelle cela le point d'immobilité du Tao. Au point d'immobilité au centre de la spirale, on peut voir l'infini en toutes choses ” ~ Tchouang-tseu
Ne cherchez pas l'immobilité, mais cessez de réagir inconsciemment à l'illusion extérieure, et progressivement votre boue se déposera, comme on dit dans le Zen. L'illusion n'est pas que le monde extérieur n'existe pas au sens ontologique (réel et irréel sont une autre dualité créée par le mental dualiste), mais l'illusion est qu'il existe un “ soi ” séparé qui est moi. Une fois que vous réalisez la conscience qui ne va ni ne vient, vous êtes libre de jouer votre personnage sans identification, reconnaissant que seul le personnage vit et meurt, et que la vie et la mort ne touchent pas votre vraie nature.
Chaque fois que le mental égoïque limité agit, c'est dû à son insatisfaction (dukkha), au désir que les choses soient autrement qu'elles ne sont. Lorsque nous rendons conscientes les tendances de l'envie et de l'aversion, une fois qu'elles sont conscientes, notre identification à elles s'estompera automatiquement et le schéma perdra de son énergie.
Vous ne pouvez pas forcer votre mental à ne pas avoir de pensées, car le fait de vouloir ne pas avoir de pensées est en soi une pensée. C’est comme vouloir ne pas avoir de désirs. N’essayez pas d’imposer le calme à l’aide du mental. Ce serait comme mettre un singe dans une camisole de force ; dès qu’on le libérera, il deviendra fou. Si vous vous contentez de réprimer vos pensées, on dit que vous êtes « asservi au Dharma » ; c’est comme si vous reteniez le mental agité du singe pour l’empêcher de bouger. La méditation ne consiste pas à réprimer la pensée, mais à reconnaître ce qui se trouve au-delà de la pensée.
N'essayez pas de supprimer vos pensées. Laissez-les venir et partir sans vous.
En neurosciences, le réseau par défaut désigne la zone du cerveau qui reste active lorsque celui-ci est au repos. Il s’agit du bavardage mental de fond ou de la rêverie caractéristique de l’être humain ordinaire. Dans les traditions yogiques, ce phénomène est appelé « vikshepa » : distraction ou errance mentale. Le vikshepa doit cesser pour que le samadhi puisse surgir. Des études récentes en neurosciences, menées à l’aide de l’IRMF, ont montré que chez les méditants avancés, le réseau par défaut est moins actif. On ne peut pas affirmer que tous les méditants avancés ne font plus l’expérience d’un flux constant de pensées dans leur tête, mais celui-ci est généralement beaucoup moins intense.
Les termes “ nirvana ” ou “ nirodha ” (bouddhisme), “ nirvikalpa ” ou “ asamprajnata ” samadhi (systèmes védiques ou yogiques), “ moksha ” (hindouisme, jaïnisme et sikhisme), “ hésychasme ” (christianisme monastique ou mystique), Fana (soufisme) et Kensho (zen) désignent tous la cessation des fluctuations autonomes du mental limité qui sont à l’origine de l’identification. Patanjali a dit que Samadhi est “ Chitta Vritti Nirodha ” – une cessation de l’enchevêtrement de la conscience avec le tourbillon fluctuant du mental. Cette cessation ne signifie pas que vous tombez dans un état de mort cérébrale ou quoi que ce soit de ce genre ; le mental cesse simplement de produire des pensées qui interrompent votre présence (les vrittis ou kleshas ne sont plus générés). Dans la vie quotidienne, le mental continue de fonctionner, et votre mémoire, votre raison, votre intellect supérieur ainsi que la structure de l’ego continuent tous de fonctionner. Le mental attend d’être utilisé, tel un serviteur fidèle. Tout comme les yeux voient, les oreilles entendent et toutes les fonctions du système nerveux se poursuivent normalement, le mental continue de fonctionner, mais nous n’identifions pas notre sentiment du « moi » à lui. Le « moi » limité n’est rien d’autre que des préférences inconscientes pour quelque chose d’autre que ce qui surgit dans l’instant présent. Si le mental n’est pas limité par l’identification à l’ego, alors il est inséparable de la grande réalité, l’esprit unique en dehors duquel rien d’autre n’existe.
Le silence primordial se réalise lorsque l’identification à la structure robotique du soi cesse et que la conscience, en tant que fondement de l’existence, s’éveille à elle-même. Lorsque l’identification cesse, l’activité robotique finit par s’arrêter à mesure que les anciens schémas perdent de leur énergie. À l’instar d’un ventilateur débranché, il faut du temps pour que tout s’arrête progressivement, et nous devons rester vigilants afin de ne pas le remettre en marche en retombant dans les anciens schémas, jusqu’à ce que de nouveaux circuits énergétiques soient établis. Lorsque l’énergie est libérée des anciens schémas, de nouvelles structures énergétiques se développent (l’arbre de vie ou le lotus intérieur), et, à terme, aucun effort n’est plus nécessaire. L’énergie s’écoulera naturellement par le chemin de moindre résistance, à l’image de l’eau qui suit naturellement le tracé d’un lit de rivière creusé par l’érosion. Lorsque l’énergie circule de la racine à la couronne, on devient alors un pont vivant entre le monde du changement et le fondement immuable de tout être. C’est ce que les maîtres spirituels ont appelé le sahaja samadhi, ou un samadhi vivant intégré à toute activité humaine et non séparé de celle-ci. Il est possible d’« être immobile et de savoir » et d’« être en mouvement et de savoir » simultanément, en reconnaissant que seul le mental limité crée la dualité entre l’immobilité et le mouvement. Cet état sans état, ou état ouvert, est ce que Krishnamurti appelait la « conscience sans choix ». Découvrez comment être présent sans penser, sans choisir, sans préférence et sans discrimination. Je ne peux pas vous dire comment, car si je vous donne une technique, vous prêterez attention à la technique plutôt qu’à ce qui surgit réellement en cet instant. Il s’agit simplement d’être attentif à ce qui est et de l’accepter avec sérénité.