On retrouve deux aspects ou dimensions de la méditation dans la plupart des traditions où s'épanouit la sagesse pérenne. Au fil de l'histoire, ces deux aspects ont été désignés sous les noms de yin et yang, shakti et shiva, ou encore énergie et conscience, parmi bien d'autres. Ces deux aspects reflètent la nature du monde dualiste dans lequel nous vivons. Lorsque la présence ininterrompue et l’équanimité non réactive sont en équilibre, elles sont comme les deux ailes d’un oiseau qui vous mènera vers Samadhi. Bien que les mots et les noms changent, il existe une expérience universelle d’union commune à tous ceux qui explorent leur vraie nature, une expérience qui transcende la dualité, le langage et la tradition.
La concentration et le lâcher-prise ne sont pas deux pratiques distinctes à utiliser séquentiellement ou séparément, mais des aspects intégrés et complémentaires d'une seule enquête sur la source de son être. Ce sont les outils fondamentaux utilisés pour la purification de la structure du soi à mesure qu'elle se transforme à travers les différentes étapes de son évolution et de sa croissance. Dans nombre de traditions bouddhistes, la méditation comporte deux aspects fondamentaux ; vipassanā et samatha. Samatha est généralement caractérisée par la concentration et la tranquillité, tandis que vipassana ou la “ méditation de perspicacité ” est caractérisée par la surrender intérieure et l'absorption menant à la connaissance directe ou à la perspicacité de la réalité telle qu'elle est. Les techniques de concentration sont souvent enseignées dans les premières phases de la méditation, et la perspicacité est souvent enseignée séparément (utilisant souvent des techniques différentes) dans les phases ultérieures. De même, dans les Yoga Sūtra de Patañjali, nous trouvons Dharana (concentration) et dhyāna (absorption méditative / perspicacité), les 6ème et 7ème membres des huit membres du yoga respectivement. Dharana est l'aspect de concentration de la méditation, tandis que dhyana (ou jhana en pali, Zen dans le bouddhisme Zen, Chan dans le bouddhisme Chan) est le 7ème membre du yoga, qui se réfère à l'absorption méditative qui mène à la perspicacité. Il est important de les voir non pas comme de simples techniques séparées, mais comme des aspects à intégrer dans sa pratique méditative ainsi que dans sa vie.
Dhyana, le principe féminin, est une profonde surrender, ou équanimité, qui n'est pas une action mais simplement une acceptation que tout soit tel qu'il est, ou un état intérieur de non-résistance à ce qui surgit dans le moment présent. C'est une surrender ou une purification des schémas conditionnés (sankaras ou samskaras) qui entraîne une libération d'énergie intérieure et une absorption dans ce qui est. L'absorption en jhana n'est pas toujours nécessaire pour qu'une expérience d'éveil ou une perspicacité libératrice se produise, car la conscience peut se réaliser ou “ se réveiller ” à tout moment. Pourtant, il ne faut pas y penser comme à quelque chose de séparé de la concentration et de la présence, tout comme le yin ne peut exister sans le yang. Le dhyana fait partie intégrante de l'atteinte d'étapes d'illumination plus permanentes. Il fait partie intégrante du processus de purification au sein de la structure du moi qui se déroule au fil du temps, une partie du relâchement des liens qui enserrent la conscience dans la construction de l'ego, et entraîne la libération du prana des anciens conditionnements.
Les traditions bouddhistes décrivent quatre états de conscience appelés “ jhana ” qui se situent au sein du corps (les « rupa » ou jhanas matériels) et quatre au-delà du corps (les « arupa » ou jhanas immatériels). Les quatre jhanas matériels s’apparentent aux quatre étapes du Savikalpa Samadhi de Patanjali. Les quatre jhanas immatériels décrivent des niveaux de conscience non duelle qui se dévoilent à mesure que l’on se rapproche du Nirvikalpa Samadhi ; on pourrait également dire qu’ils décrivent des aspects de la réalité qui apparaissent lorsque l’esprit et le corps s’effacent. Peu importe la tradition à laquelle vous appartenez, que vous pratiquiez la méditation vipassana – comme le balayage corporel, la prise de conscience des pensées et des sensations –, que vous pratiquiez la tranquillité samatha, que vous fassiez circuler l’énergie à travers les chakras et observiez le lotus intérieur, ou que vous « simplement assis », comme l’enseignait le maître zen Dōgen. La technique (ou l’absence de technique) est en réalité secondaire par rapport à votre absorption méditative ou jhana. La technique s’efface nécessairement à mesure que l’on atteint des niveaux de jhana plus profonds, se rapprochant de plus en plus d’un état de non-action et de repos en tant que conscience (Samadhi). Peu importe la manière dont vous classez l’expérience ou dont vous divisez les jhanas. Ce qui importe, c’est l’expérience directe de la disparition des conditionnements de l’esprit et de la fusion ou de l’absorption de la conscience dans le champ pranique, à mesure qu’elle se désidentifie de plus en plus des schémas conditionnés. Lorsque le champ pranique est éveillé (vivant en tant qu’esprit/énergie conscient), cela signifie que vous avez fusionné avec l’esprit illimité et que l’expérience est celle du satchitananda, ou de l’amour divin ; c’est une connexion à tout ce qui est, ou l’éveil à tout ce qui est. Lorsque la prajna, ou sagesse, s’éveille, c’est la réalisation de la vacuité ou du néant de ce niveau et de tous les niveaux de l’esprit, et ce néant est la conscience primordiale qui est exactement tout.
Dharana, la composante masculine de la méditation, est une conscience et une présence ininterrompues et concentrées. Il y a une volonté ou un effort pour simplement être présent, mais ce n'est pas l'effort de faire. Aucune instruction ne peut vous apprendre à être attentif à ce qui se passe dans l’instant présent, car dès lors qu’une instruction est donnée, on devient attentif à l’instruction elle-même et non à ce qui se passe dans l’instant. Le dharana consiste à percer les voiles (les koshas) de l’activité dans laquelle l’esprit est déjà engagé, ou à percer maya par la présence pure. Krishnamurti a dit : “ …si vous êtes vraiment éveillé pendant la journée, observant chaque pensée, chaque sentiment, chaque mouvement de l'esprit… observant vos réactions… étant pleinement conscient de tout ce qui est à l'extérieur de vous, intérieurement, alors tout l'inconscient, ainsi que le conscient, s'ouvre. La méditation est l'un des plus grands arts de la vie – peut-être le plus grand, et on ne peut absolument pas l'apprendre de qui que ce soit. C'est là sa beauté. Elle n'a pas de technique et donc pas d'autorité. Quand vous apprenez à vous connaître, vous observez, vous observez la façon dont vous marchez, comment vous mangez, ce que vous dites, les commérages, la haine, la jalousie – si vous êtes conscient de tout cela en vous-même, sans aucun choix, cela fait partie de la méditation. ”
Il est possible de cultiver à la fois la présence et l'abandon intérieur. Lorsque la présence masculine et l'énergie ou les phénomènes féminins ne font plus qu'un, on atteint l'état Samadhi : un état d'effort sans effort.
Le mot sanskrit Dharana se traduit généralement par “ concentration ”, mais
Qu'est-ce que la concentration exactement ? La concentration comporte deux composantes principales, que je vais appeler “ première attention ” et “ seconde attention ”.
1- La première attention est l'attention de l'esprit limité. Il y a un rétrécissement de la focalisation sur un seul objet, à l'exclusion des autres pensées et sensations. Vous choisissez quoi l'esprit est concentré sur.
2- La seconde attention fait référence à la conscience qui observe le mental limité, ou la présence pure, qui est sans choix.
Donc la concentration peut signifier les deux concentrer lorsqu'on parle du filtre ou du limiteur du mental restreint, et qu'il peut s'agir de inébranlabilité ou interruption de ta présence.
L'attention première est analogue à l'ouverture d'un appareil photo ; elle peut être focalisée de manière étroite ou large. Par exemple, si la respiration est votre objet de méditation, vous pourriez observer la étroit la respiration limitée à la zone sous les narines, ou au mouvement du ventre qui monte et descend, et toutes les autres pensées et sensations sont ignorées. L'attention peut être élargie épouseet l'on peut s'engager à observer la sensation du souffle se répandant dans tout le corps, en sentant une expansion et une contraction générales. L'attention peut s'étendre au-delà du corps vers des niveaux plus élevés ou plus subtils de l'esprit. Que la première attention de l'esprit soit étroite ou diffuse, sa seconde attention peut être présente, ou elle peut se perdre dans maya, obscurcie par la pensée. C'est indestructibilité de la prise de conscience nécessaire au Samadhi et indissociable de celui-ci.
“Dans la méditation profonde, le flux de la concentration est continu, tel le flux de l'huile. ~ Patanjali
La structure du soi, comme un caméraman, peut choisir sur quoi elle veut se concentrer. Mais la conscience est toujours sans choix, simplement consciente de ce qui est. La conscience n'a pas de travail et ne fait rien. La pure conscience est sans réaction et sans préférence pour une chose ou une autre. C'est l'espace dans lequel toutes les pensées et tous les états vont et viennent.
Quand l'esprit limité est attentif à ce que est, alors en ce moment il n'y a pas de réaction inconsciente qui empêtrerait la conscience ou la ferait s'identifier aux phénomènes. Ce n'est que lorsque l'esprit est inattentif qu'il y a réaction inconsciente, choix et préférence égoïque. Lorsque l'esprit s'égare, produisant des pensées par vieil automatisme, il y a deux possibilités : soit la conscience reste consciente d'elle-même, soit elle est obscurcie par l'esprit. La pensée peut soit surgir et passer tandis que nous en restons conscients, soit il peut y avoir une rupture dans le flux d'huile (la conscience), et la conscience s'enchevêtre avec l'esprit.
L'une de mes instructions préférées est “ sois silencieux et sache ”. Tout comme le samadhi est inséparable de la dharana et de la dhyana, du yin et du yang, de Shakti et de Shiva, le silence n'est pas séparé de la concentration, pas plus qu'il n'est séparé de l'absorption dans son objet de méditation. Lorsque la véritable nature de l'esprit est réalisée comme une conscience auto-lumineuse, on pourrait dire :
“être en mouvement et savoir” Sois tranquille et sache “.
Ou, pour le dire plus succinctement, on prend conscience que l’immobilité et le mouvement constituent en fin de compte une dualité créée par l’esprit limité. Du point de vue absolu, celui de l’esprit illimité, une telle distinction n’existe pas réellement. Dans le Samadhi, l’immobilité et le mouvement sont perçus comme “ ni un, ni deux ”. Le “ JE SUIS ” ne s’écarte jamais de ce point d’immobilité qui est partout et nulle part. Nous percevons la plénitude comme le vide, l’immobilité comme le mouvement, le soi comme l’autre, et nous comprenons que c’est l’esprit limité qui crée ces apparent les séparations et les distinctions.