Dva aspekty či dimenze meditace lze nalézt ve většině tradic, v nichž vzkvétá pereniální moudrost. Těmto dvěma aspektům se v průběhu historie říkalo jin a jang, šakti a šiva nebo energie a vědomí a mnoha jinými jmény. Tyto dva aspekty odrážejí povahu dualistického světa, ve kterém žijeme. Když jsou nepřerušená přítomnost a nereaktivní vyrovnanost v rovnováze, jsou jako dvě křídla ptáka, která vás přenesou do Samádhi. Ačkoli se slova a názvy mění, existuje jedna univerzální zkušenost sjednocení společná všem, kdo zkoumají svou pravou podstatu, která přesahuje dualitu, jazyk i tradici.
Koncentrace a odevzdání nejsou dvě oddělené praxe, které by se měly používat postupně nebo odděleně, ale jsou nedílnými a doplňujícími se aspekty jediného zkoumání zdroje vlastní bytosti. Jsou základními nástroji používanými k čištění struktury já při jejím proměně v různých fázích jejího vývoje a růstu. V mnoha buddhistických tradicích se má za to, že meditace má dva základní aspekty:; vipassana a šamatha. Samatha je obvykle charakterizována koncentrací a klidem, zatímco vipassána neboli “meditace všímavosti či vnuknutí” je charakterizována vnitřním odevzdáním a pohroužením vedoucím k přímému poznání neboli vhledu do reality takové, jaká je. Koncentrační techniky se často vyučují v počátečních fázích meditace a vhled se často vyučuje samostatně (často pomocí odlišných technik) v pozdějších fázích. Podobně v Pataňdžaliho jógasútrách nalézáme dhárana (koncentrace) a dhyána (meditativní absorpce / vhled), 6. a 7. úsek osmidílné jógy. Dhárana je koncentrační aspekt meditace, zatímco dhjána (neboli jhána v páli, zen v zen-buddhismu, čchan v čchan-buddhismu) je 7. úsek jógy, který označuje meditativní absorpci vedoucí k vhledu. Je důležité je nevnímat pouze jako oddělené techniky, nýbrž jako aspekty, které je třeba integrovat jak do vlastní meditační praxe, tak do každodenního života.
Dhjána, ženský princip, je hluboké odevzdání neboli vyrovnanost, což není konání, nýbrž pouhé dovolení všemu, aby to bylo takové, jaké to je, nebo vnitřní stav nekladení odporu tomu, co vyvstává v přítomném okamžiku. Je to odevzdání nebo očištění podmíněných vzorců (sankar nebo samsár), které přináší uvolnění vnitřní energie a ponoření se do toho, je. Jhánová absorpce není vždy nezbytná k tomu, aby došlo k prožitku probuzení nebo osvobozujícímu vhledu, protože vědomí si samo sebe může uvědomit nebo se “probudit” kdykoliv. Přesto by však neměla být vnímána jako něco odděleného od koncentrace a přítomnosti, stejně jako jin nemůže existovat bez jangu. Dhjána je nedílnou součástí dosahování stálejších stupňů osvícení. Je nedílnou součástí procesu očišťování v rámci struktury já, který se odvíjí v čase, je součástí uvolňování pout, jež lapají vědomí v ego-konstruktu, a má za následek uvolnění prány ze starého podmiňování.
Buddhistické tradice popisují čtyři stavy vědomí jhána, které jsou v těle (rúpa neboli materiální jhána), a čtyři stavy mimo tělo (arúpa jhána neboli beztvaré jhána). Čtyři materiální jhána jsou podobná Patandžaliho čtyřem stadiím savikalpa samádhi. Čtyři nemateriální jhána popisují úrovně nedualistického uvědomění, které se rozvíjejí s tím, jak se člověk blíží k nirvikalpa samádhi, nebo by se dalo říci, že popisují aspekty reality, které se stávají zřejmými, jakmile tělo a mysl odpadnou. Nezáleží na tom, ke které tradici patříte, zda provádíte všímavou meditaci vipassaná, jako je skenování těla, všímání si myšlenek a počitků, zda provádíte praxi klidu samatha, nebo zda pohybujete energií přes čakry a pozorujete vnitřní lotos, či zda “jen sedíte”, jak učil zenový mistr Dógen. Technika (nebo její absence) je opravdu až na druhém místě za vaším meditativním ponorem neboli jhánou. Technika nutně ustupuje do pozadí, jakmile člověk dosáhne hlubších úrovní jhána a blíží se víc a víc ke stavu nekonání a spočívání jako vědomí (samádhi). Nezáleží na tom, jak zkušenost klasifikujete nebo jak dělíte jhána. Záleží na přímé zkušenosti odpadnutí podmíněnosti mysli a splynutí neboli ponoření vědomí do pránického pole, protože se stále více zbavuje ztotožnění s podmíněnými vzorci. Když je pránické pole probuzené (žijící jako vědomý duch / energie), znamená to, že jste splynuli s neomezenou myslí a prožitek je prožitkem satčitánandy neboli božské lásky a je to spojení se vším, co je, nebo probuzení se do toho. Když se probudí pradžňa neboli moudrost, je to realizace prázdnoty neboli ničoty této i všech úrovní mysli, a tato ničota je primordiální vědomí, které je přesně všechno.
Dharana, mužská složka v meditaci, je nepřerušované, soustředěné uvědomění a přítomnost. Existuje zde vůle nebo úsilí jednoduše být přítomen, ale není to úsilí dělá. Žádný pokyn vám nemůže říci, jak být vnímavý k tomu, co se děje v přítomném okamžiku, protože pokud je dán pokyn, člověk se stává vnímavým k pokynu, a ne k tomu, co se děje v přítomnosti. Dharana je proniknutí závoji (köšami) aktivity, do které je mysl již zapojena, nebo proniknutí májou s čistou přítomností. Krishnamurti řekl: “...pokud jste během dne opravdu probuzení, sledujete každou myšlenku, každý pocit, každý pohyb mysli... sledujete své reakce... a jste si hluboce vědomi všeho venku i uvnitř, pak se otevírá celá vaše nevědomost i vědomí. Meditace je jedním z největších umění v životě – možná tím největším – a nelze se jí od kohokoli naučit. V tom je její krása. Nemá žádnou techniku, a proto ani žádnou autoritu. Když se učíte o sobě, sledujete se, pozorujete způsob, jakým chodíte, jak jíte, co říkáte, pomluvy, nenávist, žárlivost – pokud si toho všeho v sobě jste vědomi, bez jakéhokoli výběru, je to součástí meditace.”
Je možné zapojit se do přítomnosti a vnitřního odevzdání současně. Když se mužská přítomnost a ženská energie/fenomény sjednotí v jedno, je to Samádhi; stav bez úsilí bez námahy.
Sanskkritské slovo dhárana se obecně překládá jako “koncentrace”, ale
co přesně je koncentrace? Koncentrace má dvě hlavní složky, které nazvu “první pozornost” a “druhá pozornost”.
První pozornost je pozorností omezené mysli. Dochází ke zúžení ohniska na jeden objekt, s vyloučením ostatních myšlenek a vjemů. Vybíráte si co Myšlenka je zaměřena na.
2 – Druhá pozornost odkazuje na vědomí, které pozoruje omezenou mysl, neboli čistou přítomnost, jež je bezvolitelná.
Takže koncentrace může znamenat obojí Zaměřit se když mluvíme o filtru nebo redukčním ventilu omezené mysli a může to znamenat neochvějnost nebo nepřetržitost vaší přítomnosti.
První pozornost je analogická cloně fotoaparátu; lze ji zaměřit úzce nebo široce. Pokud je například vaším předmětem meditace dech, můžete pozorovat úzký dech omezený na oblast pod nosními dírkami nebo na zvedání a klesání břicha a všechny ostatní myšlenky a vjemy jsou ignorovány. Pozornost lze rozšířit širokýa člověk se může zapojit do pozorování pocitu dechu šířícího se celým tělem, přičemž vnímá celkové rozpínání a smršťování. Pozornost se může rozšířit za hranice těla do vyšších nebo jemnějších úrovní mysli. Ať už je primární pozornost mysli úzká nebo rozptýlená, sekundární pozornost může být přítomna, nebo může být ztracena v máji, zastřena myšlením. Je to celistvost vědomí, které je vyžadováno pro samádhi a je od něj neoddělitelné.
“V hluboké meditaci je tok koncentrace nepřetržitý jako tok oleje.” ~ Pataňjali
Struktura já, podobně jako kameraman, může si vybrat, na co se chce zaměřit. Vědomí však vždy volbu nemá, je prostě si vědomo toho, co je. Vědomí nemá žádnou práci a nevyvíjí žádnou činnost. Čisté vědomí je bez reakce a bez preference jedné věci před druhou. Je to prostor, v němž přicházejí a odcházejí všechny myšlenky a stavy.
Když je omezená mysl pozorná k tomu je, pak v tom okamžiku nedochází k žádné nesvědomité reakci, která by zamotala vědomí nebo způsobila, že se stane ztotožněným s jevy. Pouze tehdy, když je mysl nepozorná, dochází k nesvědomité reakci, volbě a egocentrickým preferencím. Když mysl bloudí a produkce myšlenek vychází ze starého vzorce návyků, existují dvě možnosti: buď vědomí zůstává si samo sebe vědomo, nebo je zastřeno myslí. Myšlenka může buď vyvstat a odeznít, zatímco si jí jsme vědomi, nebo může dojít k přerušení proudu oleje (vědomí) a vědomí se zaplete s myslí.
Jedním z mých oblíbených pokynů je “buď v klidu a poznej”. Stejně jako je samádhi neoddělitelné od dhárany a dhjány, jin a jang, Šakti a Šiva, klid není oddělen od koncentrace ani od ponoření se do předmětu meditace. Když je pravá podstata mysli rozpoznána jako samozářivé vědomí, dalo by se říci:
“být v pohybu a vědětw” stejně jako by se dalo říct “buď ticho a poznej”.
Nebo stručněji řečeno, je si třeba uvědomit, že klid a pohyb jsou v konečném důsledku dualitou vytvořenou omezenou myslí. Z absolutní perspektivy, z pohledu neomezené mysli, žádné takové rozlišení ve skutečnosti neexistuje. V samádhi je klid a pohyb vnímán jako “ani jedno, ani dvě”. “JÁ JSEM” se nikdy nepohnutě nevzdaluje z toho bodu klidu, který je všude a nikde. Uvědomujeme si plnost jako prázdnotu, klid jako pohyb, já jako jiné, a chápeme, že je to právě omezená mysl, která tyto věci vytváří. zřejmý oddělení a rozlišení.