जिस भी परंपरा में शाश्वत ज्ञान फलता-फूलता है, उसमें ध्यान के दो पहलुओं या आयामों को पाया जा सकता है। इतिहास भर में इन दोनों पहलुओं को यिन और यांग, शक्ति और शिव, या ऊर्जा और चेतना तथा कई अन्य नामों से जाना गया है। ये दोनों पहलू उस द्वैतवादी दुनिया की प्रकृति को दर्शाते हैं जिसमें हम रहते हैं। जब अखंड उपस्थिति और अविचल समत्व संतुलित होते हैं, तो वे एक पक्षी के दो पंखों की तरह होते हैं जो आपको Samadhi तक ले जाएँगे। यद्यपि शब्द और नाम बदलते रहते हैं, परन्तु एक सार्वभौमिक मिलन का अनुभव है जो उन सभी में सामान्य है जो अपनी सच्ची प्रकृति की खोज करते हैं, और जो द्वैत, भाषा और परंपरा से परे है।.
एकाग्रता और समर्पण दो अलग-अलग अभ्यास नहीं हैं जिनका उपयोग क्रमिक रूप से या अलग-अलग किया जाना है, बल्कि वे एक व्यक्ति के अस्तित्व के स्रोत में एक एकल जांच के अभिन्न और पूरक पहलू हैं। वे स्वयं की संरचना के शुद्धिकरण के लिए उपयोग किए जाने वाले मौलिक उपकरण हैं क्योंकि यह उसके विकास और वृद्धि के विभिन्न चरणों से गुजरती है। बौद्ध परंपराओं में से कई में ध्यान के दो मौलिक पहलू माने जाते हैं; विपश्यना और समता. सामथा को सामान्यतः एकाग्रता और शांति से पहचाना जाता है, जबकि विपश्यना या “अंतर्दृष्टि ध्यान” आंतरिक समर्पण और अवशोषण से पहचाना जाता है, जो वास्तविकता को यथार्थ के रूप में जानने या अंतर्दृष्टि की ओर ले जाता है। ध्यान के प्रारंभिक चरणों में अक्सर एकाग्रता की तकनीकों को सिखाया जाता है, और बाद के चरणों में अक्सर अंतर्दृष्टि को अलग से (अक्सर विभिन्न तकनीकों का उपयोग करके) सिखाया जाता है। इसी तरह पतंजलि के योग सूत्रों में हमें मिलता है धारणा (एकाग्रता) और ध्यान (ध्यानात्मक एकाग्रता / अंतर्दृष्टि), योग के आठ अंगों में क्रमशः छठे और सातवें अंग हैं। धारणा ध्यान का एकाग्रता पहलू है, जबकि ध्यान (या पाली में झान, ज़ेन बौद्ध धर्म में ज़ेन, चान बौद्ध धर्म में चान) योग का सातवाँ अंग है, जो ध्यान की तल्लीनता को संदर्भित करता है जिससे अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है। यह महत्वपूर्ण है कि उन्हें केवल अलग-अलग तकनीकों के रूप में न देखा जाए, बल्कि ऐसे पहलुओं के रूप में देखा जाए जिन्हें किसी के ध्यान अभ्यास के साथ-साथ जीवन में भी एकीकृत किया जाना चाहिए।.
ध्यान, नारी तत्व है गहन समर्पण, या समभाव, जो कुछ करना नहीं बल्कि सब कुछ जैसा है वैसा ही होने देना है, या वर्तमान क्षण में जो भी उत्पन्न हो रहा है, उसके प्रति आंतरिक प्रतिरोधहीनता की अवस्था है। यह अनुबंधित पैटर्न (संस्कार) का समर्पण या शुद्धिकरण है जो आंतरिक ऊर्जा के मुक्त होने और लीन होने की अवस्था को लाता है। है. झान अवशोषण हमेशा एक जागृति अनुभव या मुक्तिदायक अंतर्दृष्टि के लिए आवश्यक नहीं है, क्योंकि जागरूकता स्वयं को किसी भी समय महसूस कर सकती है या “जाग” सकती है। फिर भी इसे एकाग्रता और उपस्थिति से कुछ अलग नहीं सोचा जाना चाहिए, जैसे यिन यांग के बिना मौजूद नहीं रह सकता। ध्यान ज्ञान के अधिक स्थायी चरणों को प्राप्त करने का एक अभिन्न अंग है। यह स्वयं संरचना के भीतर शुद्धिकरण प्रक्रिया के लिए अभिन्न है जो समय के साथ प्रकट होती है, अहंकार संरचना के भीतर चेतना को फंसाने वाले बंधनों को ढीला करने का हिस्सा है, और पुराने कंडीशनिंग से प्राण की मुक्ति में परिणत होती है।.
बौद्ध परंपराएँ चेतना की चार ज्हांा अवस्थाओं का वर्णन करती हैं जो शरीर के भीतर (रूप या भौतिक ज्हांा) और चार जो शरीर के परे (अरूप/ज्हांा या रूपहीन ज्हांा) हैं। चार भौतिक ज्हांा पतंजलि के साविकल्पक Samadhi के चार चरणों के समान हैं। चार अद्रव्य जहान द्वैतरहित जागरूकता के स्तरों का वर्णन करते हैं जो निर्वाikalpa Samadhi के करीब पहुँचने पर प्रकट होते हैं, या आप कह सकते हैं कि वे वास्तविकता के उन पहलुओं का वर्णन करते हैं जो मन और शरीर के लुप्त हो जाने पर स्पष्ट हो जाते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस परंपरा से हैं, या आप विपासना ध्यान जैसे कि शरीर स्कैन, विचारों और संवेदनाओं पर ध्यान देना कर रहे हैं, या आप समाथ शांतता अभ्यास कर रहे हैं, या आप चक्रों के माध्यम से ऊर्जा को चला रहे हैं और आंतरिक कमल का अवलोकन कर रहे हैं, या यदि आप ज़ेन शिक्षक डोगेन ने जैसा "बस बैठना" सिखाया था। तकनीक (या उसकी कमी) वास्तव में आपके ध्यान में लीन होने या ध्यान समाधि के लिए गौण है। जैसे-जैसे कोई गहरी ध्यान समाधि के स्तरों तक पहुँचता है, वह न-करने और चेतना (Samadhi) के रूप में विश्राम करने की अवस्था के और करीब पहुँचता है, वैसे-वैसे तकनीक अपने आप छूट जाती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अनुभव का वर्गीकरण कैसे करते हैं या ध्यान-स्थितियों को कैसे विभाजित करते हैं। जो बात मायने रखती है वह है मन की शर्तों का प्रत्यक्ष रूप से छूट जाना और चैतन्य का प्राणिक क्षेत्र में विलीन या समाहित हो जाना, क्योंकि यह शर्तीय पैटर्न से लगातार अलग होता जाता है। जब प्राणिक क्षेत्र जागृत होता है (जागरूक आत्मा/ऊर्जा के रूप में जीवित), तो इसका अर्थ है कि आप असीम मन के साथ एक हो गए हैं और अनुभव सच्चिदानंद, या दिव्य प्रेम का है, और यह सब कुछ होने के रूप में एक संबंध या जागना है। जब प्रज्ञा या बुद्धिमत्ता जागृत होती है, तो यह इस और मन के सभी स्तरों की शून्यता या अस्तित्वहीनता का बोध है, और यह अस्तित्वहीनता आदिम चेतना है जो बिल्कुल सबकुछ।.
धारणा, ध्यान का मर्दाना घटक, अटूट, केंद्रित जागरूकता और उपस्थिति है। बस उपस्थित रहने की इच्छा या प्रयास है, लेकिन यह प्रयास का नहीं है कर रहा. कोई भी निर्देश आपको यह नहीं बता सकता कि वर्तमान क्षण में क्या हो रहा है, उस पर ध्यान कैसे दिया जाए, क्योंकि यदि कोई निर्देश दिया जाता है, तो व्यक्ति उस निर्देश पर ध्यान केंद्रित करता है, न कि उस क्षण में क्या हो रहा है। धारणा, उन गतिविधियों के पर्दों (कोशों) में प्रवेश करना है जिनमें मन पहले से ही लगा हुआ है, या शुद्ध उपस्थिति के साथ माया में प्रवेश करना है।. कृष्णामूर्ति ने कहा, “...यदि आप दिन के दौरान वास्तव में जागे हुए हैं, हर विचार, हर भावना, मन की हर हलचल पर ध्यान दे रहे हैं... अपनी प्रतिक्रियाओं को देख रहे हैं... अपने बाहर की हर चीज, भीतर से पूरी तरह अवगत हैं, तो अवचेतन, साथ ही सचेतन, सब कुछ खुल जाता है। ध्यान जीवन की सबसे महान कलाओं में से एक है - शायद सबसे बड़ी, और आप इसे किसी से भी सीख नहीं सकते। यही इसकी सुंदरता है। इसकी कोई तकनीक नहीं है और इसलिए कोई अधिकार भी नहीं है। जब आप अपने बारे में सीखते हैं, खुद को देखते हैं, जिस तरह से आप चलते हैं, कैसे खाते हैं, क्या कहते हैं, ग”
एक साथ उपस्थिति और आंतरिक समर्पण में संलग्न होना संभव है। जब पुरुष उपस्थिति और स्त्री ऊर्जा/घटनाएँ एक हो जाती हैं, तो यह Samadhi है; एक सहज प्रयास की अवस्था।.
संस्कृत शब्द धारणा आमतौर पर “एकाग्रता” के अर्थ में अनुवाद किया जाता है, लेकिन
एकाग्रता ठीक क्या है? एकाग्रता के दो मुख्य घटक होते हैं, जिन्हें मैं “प्रथम ध्यान” और “द्वितीय ध्यान” कहूंगा।.
1- पहली बात यह है कि सीमित मन का ध्यान। एक वस्तु पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, अन्य विचारों और संवेदनाओं को छोड़कर। आप चुन रहे हैं क्या मन केंद्रित है।.
2- दूसरा ध्यान सीमित मन का अवलोकन करने वाली चेतना, या शुद्ध उपस्थिति, जो अ-चयनित है, को संदर्भित करता है।.
तो एकाग्रता का अर्थ दोनों हो सकता है ध्यान जब हम सीमित मन के फिल्टर या रिड्यूसिंग वाल्व के बारे में बात कर रहे होते हैं, और इसका मतलब हो सकता है अटूटता या निरंतरता आपकी उपस्थिति का.
प्रारंभिक ध्यान कैमरे के एपर्चर के समान है; इसे संकीर्ण या चौड़ा केंद्रित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यदि श्वास आपकी ध्यान वस्तु है, तो आप अवलोकन कर सकते हैं संकरी श्वास को नथुनों के नीचे के क्षेत्र तक सीमित करना, या पेट के उत्थान और गिरावट, और अन्य सभी विचारों और संवेदनाओं को अनदेखा करना। ध्यान विस्तारित किया जा सकता है विधऔर कोई व्यक्ति पूरे शरीर में श्वास के फैलने की अनुभूति का अवलोकन करने में संलग्न हो सकता है, एक सामान्य विस्तार और संकुचन को महसूस कर सकता है। ध्यान शरीर से परे मन के उच्च या अधिक सूक्ष्म स्तरों तक फैल सकता है। चाहे मन का पहला ध्यान संकीर्ण या विस्तृत हो, दूसरा ध्यान उपस्थित हो सकता है, या यह सोच द्वारा अस्पष्ट, माया में खो सकता है। यह है अखंडता उस जागरूकता की जो Samadhi के लिए आवश्यक है और उससे अविभाज्य है।.
“गहन ध्यान में, एकाग्रता का प्रवाह निरंतर होता है, तेल के प्रवाह की तरह। ~ पतंजलि
आत्म संरचना, एक कैमरा ऑपरेटर की तरह, चुन सकती है कि वह किस पर ध्यान केंद्रित करना चाहती है। लेकिन जागरूकता हमेशा अ-चयनित होती है, केवल जो है उसके प्रति जागरूक होती है। जागरूकता का कोई काम नहीं होता और वह कुछ भी नहीं करती। शुद्ध जागरूकता प्रतिक्रिया-रहित होती है, और एक चीज़ या दूसरी के लिए कोई पसंद नहीं रखती। यह वह स्थान है जिसके भीतर सभी विचार और सभी अवस्थाएँ आती-जाती हैं।.
जब सीमित मन किस ओर है, तो उस क्षण में कोई अचेतन प्रतिक्रिया नहीं होती है जो जागरूकता को उलझाती है या उसे घटनाओं से अभिभूत करती है। यह तभी होता है जब मन असावधान होता है कि अचेतन प्रतिक्रिया, पसंद और अहंकारपूर्ण वरीयता होती है। जब मन भटकता है, पुरानी आदत के पैटर्न से विचार उत्पन्न करता है, तो दो संभावनाएं होती हैं; या तो जागरूकता स्वयं के प्रति सचेत रहती है, या यह मन से ओझल हो जाती है। विचार या तो उत्पन्न हो सकता है और गुजर सकता है जब हम इसके प्रति सचेत रहते हैं, या तेल की धारा (जागरूकता) में एक रुकावट हो सकती है, और जागरूकता मन से उलझ जाती है।.
मेरे पसंदीदा निर्देशों में से एक है “शांत रहो और जानो”। जैसे समाधि धारणा और ध्यान, यिन और यांग, शक्ति और शिव से अविभाज्य है, उसी तरह, ठहराव एकाग्रता से अलग नहीं है, न ही यह ध्यान वस्तु में तल्लीनता से अलग है। जब मन के सच्चे स्वरूप को आत्म-प्रकाशित जागरूकता के रूप में महसूस किया जाता है, तो कोई कह सकता है:
“गति में रहो और जानो”शांत हो जाओ और जानो“ ऐसा कहने के समान ही।.
या संक्षेप में कहें तो, यह अनुभव किया जाता है कि स्थिरता और गति अंततः सीमित मन द्वारा रचित एक द्वैत हैं। पूर्ण दृष्टिकोण से, असीमित मन में वास्तव में ऐसा कोई भेद नहीं है। Samadhi में स्थिरता और गति को "न एक, न दो" के रूप में अनुभव किया जाता है। "मैं हूँ" कभी भी उस स्थिर बिंदु से नहीं हिलता जो सर्वत्र और कहीं भी नहीं है। हम पूर्णता को शून्यता के रूप में, स्थिरता को गति के रूप में, स्वयं को अन्य के रूप में अनुभव करते हैं, और समझते हैं कि यह सीमित मन ही इन सबको रचता है। प्रतीत अलगाव और भेद।.