在绝大多数传承着永恒智慧的传统中，都可以找到冥想的两个方面或维度。历史上，这两个方面曾被称为阴阳、夏克蒂与湿婆，或是能量与意识，还有许多其他名称。这两个方面反映了我们所生活的二元世界的本质。 当不间断的觉知与不反应的平静达到平衡时，它们就像鸟儿的两只翅膀，将带你飞向Samadhi。尽管词语和名称在变，但所有探索自身真实本性的人都有着一种共通的、超越二元性、语言和传统的合一体验。.
专注和臣服并非两种需要依次或分别使用的独立修行，而是对自身存在之源的单一探究的内在且互补的方面。它们是净化自我结构的基本工具，因为自我结构在进化和成长的各个阶段都会发生转变。在许多佛教传统中，冥想被认为有两个基本方面：; 内观 和 萨曼莎. 禅那（Samatha）通常以专注和宁静为特征，而内观（vipassana）或“洞察冥想”则以内在的臣服和入定为特征，导向对现实的直接了知或洞察。专注技巧通常在冥想的初期阶段传授，而洞察（通常使用不同的技巧）则常在后期阶段单独传授。同样，在帕坦伽利的瑜伽经中，我们发现 达targetReference （集中）和 禅 （禅定/洞察），分别是瑜伽八支中的第六支和第七支。Dharana 是冥想的专注方面，而 dhyana（或巴利语中的 jhana，禅宗中的 Zen，禅宗中的 Chan）是瑜伽的第七支，指的是导致洞察的禅定。重要的是，要将它们视为一个整体，不仅仅是独立的技巧，而是要融入一个人的冥想练习和生活中。.
禅那，女性原理是深刻的臣服，或者说是一种平静，它不是一种作为，而仅仅是允许一切如其所是，或者是一种不对当下发生的任何事物产生抵触的内在状态。这是一种臣服或净化习气（sankaras 或 samskaras）的过程，会带来内在能量的释放，并沉浸于 是. 禅定吸收并非总是需要觉醒体验或解脱洞察力的发生，因为意识在任何时候都可以自我实现或“醒来”。然而，它不应该被认为独立于专注.
佛教传统描述了四种处于身体之内的禅那意识状态（即“有色禅那”），以及四种超越身体的禅那意识状态（即“无色禅那”）。这四种有色禅那与帕坦伽利所说的“有分别”（Savikalpa Samadhi）的四个阶段相似。 四种无色禅定描述了非二元觉知的层次，这些层次随着修行者逐渐接近“无分别禅定”（Nirvikalpa Samadhi）而显现；或者可以说，它们描述了当身心逐渐消融时显现出来的现实层面。 无论你属于哪个传统，无论你是在进行内观冥想（如身体扫描、观察念头和感觉），还是在进行止（Samatha）的宁静修习，抑或是在通过脉轮引导能量并观照内莲，又或是 像禅宗大师道元所教导的那样“只是坐着”。技巧（或缺乏技巧）实际上都次要于你的禅定状态。当修行者进入更深的禅那层次，越来越接近“无为”的状态并安住于觉知之中（Samadhi）时，技巧必然会自然消融。 无论你如何分类这种体验，或如何划分禅那层次，都无关紧要。重要的是直接体验到心识的习气逐渐消融，以及觉知与气场日益融合或融入的过程——随着觉知与习气模式的认同感日益减弱。 当气场觉醒（作为有意识的精神/能量而存在）时，意味着你已与无限之心合而为一，这种体验即是“萨提·智·安那”（satchitananda），亦即神圣之爱，它是一种与万有相连或觉醒为万有的状态。 当般若（prajna）或智慧觉醒时，便是对当下及所有层次心识之空性或虚无的证悟，而这种虚无即是原始觉知，它 准确 一切.
禅那，冥想中的男性化成分，是丝毫不间断的、高度集中的觉知和临在。有一种意愿或努力去仅仅保持临在，但这并非 做. 任何指示都无法告诉你如何专注当下，因为一旦给出指示，人就会专注于指示本身，而不是当下正在发生的事情。禅那（Dharana）是指穿透心灵已经参与的活动的面纱（koshas），或者用纯粹的在场来穿透幻象（maya）。. 克里希那穆提说：“……如果你白天真的警醒，观察每一个念头、每一次感受、每一次心智的活动……观察你的反应……深刻地觉知身外的一切，以及内心的一切，那么，无意识和有意识的整体都将敞开。禅定是生命中最伟大的艺术之一——或许是其中之最，而且任何人都不可能教会你。这正是它的美妙之处。它没有技巧，因此也没有权威。当你了解自己，观察自己，观察你走路的方式、你吃饭的方式、你说的话、那些流言蜚语、仇恨、嫉妒——如果你全然觉知自己内心这一切，不加评判，那就是禅定的一部分。”
完全有可能同时保持“在场”与“内在臣服”。当阳性“在场”与阴性能量/现象合而为一时，便是Samadhi；一种“不费力却又全力以赴”的状态。.
梵语词 达targetReference 通常被翻译为“浓度”，但是
专注力是什么？ 注意力有两个主要组成部分，我将称之为“第一注意力”和“第二注意力”。.
1- 首先是有限头脑的专注。注意力会聚焦于一个对象，排除其他想法和感觉。你正在选择 什么 心神专注于。.
2- 第二层注意力是指观察有限心智的觉知，或者说是纯粹的、无选择的临在。.
那么浓度既可以指 焦点 当我们谈论有限心智的过滤器或减压阀时，它可以指 坚定不移性或不间断性 您的存在。.
首先，注意力就像相机的光圈；它可以聚焦得很窄，也可以放得很宽。例如，如果呼吸是你的禅修对象，你可以观察 窄 呼吸局限于鼻孔以下的区域，或腹部的起伏，并忽略所有其他想法和感觉。注意力可以扩展 广然后，人们可以观察到呼吸贯穿全身的感觉，感受到整体的扩张和收缩。注意力可以超越身体，扩展到更高层次或更精微的心灵层面。无论心灵的初次注意是狭窄还是弥散，第二次注意都可以存在，或者它会迷失在幻象（maya）中，被思维所遮蔽。它就是 完整性 这是Samadhi所必需且与其密不可分的意识。.
“在深度冥想中，注意力流如油流般连续不断。” ~ 帕坦伽利
自我结构，就像电影摄影师一样，可以选择它想要关注的焦点。但觉知总是无选择的，仅仅觉知“是”什么。觉知没有任何工作，也不参与任何行为。纯粹的觉知没有反应，也不会偏好这个或那个。它是所有念头和所有状态来来去去的空间。.
当有限的心灵专注于 是, 在那一刻，就没有与觉知纠缠或使其认同现象的潜意识反应。只有当心不留意时，才会发生潜意识反应、选择和自我偏好。当心游离不定，因为旧有的习惯模式而产生思绪时，有两种可能性：要么觉知保持对自己觉知，要么它被心所遮蔽。思绪要么在我们对其保持觉知的情况下升起并消散，要么就会在意识的油流（觉知）中出现断裂，觉知与心纠缠在一起。.
我最喜欢的指示之一是“静止而知”。正如三摩地与专注和禅定、阴与阳、湿婆与夏克提密不可分一样，静止也并非独立于专注，也非独立于融入禅修对象。当心识真如自性光明觉知得以证悟时，可以说：
“处于运动状态且知”静止，并且知道“一样。.
或者更简洁地说，人们领悟到静与动终究是有限心智所创造的二元对立。从绝对的视角——即无限心智——来看，这种区分实际上并不存在。在《Samadhi》中，静与动被领悟为“非一，非二”。 “我即存在”从未偏离那个无处不在又无处可寻的静止点。我们领悟到圆满即是空性，静止即是运动，自我即是他者，并明白正是有限的心智创造了这些 明显的 分离和区别。.