灵性导师们给了达到三摩地的指示：“静止并认识”。静止并认识超越名称和形式的真正自我，或者静止并认识到你就是神。他们到底是什么意思？
在一个以每小时1000英里旋转的地球上，以每小时6.7万英里绕太阳运行，以每小时50万英里绕银河系运行，以及每小时数百万英里穿越宇宙时，你如何才能静止不动？你的心脏在跳动，细胞在体内移动，食物在消化，大脑在产生脑电波，你的血液在流动。我们怎么能保持静止？什么东西会变得静止？显然，任何人的身体都无法在一个本身就是运动的时空中获得绝对的静止。.
所以当我们说“静止，而知道”时，我们必须谈论的是别的东西，一种超越时空的东西，一种超越物质的东西。所谓的静止，是我们现代语言中找不到词语来形容的。 “静止”是最接近的词，但它不足以描述一个不是源于二元世界的东西。实际上所证悟的是一种原初的意识，它超越静止和运动，超越时间。它是永恒的，是你那个不生不灭的存在的根基，就像轮子的不动中心，或者飓风中心的宁静。当般若，即对我们真实本性的智慧被证悟时，静止与运动，这种由心所造的二元对立就变得显而易见了。丰盛与空虚，是心所造的二元对立。寂静与喧嚣，是心所造的二元对立。万物早已内在于静止之中，或者说世界的运动与静止是相同的。所谓的外在世界，可以通过证悟静止来超越，而这种证悟的静止，本身就包含着它所超越的一切。静止与运动的二元对立就消失了。这是你存在的奥秘——所有维度向无维度的敞开。. 你来到这个无处不在又无处可寻的中心，方法是停止对升起现象的不自觉反应。.
“当”这个”和“那个”不再分离时，就叫做道的静止点。在螺旋的中心，静止之处，可以看到万物皆无限。
不要去寻找寂静，而是有意识地停止对外部幻象的无意识反应，然后，正如禅宗所说，你的杂念会逐渐沉淀。这种幻象并非说外在世界在本体意义上不存在（真实与虚幻是二元心智创造的另一对二元性），而是幻象在于存在一个分离的“自我”是我。一旦你认识到不生不灭的觉知，你就可以不带认同地自由地扮演你的角色，认识到只有这个角色会生会死，而生死触及不到你的真性。.
每当有限的自我意识运作之时，都是因为不圆满（苦）；想要事物变成它们本来的样子。当我们意识到了渴望和厌恶的倾向，一旦意识到了，我们对它们的认同就会自动消失，这种模式也会失去能量。.
你无法强迫自己的心不产生念头，因为想要没有念头本身就是一个念头。这就像渴望没有渴望一样。不要试图用意念强迫进入静止状态。这就像给猴子穿上束身衣；一旦猴子被放出来，它会发疯。如果你只是压抑自己的念头，这就叫“法缚”；这是抓住猴子的心，让它无法动弹。禅修不是压抑思考，而是认识到超越思考的东西。.
不要试图压抑你的想法。让它们来来去去，不要被它们困住。.
在脑科学中，默认模式网络是在大脑处于休息状态时发挥作用的区域。它是典型人类心智的背景低语或白日梦。在瑜伽传统中，这被称为 vikshepa；即分心或思绪飘移。要达到三摩地，vikshepa 必须停止。最近使用功能性磁共振成像 (fMRI) 进行的脑研究表明，在高级冥想者中，默认模式网络的活动会减弱。我们不能说所有高级冥想者都不再经历头脑中持续不断的思维叙事，但他们总体上经历的程度要少得多。.
“涅槃”（Nirvana）或“灭”（Nirodha）（佛教）、“无分别三摩地”（Nirvikalpa Samadhi）或“非觉三摩地”（Asamprajnata Samadhi）（吠陀或瑜伽体系）、“解脱”（Moksha）（印度教、耆那教和锡克教）、“静观”（Hesychasm）（基督教修道主义或神秘主义）、“菲那”（Fana）（苏菲派）和“悟”（Kensho）（禅宗）这些术语都指的是有限心识的自主波动停止，而这些波动会引起认同感。帕坦伽利说三摩地是“心念的止息”（Chitta Vritti Nirodha）——觉知与心念波动漩涡的纠缠停止。止息并不意味着你变成植物人或者类似的状况；心念只是停止产生中断你当下的想法（念头或烦恼不再产生）。在日常生活中，心念依然运作，你的记忆、理性、高级智力以及自我的结构都继续运作。心念等待被使用，就像一个忠实的仆人。正如眼睛看见、耳朵听见，所有神经系统的功能都继续正常运作一样，心念也继续运作，但是我们不再将自我感与它认同。有限的自我不过是非有意识地偏好当下正在升起的何か（something）之外的事物。如果心念不受限于自我的认同，那么它就与宏大的实相，那个除它之外别无他物的“一心”（one mind）不可分离。.
The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy. Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.