Duchovní učitelé dali instrukci k dosažení Samadhího: “Buďte tiché a poznávejte”. Buďte tiché a poznávejte pravé Já, které je nad jménem i formou, nebo buďte tiché a poznávejte, že jste Bůh. Co přesně tím myslí?
Jak může člověk zůstat v klidu, zatímco se planetární systém otáčí rychlostí 1 000 mil za hodinu kolem své osy, rychlostí 67 000 mil za hodinu kolem Slunce, rychlostí 500 000 mil za hodinu kolem galaxie a dalšími miliony mil za hodinu skrz vesmír? Vaše srdce bije, buněčné systémy se pohybují uvnitř, potraviny se tráví, mozek vytváří mozkové vlny a krev pumpuje. Jak můžeme zůstat v klidu? Co se stává tím, že se stáváme absolutně klidnými? Očividně žádné fyzické tělo nemůže zůstat absolutně klidné v časoprostoru, protože časoprostor sám je pohybem.
Takže když říkáme “buďte v klidu a poznávejte”, musíme mluvit o něčem jiném, o něčem, co je nad časem a prostorem, o něčem, co je nad fyzikou. To, co znamená klid, je něco, čemu v moderním jazyce neexistuje žádné slovo. “Klid” je nejbližší slovo, ale nestačí k popisu něčeho, co není tohoto dualistického světa. To, co se skutečně realizuje, je nějaký prvotní vědomí, které je nad klidem a pohybem, nad časem. Je to věčné, základ vašeho bytí, které nepřichází a odchází jako nehybný střed kola nebo klid v centru hurikánu. Když se prajna nebo moudrost naší skutečné přirozenosti realizuje, je zřejmé, že klid a pohyb jsou duality vytvořené myslí. Plnost a prázdnota jsou duality vytvořené myslí. Ticho a hluk jsou duality vytvořené myslí. Všechno je již v klidu zakořeněno, nebo pohyb světa je totožný s klidem. Takzvaný vnější svět je překonán realizací klidu, který při realizaci zahrnuje to, co překonává. Duality klidu a pohybu se zhroutí. Je to tajemství vašeho bytí – otevření všech dimenzí do bezrozměrného. Přicházíte do tohoto centra, které je všude a nikde, tím, že přestanete podvědomě reagovat na vznikající jevy.
“Když již není žádné oddělení mezi tímto a tímto, nazývá se to bodem klidu Tao. V bodu klidu v centru spirály lze vidět nekonečno ve všech věcech” ~ Chuan-tzu
Nepokoušejte se hledat klid, ale přestávejte nevědomě reagovat na vnější iluzi a postupně se vaši bahno usadí, jak říkají v Zenu. Iluze není v tom, že v ontologickém smyslu neexistuje vnější svět (skutečný a neskutečný je další duality vytvořená dualistickým myšlením), ale v tom, že existuje oddělený “já”, kterým jsem já. Jakmile si uvědomíte vědomí, které nepřichází a neodchází, můžete svobodně hrát svou roli bez identifikace, přičemž si uvědomíte, že živí a umírající je pouze role a že život a smrt se nedotýkají vaší skutečné podstaty.
Kdykoli se omezený egoistický duch pohybuje, je to způsobeno nesplněním (dukkha); touhou po tom, aby věci byly jiné, než jaké jsou. Když si uvědomíme tendence touhy a averze, jakmile jsou uvědomitelné, automaticky zanikne naše identifikace s nimi a vzorec ztrácí energii.
Nemůžete přinutit mysl, aby neměla myšlenky, protože touha mít je sama o sobě myšlenkou. Je to jako touha mít žádné touhy. Nesnažte se přinutit mysl k tichému stavu. Bylo by to jako pustit opice do připevněné vesty; v okamžiku, kdy opice znovu vyletí ven, se zblázní. Pokud jen potlačujete myšlenky, nazývá se to držení mysli v Dharmě; drží se toho myšlenkového stavu, aby se nemohla hýbat. Meditace není potlačováním myšlení, ale rozpoznáváním toho, co je za myšlením.
Nesnažte se potlačovat své myšlenky. Nechte je přicházet a odcházet, aniž byste se jim nechali ovlivnit.
V oblasti vědy o mozku je síť předvoleného režimu oblastí mozku, které fungují v klidovém stavu. Jedná se o pozadí myšlenek nebo snění během dne typického člověka. V jogínských tradicích se tomu říká vikshepa; to je rozptýlení nebo duševní putování. Vikshepa musí ustoupit, aby mohlo vzniknout samadhi. Nedávné studie v oblasti mozkové vědy pomocí FMRI ukázaly, že u pokročilých meditátorů je síť předvoleného režimu tichší. Nemůžeme tvrdit, že všichni pokročilí meditující již necítí v hlavě stálý tok myšlenek, ale obecně ho pociťují mnohem méně.
Termíny “nirvána” nebo “nirodha” (budhismus), “nirvikalpa” nebo “asamprajnata” samádhi (vedické či jogické systémy), “mokša” (hinduismus, džainismus a sikhismus), “hesychasm” (monastický či mystický křesťanství), Fana (sufismus) a Kensho (zen) se všemi týkají ukončení automatických fluktuací omezeného vědomí, které vedou k identifikaci. Patanjali říká, že Samádhi je “Chitta Vritti Nirodha” – ukončení spletitosti vědomí s kolísajícími vírem mysli, které vedou k identifikaci. Konce není znamením toho, že jste mrtví, nebo že byste byli nějak jinak postiženi; mysl prostě přestane produkovat myšlenky, které narušují vaši přítomnost (vrittis nebo kleshy již nevznikají). V každodenním životě mysl stále funguje a vaše paměť, váš rozum, vyšší inteligence a struktura ega nadále fungují. Mysl čeká na to, aby mohla být použita jako věrný služebník. Stejně jako oči vidí, uši slyší a všechny funkce nervové soustavy probíhají normálně, mysl také funguje, ale my s ní neidentifikujeme pocit sebe. Omezená já sama o sobě není nic jiného než nevědomé preference za něco jiného než to, co se v současném okamžiku objevuje. Pokud je mysl neomezená egoistickou identifikací, pak je nerozlučně spjata s velkou realitou, tou jedinou myslí, bez které neexistuje nic jiného.
Prvotní klid se realizuje, když se končí identifikace s robotickou strukturou a probouzí se vědomí jako základ existence. Když se identifikace končí, postupně ustává i robotická činnost, protože staré vzorce ztrácejí energii. Stejně jako ventilátor, který byl odpojen od zdroje proudu, trvá čas, než se opět zapne, a musíme být bdělí, abychom se neodhodlali k návratu k starým vzorcům, dokud nebudou dokončeny nové energetické cesty. Když energie uniká z starých vzorců, rostou nové energetické struktury (strom života nebo vnitřní lotos), a nakonec není potřeba žádný úsilí. Energie bude přirozeně proudit po cestě s nejmenším odporem, stejně jako voda přirozeně sleduje obrys vyřezávaného říčního břehu. Když energie proudí z kořene ke koruně, člověk se stává živým mostem mezi světem změn a neměnnou základnou všeho bytí. To je to, co duchovní mistři nazývají sahaja samádhi, nebo živý samádhi, integrující se do celého lidského života a neoddělený od něj. Je možné zároveň “být v klidu a zároveň vědět” a “být v pohybu a zároveň vědět”, přičemž si uvědomujeme, že pouze omezený rozum vytváří dualitu mezi klidem a pohybem. Tento stav bez státnosti či otevřený stav je to, čemu Krishnamurti říká “bezmyšlenková povědomí”. Zjistěte, jak být přítomni bez myšlení, bez výběru, bez preferencí a bez diskriminace. Nemohu vám říct, jak, protože kdybych vám poskytl jakoukoli techniku, budete se soustředit na techniku spíše než na to, co se v tuto chvíli skutečně odehrává. Jedná se prostě o pozornost a rovnováhu vůči tomu, co je.