Dvasiniai mokytojai yra davę nurodymą pasiekti samadhi: “būkite ramūs ir pažinkite”. Būkite ramūs ir pažinkite tikrąjį Aš anapus vardo ir formos arba būkite ramūs ir pažinkite, kad esate Dievas. Ką tiksliai jie turi omenyje?
Kaip galite būti ramūs pasaulyje, kuris sukasi 1 000 mylių per valandą greičiu aplink savo ašį, 67 000 mylių per valandą greičiu aplink Saulę, 500 000 mylių per valandą greičiu aplink galaktiką ir dar milijonus mylių per valandą visatoje? Jūsų širdis plaka, ląstelės juda viduje, maistas virškinamas, smegenys generuoja smegenų bangas, o kraujas pumpuojamas. Kaip galime būti ramūs? Kas yra tai, kas nutyla? Akivaizdu, kad jokių fizinis kūnas negali tapti visiškai ramiu, egzistuodamas laiko-erdvės ribose, nes pati laiko-erdvė yra judėjimas.
Taigi, kai sakome “būkite ramūs ir žinokite”, turime omenyje kažką kita, kažką, kas yra anapus laiko ir erdvės, anapus fizinio pasaulio. Ramybė čia reiškia tai, kam šiuolaikinėje kalboje neturime žodžio. “Ramybė” yra artimiausias žodis, tačiau jis nepakankamas apibūdinti tai, kas priklauso ne šiam dualistiškam pasauliui. Tai, kas iš tikrųjų patiriama, yra tam tikra pirminė sąmonė, esanti anapus ramybės ir judėjimo, anapus laiko. Ji yra amžina, jūsų būties pagrindas, kuris neateina ir neišeina – kaip nejudantis rato centras arba ramybė uragano centre. Kai prajna arba mūsų tikrosios prigimties išmintis yra realizuojama, tampa akivaizdu, kad ramybė ir judėjimas yra proto sukurtas dualumas. Pilnatvė ir tuštuma yra proto sukurtas dualumas. Tyla ir triukšmas yra proto sukurtas dualumas. Viskas jau iš prigimties yra ramybėje, arba pasaulio judėjimas yra tapatus ramybei. Vadinamasis išorinis pasaulis peržengiamas suvokiant ramybę, kuri, ją supratus, apima ir tai, ką ji peržengia. Ramybės ir judėjimo dualumas sugriūva. Tai jūsų būties paslaptis – visų matmenų atsivėrimas į bebūvį (beamatmenį) matmenį. Į šį centrą, kuris yra visur ir niekur, patenkate nustodami nesąmoningai reaguoti į kylančius reiškinius.
“Kai nelieka atskyrimo tarp šito ir ano, tai vadinama ramybės tašku Tao. Ramybės taške spiralės centre galima matyti begalybę visuose dalykuose ~ Čuang-dzi
Neieškok ramybės, bet nustok nesąmoningai reaguoti į išorinę iluziją, ir pamažu tavo dumblas nusės, kaip sakoma dzeno tradicijoje. Iluzija yra ne tai, kad išorinis pasaulis neegzistuoja ontologine prasme (realus ir nereali yra dar viena dualistinio proto sukurta dualizmas), o tai, kad yra atskiras “aš”, kuris esu aš. Kai suvokiate sąmoningumą, kuris neateina ir neišeina, esate laisvi žaisti savo personažą be susitapatinimo, suprasdami, kad gyvena ir miršta tik personažas, o gyvenimas ir mirtis neliečia jūsų tikrosios prigimties.
Kai ribotas egoistinis protas juda, tai vyksta dėl nepatenkinamumo (dukkha); norint, kad viskas būtų kitaip, nei yra iš tikrųjų. Kai troškimo ir atmetimo tendencijas paverčiame sąmoningomis, tapus joms sąmoningomis, mūsų tapatinimasis su jomis automatiškai išnyks ir šis šablonas praras energiją.
Negali priversti savo proto neturėti jokių minčių, nes noras neturėti minčių pats savaime yra mintis. Tai prilygsta troškimui neturėti jokių troškimų. Nebandyk protu priversti jo nurimti. Tai būtų tas pats, kas užvilkti beždžionei tramdomuosius marškinius – vos tik beždžionė vėl bus paleista, ji išprotės. Jei tik slopini savo mintis, tai vadinama „apsėstu dharmą“ protu; tai beždžionės proto suvaldymas, kad jis negalėtų judėti. Meditacija nėra mąstymo slopinimas, bet to, kas yra anapus mąstymo, atpažinimas.
Nebandykite slopinti savo minčių. Leiskite joms ateiti ir praeiti, neįsikabinant į jas.
Smegenų mokslas numatytojo režimo tinklu vadina smegenų sritį, kuri veikia smegenims esant ramybės būsenai. Tai yra tipiško žmogaus foninis šurmulys arba svajokliškas protas. Jogos tradicijose tai vadinama vikšepa – blaškymusi arba proto klajojimu. Vikšepa turi liautis, kad kiltų Samadhi. Naujausi smegenų tyrimai, atlikti naudojant fMRT, parodė, kad patyrusių medituojančių asmenų numatytojo režimo tinklas yra ramesnis. Negalime teigti, kad visi patyrę medituojantys asmenys daugiau nebekeliauja nuolatinio mąstymo naratyvo savo galvoje, tačiau paprastai jie patiria jį kur kas rečiau.
Terminai “nirvana” arba “nirodha” (budizmas), “nirvikalpa” arba “asamprajnata” samadhi (vedų arba jogos sistemos), “moksha” (hinduizmas, džainizmas ir sikhizmas), “hezichazmas” (vienuolijų ar mistinė krikščionybė), Fana (sufizmas) ir Kenšo (zen) – visi jie reiškia autonominių riboto proto svyravimų, sukeliančių tapatinimąsi, liaudimąsi. Patandžalis teigė, kad samadhi yra “Čita Vriti Nirodha” – sąmonės susipainiojimo su svyruojančiu proto sūkuriu nutraukimas. Nutraukimas nereiškia, kad tampate „smegenų mirties“ būsenos ar kažko panašaus; protas tiesiog nustoja generuoti mintis, kurios pertraukia jūsų buvimą čia ir dabar (vritės arba klešos nebeformuojamos). Kasdieniame gyvenime protas vis dar veikia, o jūsų atmintis, protavimas, aukštesnysis intelektas ir ego struktūra toliau funkcionuoja. Protas laukia, kol juo bus pasinaudota kaip ištikimu tarnu. Kaip akys mato, ausys girdį ir visos nervų sistemos funkcijos tęsiasi kaip įprasta, taip ir protas tebeveikia, tačiau mes su juo nebesutapiname savo Aš pojūčio. Ribotasis Aš nėra kas kita kaip nesąmoningos pirmenybės teikimas kažkam kitam, o ne tam, kas kyla dabartinėje akimirkoje. Jei proto nevaržo tapatinimasis su ego, tuomet jis yra neatsiejamas nuo didžiosios tikrovės, vienintelio proto, be kurio nieko kito nėra.
The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy. Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.