Spiritual teachers have given the instruction to reach Samadhi: “be still and know”. Be still and know the true Self beyond name and form, or be still and know that you are God. What exactly do they mean?
Kendi ekseni etrafında saatte 1.600 kilometre (1.000 mil), Güneş etrafında saatte 107.000 kilometre (67.000 mil), galaksi etrafında saatte 800.000 kilometre (500.000 mil) ve evrende bundan milyonlarca mil daha hızlı dönen bir küre üzerinde nasıl sakin olabilirsiniz? Kalbiniz atıyor, içindeki hücreler hareket ediyor, yemek sindiriliyor, beyin beyin dalgaları üretiyor ve kanınız pompalanıyor. Nasıl sakin olabiliriz? Sakinleşen şey nedir? Açıkçası, zaman-uzay içinde var olan hiç kimsenin fiziksel bedeni mutlak anlamda sakin olamaz çünkü zaman-uzayın kendisi harekettir.
So when we say “be still and know” we must be talking about something else, something beyond time and space, something beyond the physical. What is meant by stillness is something that we have no word for in modern language. “Stillness” is the closest word, but it is inadequate to describe something that is not of this dualistic world. What is actually realized is a sort of primordial consciousness which is beyond stillness and movement, beyond time. It is eternal, the ground of your being that does not come and go, like the unmoving center of a wheel or stillness at the center of a hurricane. When prajna or wisdom of our true nature is realized, it becomes obvious that stillness and movement are a duality created by the mind. Fullness and emptiness are a duality created by the mind. Silence and noise are a duality created by the mind. Everything is already inherent within stillness, or the movement of the world is identical to stillness. The so-called outer world is transcended by realizing stillness, which, when realized includes that which it transcends. The duality of stillness and movement collapses. It is the mystery of your being- an opening of all dimensions into the dimensionless. You come to this center that is everywhere and nowhere by ceasing to respond unconsciously to phenomena that is arising.
“Bununla öteki arasında artık hiçbir ayrım kalmadığında, buna Tao'nun duruş noktası denir. Sarmalın merkezindeki o duruş noktasında, kişi her şeydeki sonsuzluğu görebilir.” ~ Chuang-tzu
Durgunluğu aramayın, bunun yerine dışsal illüzyona bilinçsizce tepki vermeyi bırakın; Zen'de söylendiği gibi çamurunuz zamanla çökülecektir. İllüzyon, dış dünyanın ontolojik anlamda var olmadığı değildir (gerçek ve gerçek dışı, ikilikçi zihin tarafından yaratılmış başka bir ikiliktir); illüzyon, ben olan ayrı bir “benlik” olduğudur. Gelip geçmeyen farkındalığı idrak ettiğinizde, karakterinizle özdeşleşmeden onu oynamakta özgür olursunuz; yalnızca karakterin yaşayıp öldüğünü, yaşamın ve ölümün gerçek doğanıza dokunmadığını fark edersiniz.
Sınırlı egoik zihin ne zaman harekete geçse, bunun nedeni tatminsizliktir (dukkha); her şeyin olduğundan farklı olmasını istemektir. Özlem ve kaçınma eğilimlerini bilinçli hale getirdiğimizde, bunlar bilinçli olduğu an onlarla olan özdeşleşmemiz kendiliğinden düşecek ve kalıp enerjisini yitirecektir.
You can’t force your mind to have no thoughts, because the wanting to have no thoughts is itself a thought. It is like desiring to have no desires. Don’t try to force stillness using the mind. It will be like putting a monkey in a straight jacket; the moment the monkey is let loose again it will go crazy. If you are just suppressing your thoughts, it is called being Dharma-ridden; it is holding the monkey mind so it can’t move. Meditation is not suppressing thinking, but recognizing what is beyond thinking.
Düşüncelerinizi bastırmaya çalışmayın. Onlara takılıp kalmadan gelip gitmelerine izin verin.
In brain science the default mode network is the area of the brain that is functioning when the brain is in a resting state. It is the background chatter or daydreaming mind of the typical human being. In the yogic traditions, this is called vikshepa; distraction or mental wandering. Vikshepa must cease for Samadhi to arise. Recent studies in brain research using the FMRI have shown that in advanced meditators the default mode network is quieter. We cannot say that all advanced meditators no longer experience a constant thinking narrative in the head, but they generally experience much less of it.
Budizm'deki “nirvana” veya “nirodha”, Vedik veya yogik sistemlerdeki “nirvikalpa” ya da “asamprajnata” samadhi, Hinduizm, Jainizm ve Sihizm'deki “mokşa”, monastik veya mistik Hristiyanlıktaki “hesykazm”, Sufizm'deki “Fena” ve Zen'deki “Kensho” terimlerinin hepsi, özdeşleşmeye yol açan sınırlı zihnin otonom dalgalanmalarının sona ermesine işaret eder. Patanjali, Samadhi'nin “Chitta Vritti Nirodha” olduğunu, yani farkındalığın zihnin dalgalanan girdabıyla dolanmasının sona ermesi olduğunu söylemiştir. Sona erme, beyin ölümü gerçekleşmiş birine dönüştüğünüz ya da benzeri bir şey olduğunuz anlamına gelmez; zihin sadece varoluşunuzu kesintiye uğratan düşünceler üretmeyi bırakır (artık vrittiler veya kleshalar üretilmez). Günlük yaşamda zihin hâlâ çalışır; hafızanız, mantığınız, yüksek entelektiniz ve ego yapınız çalışmaya devam eder. Zihin, sadık bir hizmetkar gibi kullanılmayı beklemektedir. Tıpkı gözlerin görmesi, kulakların duyması ve tüm sinir sistemi fonksiyonlarının normal bir şekilde devam etmesi gibi zihin de çalışmaya devam eder ancak onunla bir benlik duygusu özdeşleştirmeyiz. Sınırlı benlik, şimdiki anda olandan başka bir şey için duyulan bilinçsiz tercihlerden başka bir şey değildir. Eğer zihin egoik özdeşleşmeyle sınırlanmamışsa, o zaman kendisinden başka hiçbir şeyin var olmadığı o tek zihinden, yüce gerçeklikten ayrılamaz.
The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy. Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.