Manevi öğretmenler Samadhi'ye ulaşmak için şu talimatı vermişlerdir: “Sakin olun ve bilin”. Adın ve formun ötesindeki gerçek Ben'i sakin olun ve bilin ya da Tanrı olduğunuzu sakin olun ve bilin. Tam olarak ne demek istiyorlar?
Kendi ekseni etrafında saatte 1.600 kilometre (1.000 mil), Güneş etrafında saatte 107.000 kilometre (67.000 mil), galaksi etrafında saatte 800.000 kilometre (500.000 mil) ve evrende bundan milyonlarca mil daha hızlı dönen bir küre üzerinde nasıl sakin olabilirsiniz? Kalbiniz atıyor, içindeki hücreler hareket ediyor, yemek sindiriliyor, beyin beyin dalgaları üretiyor ve kanınız pompalanıyor. Nasıl sakin olabiliriz? Sakinleşen şey nedir? Açıkçası, zaman-uzay içinde var olan hiç kimsenin fiziksel bedeni mutlak anlamda sakin olamaz çünkü zaman-uzayın kendisi harekettir.
Bu yüzden “sakin olun ve bilin” dediğimizde, başka bir şeyden, zamanın ve uzayın ötesinde olan bir şeyden, fiziksel olanın ötesinde bir şeyden bahsediyor olmalıyız. Durgunluk ile kastedilen şey, modern dilde karşılığı olmayan bir şeydir. “Durgunluk” en yakın kelimedir ancak bu ikilikçi dünyanın ürünü olmayan bir şeyi tanımlamak için yetersizdir. Aslında idrak edilen şey, durgunluğun ve hareketin ötesinde, zamanın ötesinde olan bir tür asıl bilinçtir. O ebedidir; bir tekerleğin hareket etmeyen merkezi veya bir kasırganın merkezindeki sakinlik gibi, gelip geçmeyen varoluşunuzun zeminidir. Gerçek doğamızın prajnası ya da bilgeliği idrak edildiğinde, durgunluk ile hareketin zihin tarafından yaratılmış bir ikilik olduğu aşikâr olur. Doluluk ve boşluk zihin tarafından yaratılmış bir ikiliktir. Sessizlik ve gürültü zihin tarafından yaratılmış bir ikiliktir. Her şey zaten durgunluğun içinde mevcuttur ya da dünyanın hareketi durgunluğun kendisiyle aynıdır. Sözde dış dünya, durgunluğu idrak ederek aşılır; durgunluk idrak edildiğinde, aştığı şeyi de kapsar. Durgunluk ve hareket ikiliği çöker. O, varlığınızın gizemidir; tüm boyutların boyutsuza açılmasıdır. Ortaya çıkan olgulara bilinçsizce yanıt vermeyi bırakarak her yerde ve hiçbir yerde olan bu merkeze gelirsiniz.
“Bununla öteki arasında artık hiçbir ayrım kalmadığında, buna Tao'nun duruş noktası denir. Sarmalın merkezindeki o duruş noktasında, kişi her şeydeki sonsuzluğu görebilir.” ~ Chuang-tzu
Durgunluğu aramayın, bunun yerine dışsal illüzyona bilinçsizce tepki vermeyi bırakın; Zen'de söylendiği gibi çamurunuz zamanla çökülecektir. İllüzyon, dış dünyanın ontolojik anlamda var olmadığı değildir (gerçek ve gerçek dışı, ikilikçi zihin tarafından yaratılmış başka bir ikiliktir); illüzyon, ben olan ayrı bir “benlik” olduğudur. Gelip geçmeyen farkındalığı idrak ettiğinizde, karakterinizle özdeşleşmeden onu oynamakta özgür olursunuz; yalnızca karakterin yaşayıp öldüğünü, yaşamın ve ölümün gerçek doğanıza dokunmadığını fark edersiniz.
Sınırlı egoik zihin ne zaman harekete geçse, bunun nedeni tatminsizliktir (dukkha); her şeyin olduğundan farklı olmasını istemektir. Özlem ve kaçınma eğilimlerini bilinçli hale getirdiğimizde, bunlar bilinçli olduğu an onlarla olan özdeşleşmemiz kendiliğinden düşecek ve kalıp enerjisini yitirecektir.
Zihninizi düşüncesiz olmaya zorlayamazsınız çünkü düşüncesiz olmayı istemek zaten bir düşüncedir. Bu, arzuya sahip olmamayı arzu etmek gibidir. Zihni kullanarak durgunluğu zorlamaya çalışmayın. Bu, maymunu deli gömleğine sokmaya benzer; maymun serbest bırakıldığı an çılgına dönecektir. Eğer sadece düşüncelerinizi bastırıyorsanız, buna Dharma-tutsaklığı denir; bu, maymun zihni hareket edemeyecek şekilde zapt etmektir. Meditasyon düşünceyi bastırmak değil, düşüncenin ötesinde olanı fark etmektir.
Düşüncelerinizi bastırmaya çalışmayın. Onlara takılıp kalmadan gelip gitmelerine izin verin.
Beyin biliminde varsayılan durum ağı, beyin dinlenme halindeyken işlev gören beyin bölgesidir. Bu, tipik bir insanın arka plan gevezeliği veya hayal kuran zihnidir. Yoga geleneklerinde buna vikshepa denir; dikkat dağılması veya zihinsel gezinme. Samadhi'nin ortaya çıkabilmesi için vikshepanin durması gerekir. FMRI kullanan son beyin araştırmaları, ileri düzey meditasyon yapanlarda varsayılan durum ağının daha sessiz olduğunu göstermiştir. Tüm ileri düzey meditasyon yapanların artık kafalarında sürekli bir düşünce anlatısı deneyimlemediğini söyleyemeyiz, ancak genellikle bundan çok daha azını deneyimlerler.
Budizm'deki “nirvana” veya “nirodha”, Vedik veya yogik sistemlerdeki “nirvikalpa” ya da “asamprajnata” samadhi, Hinduizm, Jainizm ve Sihizm'deki “mokşa”, monastik veya mistik Hristiyanlıktaki “hesykazm”, Sufizm'deki “Fena” ve Zen'deki “Kensho” terimlerinin hepsi, özdeşleşmeye yol açan sınırlı zihnin otonom dalgalanmalarının sona ermesine işaret eder. Patanjali, Samadhi'nin “Chitta Vritti Nirodha” olduğunu, yani farkındalığın zihnin dalgalanan girdabıyla dolanmasının sona ermesi olduğunu söylemiştir. Sona erme, beyin ölümü gerçekleşmiş birine dönüştüğünüz ya da benzeri bir şey olduğunuz anlamına gelmez; zihin sadece varoluşunuzu kesintiye uğratan düşünceler üretmeyi bırakır (artık vrittiler veya kleshalar üretilmez). Günlük yaşamda zihin hâlâ çalışır; hafızanız, mantığınız, yüksek entelektiniz ve ego yapınız çalışmaya devam eder. Zihin, sadık bir hizmetkar gibi kullanılmayı beklemektedir. Tıpkı gözlerin görmesi, kulakların duyması ve tüm sinir sistemi fonksiyonlarının normal bir şekilde devam etmesi gibi zihin de çalışmaya devam eder ancak onunla bir benlik duygusu özdeşleştirmeyiz. Sınırlı benlik, şimdiki anda olandan başka bir şey için duyulan bilinçsiz tercihlerden başka bir şey değildir. Eğer zihin egoik özdeşleşmeyle sınırlanmamışsa, o zaman kendisinden başka hiçbir şeyin var olmadığı o tek zihinden, yüce gerçeklikten ayrılamaz.
Asli durgunluk, robotik benlik yapısıyla özdeşleşme sona erdiğinde ve varlığın zeminiolarak farkındalık kendi kendine uyandığında idrak edilir. Özdeşleşme sona erdiğinde, eski kalıplar enerjilerini yitirdikçe zamanla robotik faaliyet de sona erer. Fişi çekilmiş bir vantilatör gibi yavaşlaması zaman alır ve yeni enerji yolları tamamlanana kadar eski kalıplarla meşgul olup onu tekrar çalıştırmamak için uyanık kalmaya devam etmeliyiz. Enerji eski kalıplardan kurtulduğunda yeni enerji yapıları gelişir (yaşam ağacı veya içsel lotus) ve sonunda çabaya gerek kalmaz. Enerji, suyun kazılmış bir nehir yatağının kıvrımını doğal olarak takip etmesi gibi, en az dirençli yolda doğal olarak akacaktır. Enerji kökten taç merkeze aktığında kişi, değişim dünyası ile tüm varlığın değişmeyen zeminiarasında yaşayan bir köprü hâline gelir. Manevi ustaların sahaja samadhi ya da tüm insan faaliyetleriyle bütünleşmiş, ondan ayrı olmayan yaşayan bir samadhi olarak adlandırdığı şey budur. Durgunluk ile hareket arasındaki ikiliği yaratanın yalnızca sınırlı zihin olduğunu fark ederek, eş zamanlı olarak “sakin olmak ve bilmek” ile “hareket halinde olmak ve bilmek” mümkündür. Bu devletsiz durum veya açık durum, Krishnamurti'nin “seçimsiz farkındalık” dediği şeydir. Düşünmeden, seçmeden, tercih yapmadan ve ayrım gözetmeden nasıl mevcut olunacağını keşfedin. Size nasıl yapılacağını söyleyemem çünkü size herhangi bir teknik verirsem, şu anda gerçekten ortaya çıkana değil, tekniğe odaklanmış olursunuz. Bu, sadece olana dikkat etmek ve olanla dengede kalmaktır.