معلمان معنوی دستور رسیدن به Samadhi را دادهاند: “آرام باش و بدان”. آرام باش و خودِ حقیقی را فراتر از نام و شکل بشناس، یا آرام باش و بدان که تو خدایی. دقیقاً منظورشان چیست؟
چگونه میتوانید در کرهای که با سرعت 1000 مایل در ساعت به دور محور خود، 67,000 مایل در ساعت به دور خورشید، 500,000 مایل در ساعت به دور کهکشان و میلیونها مایل در ساعت دیگر در کیهان میچرخد، ساکن باشید؟ قلبتان میتپد، سلولها در درون حرکت میکنند، غذا هضم میشود، مغز امواج مغزی تولید میکند و خونتان پمپاژ میشود. چگونه میتوانیم ساکن باشیم؟ چه چیزی ساکن میشود؟ بدیهی است که بدن فیزیکی هیچکس نمیتواند در فضای-زمان مطلقاً ساکن باشد، زیرا خود فضای-زمان حرکت است.
بنابراین وقتی میگوییم “آرام باش و بدان” باید منظورمان چیز دیگری باشد، چیزی فراتر از زمان و فضا، چیزی فراتر از جسمانی. منظور از سکوت، چیزی است که ما در زبان مدرن کلمهای برای آن نداریم. “سکوت” نزدیکترین کلمه است، اما برای توصیف چیزی که از این دنیای دوگانه نیست، ناکافی است. در واقع آنچه درک میشود نوعی آگاهی اولیه است که فراتر از سکوت و حرکت، فراتر از زمان است. این ابدی است، بنیان وجود شماست که رفت و آمد نمیکند، مانند مرکز نامتحرک چرخ یا سکوت در مرکز طوفان. هنگامی که پرگنا یا خرد طبیعت حقیقی ما درک شود، آشکار میشود که سکون و حرکت دوگانگیهایی هستند که ذهن ایجاد میکند. پر بودن و خالی بودن دوگانگیهایی هستند که ذهن ایجاد میکند. سکوت و صدا دوگانگیهایی هستند که ذهن ایجاد میکند. همه چیز از قبل در سکوت ذاتی است، یا حرکت دنیا عین سکوت است. به اصطلاح دنیای بیرون با درک سکوت، که وقتی درک شود آنچه را که تعالی میبخشد شامل میشود، تعالی مییابد. دوگانگی سکوت و حرکت از بین میرود. این راز وجود شماست - گشایش همه ابعاد در بیبعدی. شما به این مرکز که در همه جا و هیچ جا است، با توقف پاسخگویی ناخودآگاه به پدیدههایی که در حال ظهور هستند، میرسید.
“وقتی دیگر جدایی میان این و آن نباشد، آن را نقطه سکون طاو مینامند. در نقطه سکون در مرکز مارپیچ، میتوان بینهایت را در همه چیز دید.” ~ چوانگ تزو
به دنبال آرامش نباشید، بلکه از واکنش ناخودآگاه به توهم بیرونی دست بردارید، و به تدریج کدورت شما فرو مینشیند، همانطور که در ذن میگویند. توهم این نیست که دنیای بیرون به معنای هستیشناختی وجود ندارد (واقعی و غیرواقعی دوگانگی دیگری است که توسط ذهن دوگانه ایجاد شده است)، بلکه توهم این است که یک “خود” جداگانه وجود دارد که من هستم. هنگامی که آگاهی را درک کنید که میآید و نمیرود، آزادید که نقش خود را بدون هویت ایفا کنید، و تشخیص دهید که این فقط شخصیتی است که زندگی و میمیرد، و زندگی و مرگ به ذات حقیقی شما دست نمیزنند.
هر زمان که ذهن محدود خودخواه حرکت میکند، به دلیل عدم رضایت (دوکها) است؛ تمایل به دیگرگونه بودن چیزها نسبت به آنچه هستند. هنگامی که تمایلات میل و انزجار را آگاهانه میکنیم، هنگامی که آنها آگاهانه شدند، شناسایی ما با آنها به طور خودکار از بین میرود و الگو انرژی خود را از دست میدهد.
شما نمیتوانید ذهن خود را مجبور کنید که هیچ فکری نداشته باشد، زیرا تمایل به نداشتن هیچ فکری خود یک فکر است. مثل آرزوی نداشتن آرزو است. سعی نکنید با ذهن، سکون را تحمیل کنید. این مانند پوشاندن جلیقه فشاری به میمون است؛ لحظهای که میمون دوباره آزاد شود، دیوانه خواهد شد. اگر فقط افکار خود را سرکوب میکنید، به این میگویند «دچار دارما شدن»؛ این نگه داشتن ذهن میمونی است تا نتواند حرکت کند. مراقبه سرکوب تفکر نیست، بلکه درک آنچه فراتر از تفکر است.
سعی نکنید افکارتان را سرکوب کنید. اجازه دهید بیایند و بروند بدون اینکه به دامشان بیفتید.
در علم مغز، شبکه حالت پیشفرض ناحیهای از مغز است که هنگام استراحت مغز فعال است. این همان ذهنپریشی پسزمینه یا خیالپردازیهای روزانهٔ انسان معمولی است. در سنتهای یوگایی، این پدیده «ویکشپ» نامیده میشود؛ یعنی حواسپرتی یا سرگردانی ذهنی. ویکشپا باید متوقف شود تا یکپارچگی ذهنی پدید آید. مطالعات اخیر در پژوهشهای مغز با استفاده از امآرآی عملکردی نشان دادهاند که در مراقبان پیشرفته، شبکه حالت پیشفرض آرامتر است. نمیتوان گفت که همه مراقبان پیشرفته دیگر روایت مداوم فکری در ذهن را تجربه نمیکنند، اما عموماً آن را بسیار کمتر تجربه میکنند.
اصطلاحات “نیروانا” یا “نیرودها” (در بودیسم)، “نیرویکالپا” یا “آسامپراجناته” سامادهی (در نظامهای ودایی یا یوگی)، “موشکا” (هندوئیسم، جینیسم و سیکگرایی)، “هسیخاسم” (مسیحیت صومعهای یا عرفانی)، فنا (تصوف) و کنشو (ذن) همگی به توقف نوسانات خودگردان ذهن محدود که موجب شناختزدایی میشوند، اشاره دارند. پاتانجلی میگوید Samadhi “چیتا وریتی نیروده” است - یعنی توقف درهمتنیدگی آگاهی با گرداب متغیر ذهن. این توقف به این معنا نیست که شما دچار مرگ مغزی شوید یا چیزی شبیه به آن؛ ذهن به سادگی تولید افکاری را که حضور شما را مختل میکنند، متوقف میکند (وِرتّیها یا کلِشها دیگر تولید نمیشوند). در زندگی روزمره، ذهن همچنان کار میکند و حافظه، عقل، عقل بالاتر و ساختار نفس شما همچنان به کار خود ادامه میدهند. ذهن مانند خادمی وفادار در انتظار است تا به کار گرفته شود. همانطور که چشمها میبینند، گوشها میشنوند و تمام عملکردهای سیستم عصبی به حالت عادی ادامه مییابند، ذهن نیز به کار خود ادامه میدهد، اما ما حس خودی را با آن یکی نمیدانیم. خود محدود چیزی جز ترجیحات ناخودآگاه به چیزی غیر از آنچه در لحظه حال پدید میآید، نیست. اگر ذهن توسط هویتیابی اگویی محدود نباشد، آنگاه از واقعیت بزرگ، همان ذهن واحدی که جز آن هیچ چیز دیگری وجود ندارد، جدانشدنی است.
The primordial stillness is realized when the identification with the robotic self structure ceases and awareness as the ground of existence wakes up to itself. When identification ceases then eventually robotic activity ceases as the old patterns lose energy. Like a fan that has been unplugged it takes time to wind down, and we must continue to be vigilant that we do not turn it back on by engaging in the old patterns until new energy pathways are completed. When energy is freed from the old patterns new energetic structures are grown (the tree of life or inner lotus), and eventually effort is not needed. Energy will naturally flow in the path of least resistance, like water naturally following the contour of a carved river bed. When energy flows from the root to the crown then one becomes a living bridge between the world of change and the unchanging ground of all being. This is what the spiritual masters have called sahaja samadhi, or a living samadhi integrated into and not separate from all human activity. It is possible to simultaneously “be still and know” and to “be in motion and know”, recognizing that it is only the limited mind that creates the duality between stillness and movement. This stateless state or open state is what Krishnamurti called “choiceless awareness”. Find out how to be present without thinking, without choosing, without preference, and without discrimination. I can’t tell you how, because if I give you any technique you will be paying attention to the technique rather than to what is actually arising in this moment. It is simply being attentive to, and equanimous with what is.