Los maestros espirituales han dado la instrucción para alcanzar el Samadhi: “Quédate en silencio y conoce”. Quédate en silencio y conoce el verdadero Ser más allá del nombre y la forma, o quédate en silencio y conoce que eres Dios. ¿Qué quieren decir exactamente?
¿Cómo puedes estar quieto en un globo girando a 1.000 mph sobre su eje, a 67.000 mph alrededor del Sol, a 500.000 mph alrededor de la galaxia y a millones de millas por hora más a través del universo? Tu corazón late, las células se mueven dentro, la comida se digiere, el cerebro produce ondas cerebrales y tu sangre bombea. ¿Cómo podemos estar quietos? ¿Qué es lo que se vuelve quieto? Obviamente, ningún cuerpo físico puede estar absolutamente quieto existiendo dentro del espacio-tiempo, porque el espacio-tiempo mismo es movimiento.
Así que, cuando decimos “estad quietos y sabed”, debemos estar hablando de algo más, algo que trasciende el tiempo y el espacio, algo que está más allá de lo físico. Lo que se entiende por quietud es algo para lo que no tenemos una palabra en el lenguaje moderno. “Quietud” es la palabra más cercana, pero es inadecuada para describir algo que no pertenece a este mundo dualista. Lo que realmente se realiza es una especie de conciencia primordial que está más allá de la quietud y el movimiento, más allá del tiempo. Es eterna, el fundamento de tu ser que no va y viene, como el centro inmóvil de una rueda o la quietud en el centro de un huracán. Cuando la prajna o sabiduría de nuestra verdadera naturaleza se realiza, se hace obvio que la quietud y el movimiento son una dualidad creada por la mente. La plenitud y el vacío son una dualidad creada por la mente. El silencio y el ruido son una dualidad creada por la mente. Todo está ya inherente dentro de la quietud, o el movimiento del mundo es idéntico a la quietud. El llamado mundo exterior es trascendido al realizar la quietud, que, una vez realizada, incluye aquello que trasciende. La dualidad de quietud y movimiento colapsa. Es el misterio de tu ser, una apertura de todas las dimensiones en lo adimensional. Llegas a este centro que está en todas partes y en ninguna al dejar de responder inconscientemente a los fenómenos que surgen.
“Cuando ya no hay separación entre esto y aquello, se llama el punto quieto del Tao. En el punto quieto en el centro de la espiral, uno puede ver lo infinito en todas las cosas” ~ Chuang-tzu
No busques la quietud, sino deja de reaccionar inconscientemente a la ilusión externa, y gradualmente tu fango se asentará, como dicen en el Zen. La ilusión no es que el mundo exterior no exista en un sentido ontológico (real e irreal son otra dualidad creada por la mente dualista), sino que la ilusión es que existe un “yo” separado que soy yo. Una vez que te das cuenta de la conciencia que no va y viene, eres libre de interpretar tu personaje sin identificación, reconociendo que solo el personaje vive y muere, y que la vida y la muerte no tocan tu verdadera naturaleza.
Siempre que la mente egoica limitada se mueve, es debido a la insatisfacción (dukkha); querer que las cosas sean de otra manera a como son. Cuando hacemos conscientes las tendencias del anhelo y la aversión, una vez que son conscientes, nuestra identificación con ellas caerá automáticamente y el patrón perderá energía.
No puedes obligar a tu mente a no tener pensamientos, porque el querer no tener pensamientos es en sí mismo un pensamiento. Es como desear no tener deseos. No intentes forzar la quietud usando la mente. Sería como meter a un mono en una camisa de fuerza; en el momento en que el mono es liberado de nuevo, se volverá loco. Si solo estás suprimiendo tus pensamientos, se llama estar "montado en el Dharma"; es sujetar la mente de mono para que no pueda moverse. La meditación no es suprimir el pensamiento, sino reconocer lo que está más allá del pensamiento.
No intentes reprimir tus pensamientos. Permite que vengan y se vayan sin que te enganchen.
En la ciencia del cerebro, la red por defecto es la zona del cerebro que está activa cuando este se encuentra en estado de reposo. Es el murmullo de fondo o la mente que divaga de un ser humano típico. En las tradiciones yóguicas, esto se denomina vikshepa: distracción o divagación mental. El vikshepa debe cesar para que surja el Samadhi. Estudios recientes en investigación cerebral que utilizan la resonancia magnética funcional (RMf) han demostrado que, en los meditadores avanzados, la red por defecto está más inactiva. No podemos afirmar que todos los meditadores avanzados ya no experimenten un flujo constante de pensamientos en la mente, pero, en general, lo experimentan en mucha menor medida.
Los términos “nirvana” o “nirodha” (budismo), “nirvikalpa” o “asamprajnata” samadhi (los sistemas védicos o yóguicos), “moksha” (hinduismo, jainismo y sijismo), “hesicasmo” (cristianismo monástico o místico), fana (sufismo) y kensho (zen) se refieren todos a un cese de las fluctuaciones autónomas de la mente limitada que dan lugar a la identificación. Patanjali dijo que Samadhi es “Chitta Vritti Nirodha”: el cese del enredo de la conciencia con el remolino fluctuante de la mente. El cese no significa que se sufra muerte cerebral ni nada por el estilo; la mente simplemente deja de producir pensamientos que interrumpan tu presencia (los vrittis o kleshas ya no se producen). En la vida cotidiana, la mente sigue funcionando, y tu memoria, tu razón, tu intelecto superior y la estructura del ego continúan funcionando. La mente está a la espera de ser utilizada como un siervo fiel. Al igual que los ojos ven, los oídos oyen y todas las funciones del sistema nervioso continúan con normalidad, la mente sigue funcionando, pero no identificamos nuestro sentido del yo con ella. El yo limitado no es más que preferencias inconscientes por algo distinto de lo que está surgiendo en el momento presente. Si la mente no está limitada por la identificación con el ego, entonces es inseparable de la gran realidad, la mente única sin la cual no existe nada más.
El quietud primordial se realiza cuando cesa la identificación con el estructura del yo robótico y conciencia, como base de la existencia, se despierta a sí mismo. Cuando cesa la identificación, con el tiempo la actividad robótica también se detiene a medida que los viejos patrones pierden energía. Como un ventilador que se ha desenchufado, lleva tiempo detenerse por completo, y debemos seguir vigilantes para no volver a encendernos al participar en los viejos patrones hasta que se completen las nuevas vías energéticas. Cuando la energía se libera de los viejos patrones, se desarrollan nuevas estructuras energéticas (el árbol de la vida o el loto interior) y, con el tiempo, ya no se necesita esfuerzo. La energía fluirá naturalmente por el camino de menor resistencia, como el agua que sigue de forma natural el contorno de un lecho de río excavado. Cuando la energía fluye desde la raíz hasta la coronilla, uno se convierte en un puente viviente entre el mundo del cambio y la base inmutable de todo el ser. Esto es lo que los maestros espirituales han llamado el samadhi sahaja, o un samadhi viviente integrado en toda la actividad humana y no separado de ella. Es posible “estar en quietud y saber” y “estar en movimiento y saber” al mismo tiempo, reconociendo que es solo el mente limitado el que crea la dualidad entre el quietud y el movimiento. Este estado sin estado u estado abierto es lo que Krishnamurti llamó “conciencia sin elección”. Descubre cómo estar presente sin pensar, sin elegir, sin preferencias y sin discriminación. No puedo decirte cómo, porque si te doy alguna técnica, estarás prestando atención a la técnica en lugar de a lo que realmente surge en este momento. Es simplemente prestar atención a lo que es y mantener la ecuanimidad ante ello.