Hai khía cạnh hoặc chiều hướng của thiền định có thể được tìm thấy trong hầu hết các truyền thống nơi mà sự hiểu biết lâu đời phát triển. Hai khía cạnh này được gọi là âm và dương, shakti và shiva, hoặc năng lượng và ý thức và nhiều tên gọi khác trong suốt lịch sử. Hai khía cạnh này phản ánh bản chất của thế giới hai mặt mà chúng ta đang sống. Khi sự hiện diện không gián đoạn và sự bình tĩnh không phản ứng là cân bằng thì chúng giống như hai cánh của một con chim sẽ đưa bạn đến Samadhi. Mặc dù từ ngữ và tên gọi thay đổi, nhưng có một trải nghiệm chung về sự hợp nhất phổ quát mà tất cả những ai nghiên cứu bản chất thực sự của mình đều có được, điều này vượt ra ngoài hai mặt, ngôn ngữ và truyền thống.
Sự tập trung và sự đầu phục không phải là hai thực hành riêng biệt cần được sử dụng song song hoặc riêng biệt, mà là những khía cạnh toàn diện và bổ trợ của một quá trình nghiên cứu duy nhất về nguồn gốc của bản thể của mỗi người. Chúng là những công cụ cơ bản được sử dụng để thanh lọc cấu trúc bản thể khi nó biến đổi qua các giai đoạn khác nhau của sự phát triển và tăng trưởng của mình. Trong nhiều truyền thống Phật giáo, có hai khía cạnh cơ bản của thiền định được coi là:; vipassana và samatha. Samatha thường được đặc trưng bởi sự tập trung và sự bình tĩnh, trong khi vipassana hay “thiền quán nhận biết” được đặc trưng bởi sự từ bỏ và sự nhập vào bên trong, dẫn đến sự hiểu biết trực tiếp hoặc nhận thức về thực tại như nó vốn có. Các kỹ thuật tập trung thường được giảng dạy trong những giai đoạn ban đầu của thiền định, và sự nhận biết thường được giảng dạy riêng biệt (thường sử dụng các kỹ thuật khác nhau) trong những giai đoạn sau. Tương tự như vậy, trong các kinh luận yoga của Patanjali, chúng ta có thể thấy dharana (sự tập trung) và dhyana (sự hấp thu thiền định / sự hiểu biết sâu sắc), các phần thứ 6 và thứ 7 của tám phần của yoga tương ứng. Dharana là khía cạnh tập trung của thiền định, trong khi dhyana (hoặc jhana trong tiếng Pali, Zen trong Phật giáo Zen, Chan trong Phật giáo Chan) là phần thứ 7 của yoga, đề cập đến sự hấp thu thiền định dẫn đến sự hiểu biết sâu sắc. Điều quan trọng là phải nhìn nhận chúng không chỉ như là những kỹ thuật riêng biệt, mà còn như những khía cạnh cần được tích hợp vào việc thực hành thiền của mỗi người cũng như vào cuộc sống của họ.
Dhyana, nguyên lý nữ tính là sự từ bỏ sâu sắc, hay sự bình thản, không phải là hành động mà chỉ đơn giản là chấp nhận mọi sự như nó vốn có, hay là trạng thái nội tâm không chống đối với những gì đang phát sinh trong khoảnh khắc hiện tại. Đó là sự từ bỏ hoặc thanh tẩy những khuôn mẫu bị ràng buộc (sankara hay samskara) dẫn đến việc giải phóng năng lượng bên trong và sự hòa nhập vào những gì là. Việc thâm nhập Jhana không nhất thiết phải xảy ra để đạt được sự thức tỉnh hay nhận thức giải thoát, vì ý thức có thể tự hiện hữu hoặc “thức tỉnh” bất cứ lúc nào. Tuy nhiên, nó không nên được coi là một yếu tố tách biệt với sự tập trung và hiện diện, cũng như âm không thể tồn tại nếu không có dương. Dhyana là một phần không thể thiếu trong việc đạt được các giai đoạn giác ngộ lâu dài hơn. Nó là một phần không thể thiếu trong quá trình thanh lọc bên trong cấu trúc bản ngã, một quá trình diễn ra theo thời gian, là sự giải phóng các ràng buộc níu chân ý thức trong cấu trúc bản ngã và dẫn đến sự giải thoát của prana khỏi những định kiến cũ.
Các truyền thống Phật giáo mô tả bốn trạng thái ý thức trong chánh niệm (các trạng thái ý thức trong cơ thể (rupa hay trạng thái ý thức vật chất) và bốn trạng thái ý thức ở ngoài cơ thể (các trạng thái ý thức phi vật chất (arupa hay trạng thái ý thức vô hình)). Bốn trạng thái ý thức trong cơ thể đều tương tự như bốn giai đoạn của Savikalpa Samadhi theo tư tưởng của Patanjali. Bốn trạng thái ý thức phi vật chất mô tả các cấp độ nhận thức phi hai mặt, được phát triển khi người ta tiến gần đến Nirvikalpa Samadhi, hay có thể nói chúng mô tả các khía cạnh của thực tại trở nên rõ ràng khi tâm trí và thân thể tan biến. Không quan trọng bạn thuộc truyền thống nào, hay bạn đang thực hành thiền Vipassana như việc quét quét cơ thể, ghi chép những ý niệm và cảm giác, hay bạn đang thực hành thiền Samatha hay không, hay bạn đang chuyển hóa năng lượng qua các luân xa và quan sát chư thiên trong tâm, hay bạn đang “chỉ ngồi” như lời dạy của vị sư Zen Dogen. Phương pháp (hoặc thiếu vắng của nó) thực sự không quan trọng đối với sự tập trung thiền hoặc trạng thái ý thức của bạn. Kỹ thuật này nhất thiết sẽ biến mất khi bạn tiến vào các mức jhana sâu hơn, tiến gần hơn và gần hơn đến trạng thái không hành động và nghỉ ngơi như nhận thức (Samadhi). Không quan trọng bạn định nghĩa trải nghiệm đó như thế nào hay phân chia các jhana ra sao. Điều quan trọng là trải nghiệm trực tiếp về sự tan biến của những định kiến của tâm và sự hợp nhất hoặc thâm nhập của nhận thức vào lĩnh vực pranic khi nó ngày càng không còn bị ràng buộc bởi những khuôn mẫu bị định kiến. Khi lĩnh vực pranic tỉnh thức (sống như một linh hồn/năng lượng có ý thức), điều đó có nghĩa là bạn đã hợp nhất với tâm vô hạn và trải nghiệm đó là một trong những trạng thái satchitananda, hay tình yêu thần thánh, và đó là sự kết nối với hoặc sự thức tỉnh về mọi thứ là một. Khi prajna hay trí tuệ thức tỉnh thì đó là sự nhận thức về sự trống rỗng hay không có của điều này và tất cả các mức độ của tâm, và sự trống rông này là nhận thức nguyên thủy vốn là chính xác tất cả mọi thứ.
Dharana, thành phần nam tính trong thiền, là sự tỉnh thức và sự hiện diện không bị gián đoạn. Có một ý chí hay nỗ lực đơn giản là hiện diện, nhưng đó không phải là nỗ lực làm. Không có bất kỳ lời chỉ dẫn nào có thể dạy bạn cách chú tâm vào những gì đang diễn ra trong khoảnh khắc hiện tại, bởi vì nếu được dạy, người ta sẽ chú tâm vào lời chỉ dẫn chứ không phải vào những gì đang diễn ra trong khoảnh khắc đó. Dharana là việc thâm nhập vào những màn che (các kosha) của hoạt động mà tâm trí đã tham gia vào, hoặc là việc thâm nhập vào maya với sự hiện diện thuần khiết. Krishnamurti nói rằng: “… nếu bạn thực sự tỉnh thức trong ngày, quan sát mọi ý nghĩ, mọi cảm xúc, mọi chuyển động của tâm trí… quan sát những phản ứng của mình… và ý thức được hết mọi thứ bên ngoài bạn, cả trong nội tâm, thì toàn bộ sự vô thức cũng như sự tỉnh thức đều được mở ra. Thiền là một trong những nghệ thuật tuyệt vời nhất trong cuộc sống – có lẽ là tuyệt vời nhất, và không ai có thể học được nó từ bất kỳ ai. Đó là vẻ đẹp của nó. Nó không có kỹ thuật và do đó cũng không có thẩm quyền. Khi bạn hiểu về chính mình, quan sát bản thân mình, quan sát cách bạn đi lại, cách bạn ăn uống, những gì bạn nói, những lời đồn đại, sự ghét bỏ, sự ghen tuông – nếu bạn nhận thức được tất cả những điều đó trong chính mình mà không có sự lựa chọn nào, đó chính là một phần của thiền.”
Có thể đồng thời tham gia vào sự hiện diện và sự đầu hàng bên trong. Khi sự hiện diện nam tính và năng lượng/phản ứng nữ tính hòa quyện thành một, đó là Samadhi; một trạng thái của sự nỗ lực không mệt mỏi.
Từ ngữ tiếng Phạn dharana thường được dịch là “sự tập trung”, nhưng
Đặc điểm chính của sự tập trung là gì? Sự tập trung có hai thành phần chính, mà tôi sẽ gọi là “lúc chú ý đầu tiên” và “lúc chú ý thứ hai”.
1- Sự chú ý đầu tiên là sự chú ý của tâm trí hạn hẹp. Sự tập trung sẽ bị thu hẹp vào một đối tượng, loại trừ những suy nghĩ và cảm giác khác. Bạn đang lựa chọn gì cái trí được tập trung vào.
2- Sự chú ý thứ hai đề cập đến sự tỉnh thức, vốn là sự quan sát tâm trí hạn chế hay sự hiện diện thuần khiết, không có sự lựa chọn.
Vì vậy, sự tập trung có thể có nghĩa là cả hai điều. Focus khi chúng ta nói về bộ lọc hoặc van giảm của tâm trí hạn chế, và nó có thể có nghĩa là sự kiên định hoặc sự không gián đoạn của sự hiện diện của bạn.
Quan tâm đầu tiên tương tự như khẩu độ của máy ảnh; nó có thể được tập trung chặt chẽ hoặc rộng rãi. Ví dụ, nếu hơi thở là đối tượng thiền định của bạn, bạn có thể quan sát nó. hẹp Hít thở bị giới hạn ở khu vực dưới lỗ mũi, hoặc sự lên xuống của bụng, và mọi suy nghĩ và cảm giác khác đều bị bỏ qua. Sự chú ý có thể được mở rộng. wider và người ta có thể tham gia vào việc quan sát cảm giác của hơi thở lan tỏa khắp toàn thân, cảm nhận sự giãn nở và co lại chung chung. Sự chú ý có thể mở rộng ra ngoài cơ thể vào các mức độ tinh tế hơn của tâm thức. Cho dù sự chú ý đầu tiên của tâm thức là hẹp hoặc rộng, sự chú ý thứ hai của người ấy vẫn có thể hiện diện, hoặc nó có thể bị Maya che khuất bởi những suy nghĩ. Đó là Không bị đứt Cái trí tỉnh thức là điều cần thiết và không thể tách rời với Samadhi.
“Trong thiền sâu, dòng chảy của sự tập trung là liên tục như dòng chảy của dầu.” – Patanjali
Cơ cấu tự nhiên, giống như một nhà quay phim, có thể lựa chọn những gì mình muốn tập trung vào. Nhưng nhận thức luôn không có sự lựa chọn, chỉ đơn giản là nhận thức về những gì đang hiện hữu. Nhận thức không có nhiệm vụ và không tham gia vào bất kỳ hành động nào. Nhận thức thuần khiết không có phản ứng và không thiên vị cho một điều nào đó. Đó là không gian nơi mọi ý nghĩ và mọi trạng thái đều đến và đi.
Khi tâm trí hạn chế chú tâm vào những gì là, Sau đó, trong khoảnh khắc đó không có phản ứng vô thức nào làm xáo trộn nhận thức hoặc khiến nó trở nên gắn liền với các hiện tượng. Chỉ khi tâm không chú ý thì mới có phản ứng vô thức, sự lựa chọn và ưu tiên bản ngã. Khi tâm lang thang, tạo ra những ý nghĩ từ một khuôn mẫu thói quen cũ, có hai khả năng: hoặc nhận thức vẫn tỉnh thức với chính mình, hoặc nó bị che khuất bởi tâm. Ý nghĩ có thể xuất hiện và biến mất khi chúng ta vẫn tỉnh thức với nó, hoặc có thể có một sự gián đoạn trong dòng chảy của nhận thức, và nhận thức trở nên gắn liền với tâm.
Một trong những lời chỉ dẫn yêu thích của tôi là “trưng tĩnh và quán triệt”. Cũng giống như samadhi không thể tách rời từ dharana và dhyana, yin và yang, Shakti và Shiva, sự tĩnh lặng cũng không tách rời khỏi sự tập trung, cũng không tách rời khỏi sự nhập vào đối tượng thiền định. Khi bản chất thực sự của tâm được nhận thức như sự tự chiếu sáng, người ta có thể nói:
“Hãy luôn trong trạng thái chuyển động và biếtGiống như người ta có thể nói rằng ”Hãy yên lặng và nhận biết“.
Hoặc một cách ngắn gọn hơn, người ta nhận ra rằng sự tĩnh lặng và chuyển động cuối cùng là hai mặt đối lập được tạo ra bởi tâm trí bị giới hạn. Từ quan điểm tuyệt đối, tâm trí vô hạn, không có sự phân biệt như vậy thực sự tồn tại. Trong trạng thái Samadhi, sự tĩnh lặng và chuyển động được nhận ra như “không một, không hai”. “I AM” không bao giờ rời khỏi điểm tĩnh đó vốn ở khắp mọi nơi và không có nơi nào cả. Chúng ta nhận ra sự viên mãn trong sự trống rỗng, sự tĩnh lặng trong chuyển động, bản thể trong người khác, và hiểu rằng chính tâm trí bị giới hạn là người tạo ra những điều này. hiển nhiên phân ly và sự khác biệt.