Dois aspectos ou dimensões da meditação podem ser encontrados na maioria das tradições nas quais a sabedoria perene floresce. Esses dois aspectos têm sido chamados de yin e yang, shakti e shiva, ou energia e consciência, entre muitos outros nomes ao longo da história. Esses dois aspectos refletem a natureza do mundo dualístico em que vivemos. Quando a presença ininterrupta e a equanimidade não reativa estão em equilíbrio, elas são como as duas asas de um pássaro que o levarão a Samadhi. Embora as palavras e os nomes mudem, existe uma experiência universal de união comum a todos aqueles que investigam sua verdadeira natureza, a qual transcende a dualidade, a linguagem e a tradição.
Concentração e entrega não são duas práticas separadas a serem usadas sequencialmente ou separadamente, mas aspectos integrais e complementares de uma única investigação sobre a fonte do ser de alguém. Eles são as ferramentas fundamentais usadas para a purificação da estrutura do eu à medida que ela se transforma através de várias etapas de sua evolução e crescimento. Em muitas das tradições budistas, consideram-se dois aspectos fundamentais da meditação; Vipassana e samata. Samatha geralmente é caracterizada pela concentração e tranquilidade, enquanto vipassana ou “meditação de introspecção” é caracterizada pela entrega interior e absorção levando ao conhecimento direto ou à percepção da realidade como ela é. Técnicas de concentração são frequentemente ensinadas nas fases iniciais da meditação, e a introspecção é frequentemente ensinada separadamente (muitas vezes usando técnicas diferentes) nas fases posteriores. Da mesma forma, nos sutras de yoga de Patanjali, encontramos dharana (concentração) e dhyana (absorção meditativa / insight), os 6º e 7º membros dos oito membros do yoga, respectivamente. Dharana é o aspecto de concentração da meditação, enquanto dhyana (ou jhana em Pali, Zen no Budismo Zen, Chan no Budismo Chan) é o 7º membro do yoga, que se refere à absorção meditativa que leva ao insight. É importante vê-los não apenas como técnicas separadas, mas como aspectos a serem integrados à prática de meditação e à vida de cada um.
Dhyana, o princípio feminino é entrega profunda, ou equanimidade, que não é um fazer, mas simplesmente permitir que tudo seja como é, ou um estado interior de não resistência ao que surge no momento presente. É uma entrega ou purificação de padrões condicionados (sankaras ou samskaras) que traz uma liberação de energia interior e uma absorção no que é. A absorção de jhana não é sempre necessária para que ocorra uma experiência de despertar ou um insight libertador, pois a consciência pode se realizar ou “acordar” a qualquer momento. No entanto, não deve ser pensada como algo separado da concentração e da presença, assim como o yin não pode existir sem o yang. Dhyana é parte integrante da obtenção de estágios mais permanentes de iluminação. É integral ao processo de purificação dentro da estrutura do eu, que se desdobra ao longo do tempo, parte do afrouxamento dos laços que prendem a consciência dentro da construção do ego, e resulta na liberação do prana do condicionamento antigo.
As tradições budistas descrevem quatro estados de consciência jhana que se situam dentro do corpo (os jhanas rupa, ou materiais) e quatro além do corpo (os jhanas arupa, ou sem forma). Os quatro jhanas materiais são semelhantes aos quatro estágios de Savikalpa Samadhi de Patanjali. Os quatro jhanas imateriais descrevem níveis de consciência não dual que se revelam à medida que a pessoa se aproxima do Nirvikalpa Samadhi; ou, em outras palavras, descrevem aspectos da realidade que se tornam evidentes à medida que a mente e o corpo se dissolvem. Não importa a qual tradição você pertença, nem se está praticando meditação vipassana — como uma varredura corporal, observando pensamentos e sensações —, se está praticando a tranquilidade de Samatha, se está movimentando energia pelos chakras e observando o lótus interior, ou se está “apenas sentado”, como ensinou o mestre zen Dogen. A técnica (ou a ausência dela) é, na verdade, secundária em relação à sua absorção meditativa ou jhana. A técnica necessariamente se dissipa à medida que se alcança níveis mais profundos de jhana, aproximando-se cada vez mais de um estado de não-ação e de repouso como consciência (Samadhi). Não importa como você classifique a experiência ou divida os jhanas. O que importa é a experiência direta do desprendimento do condicionamento da mente e da fusão ou absorção da consciência no campo prânico, à medida que ela se desidentifica cada vez mais dos padrões condicionados. Quando o campo prânico está desperto (vivendo como espírito/energia consciente), isso significa que você se fundiu com a mente ilimitada e a experiência é de satchitananda, ou amor divino, e é uma conexão com — ou o despertar como — tudo o que é. Quando a prajna, ou sabedoria, desperta, trata-se da compreensão da vacuidade ou do nada deste e de todos os níveis da mente, e esse nada é a consciência primordial, que é exatamente tudo.
Dharana, o componente masculino na meditação, é a consciência e presença ininterruptas e concentradas. Há uma vontade ou esforço para simplesmente estar presente, mas não é o esforço de fazendo. Nenhuma instrução pode te dizer como estar atento ao que está acontecendo no momento presente, pois se uma instrução for dada, você se torna atento à instrução e não ao que está acontecendo no momento. A Dharana é uma penetração dos véus (os koshas) da atividade em que a mente já está engajada, ou uma penetração da maya com presença pura. Krishnamurti disse: “...se você está realmente desperto durante o dia, observando cada pensamento, cada sentimento, cada movimento da mente... observando suas reações... estando muito consciente de tudo o que está fora de você, e também internamente, então toda a inconsciência, assim como a consciência, é aberta. Meditação é uma das maiores artes da vida – talvez a maior, e ninguém pode aprendê-la com ninguém. Essa é a beleza disso. Não tem técnica e, portanto, nenhuma autoridade. Quando você aprende sobre si mesmo, se observa, observa o jeito que anda, como come, o que diz, as fofocas, o ódio, a inveja – se você está ciente de tudo isso em si mesmo, sem nenhuma escolha, isso faz parte da meditação.”
É possível vivenciar a presença e a entrega interior simultaneamente. Quando a presença masculina e a energia/fenômenos femininos se unem em um só, isso é Samadhi; um estado de esforço sem esforço.
A palavra sânscrita dharana geralmente é traduzido como “concentração”, mas
O que exatamente é concentração? A concentração possui duas componentes principais, que chamarei de “primeira atenção” e “segunda atenção”.
1- A primeira atenção é a atenção da mente limitada. Há um estreitamento do foco para um objeto, com exclusão de outros pensamentos e sensações. Você está escolhendo o quê a mente está focada em.
2- A segunda atenção refere-se à consciência que observa a mente limitada, ou pura presença, que é sem escolha.
Então concentração pode significar ambos foco quando estamos falando sobre o filtro ou válvula de redução da mente limitada, e isso pode significar o inabalabilidade ou ininterruptibilidade da sua presença.
A primeira atenção é análoga à abertura de uma câmera; ela pode ser focada de maneira restrita ou ampla. Por exemplo, se a respiração for seu objeto de meditação, você pode observar estreito respiração limitada à área abaixo das narinas, ou à subida e descida da barriga, e todos os outros pensamentos e sensações são ignorados. A atenção pode ser expandida largoe um se pode engajar em observar a sensação da respiração se espalhando por todo o corpo, sentindo uma expansão e contração geral. A atenção pode se expandir além do corpo para níveis superiores ou mais sutis da mente. Seja a primeira atenção da mente estreita ou difusa, a segunda atenção pode estar presente, ou pode se perder em maya, obscurecida pelo pensamento. É a inquebrantabilidade de consciência que é necessária para e inseparável do Samadhi.
“Na meditação profunda, o fluxo da concentração é contínuo como o fluxo de óleo.” ~ Patanjali
A estrutura do eu, como o operador de uma câmera, pode escolher no que deseja focar. Mas a consciência é sempre sem escolha, simplesmente consciente do que é. A consciência não tem trabalho e não se engaja em nenhuma ação. A consciência pura é desprovida de reação e sem preferência por uma coisa ou outra. É o espaço dentro do qual todos os pensamentos e todos os estados vêm e vão.
Quando o mente limitado está atento ao que é, então, nesse momento, não há reação inconsciente que envolva a consciência ou faça com que ela se identifique com os fenômenos. É somente quando o mente está desatento que surgem a reação inconsciente, a escolha e a preferência egóica. Quando o mente se distrai, produzindo pensamentos a partir de um padrão de hábito antigo, há duas possibilidades: ou a consciência permanece consciente de si mesma, ou fica obscurecida pelo mente. O pensamento pode surgir e desaparecer enquanto permanecemos conscientes dele, ou pode haver uma interrupção no fluxo de óleo (consciência), e a consciência fica envolvida com o mente.
Uma das minhas orientações favoritas é “fique em silêncio e conheça”. Assim como o samadhi é inseparável do dharana e do dhyana, do yin e do yang, da Shakti e do Shiva, a quietude não está separada da concentração, nem da absorção no objeto de meditação. Quando a verdadeira natureza do mente é compreendida como consciência auto-luminosa, pode-se dizer:
“esteja em movimento e saibaassim como se poderia dizer ”fiquem quietos e saibam“.
Ou, de forma mais sucinta, percebe-se que a quietude e o movimento são, em última instância, uma dualidade criada pelo mente limitado. Da perspectiva absoluta, do mente ilimitado, tal distinção realmente não existe. No Samadhi, a quietude e o movimento são percebidos como “nem um, nem dois”. O “EU SOU” nunca se afasta daquele ponto de quietude que está em toda parte e em lugar nenhum. Percebemos a plenitude como vazio, a quietude como movimento, o eu como o outro, e compreendemos que é o mente limitado que cria essas aparente separações e distinções.