“超乎知性的真理，無法透過知性來見。無為的境界，無法透過刻意的作為來達成。若想達致超越思考的無為境界，就斬斷心念的根源，安住於赤裸的覺知！”
~ 帝洛巴，大手印竅訣
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, 兩者 固體形態和波浪般的能量被認識為與意識本身相同。山又變回了山，與你開始時一模一樣。然而，在最終的領悟中，山並非獨立於意識之外的事物；你就是 那.
若冥想者在粗糙的物質現實與氣能（pranic）或微細的意識狀態之間來回擺盪，這仍屬二元對立之中的遊戲。在這場遊戲中，人或許能學會如何放下粗糙的物理現實，體驗微細的內在能量，使之擺脫受制於既定模式的束縛。反過來說，微細的能量狀態也可能再次轉變為粗糙的現實。 人可以體驗其中一種狀態，但無法同時體驗兩種狀態。在量子物理學的雙縫實驗中，我們無法同時將光子觀測為波與粒子。若要實現這一點，觀察者必須同時既在場又不在場，這從受時間束縛的線性視角來看是毫無意義的。 然而，這正是「Samadhi」中所發生的現象；受時間束縛的僵化觀察者消失了，或放下了對某種狀態的永恆追尋，人便覺醒為無處不在、又無處可尋的無時間覺知。見者、見與所見被體悟為一體。光子的粒子、波與觀察者也被體悟為一體。.
“如同雲後的太陽，人的真性始終閃耀，只是被心識的雲層所遮蔽。”
無論我們稱我們的練習為冥想或自我探究，我們都始於一種二元分離的狀態，並感知到一個粒子般的世界 東西 由有限的心所產生。我們觀察到一個由離散部分組成的身體，感覺、情感、思想和現象在上面升起，而我們對生命和自我的體驗則透過這個減壓閥過濾。如果我們堅持使用任何一個禪修對象（無論是呼吸、感覺，還是覺知本身），不對任何升起的感覺或現象做出反應，那麼禪那或禪定吸收的過程就會持續下去，直到一個人停止禪修，或者觀察者和被觀察者被認識為一。心，總是變化的、成長的，總是處於運動中的，與純粹的...合併或顯現為純粹的 意識, ，不動不變。靜止的維度不在別處，而是在心內，與心本質相同。.
任何正在被採用的禪修技巧，都是屬於有條件的心智，或是自我的結構，並且最終必須消融於無為。我們 總是 任何修行（無論是有意識或無意識的）都應從消除「有限自我」的幻象開始，否則我們早已處於「Samadhi」的境界，便無需再進行任何修行。 我們透過讓萬物如其所是，不以任何方式操縱現實，也不對幻象作出反應，從而斬斷幻象之根源。這既需要紀律，以保持當下覺知並深入洞察「當下所是」；也需具備內在臣服或不抗拒「當下所是」的能力，隨著修習在越來越深的層次中展開。 從永恆教義的視角來看，古老的「止禪」（samatha）與「觀禪」（vipassana）修持，是所有旨在剝離對「自我結構」認同的禪修技巧之根本。 止（Samatha）與觀（Vipassana）可以同時修習，這兩種冥想面向如同鳥兒的雙翼，若能保持平衡，便能引領修行者邁向「一TP五T」。.
當一個人能夠長時間地冥想/探究而不產生反應，不認同浮現的現象，並保持一種平靜、安寧的存在狀態時，就能獲得更深的禪定境界。人會感知到越來越細微的感官現象、越來越細微的能量，直到感官變得清晰透明，與生命能量（prana）自由流動，心靈也會從無意識的習慣模式中淨化，這些模式是偏好某種感覺而非另一種。這樣，有限的「自我」幻象就會失去力量，心靈的烏雲也會消散，顯露出本來就一直存在的原始覺知。.
“一日禪思，求真義 nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
摩訶僧祇律
如果缺少「自我探詢」的環節，即使花費數十年時間運用某種既定的禪修技巧，也永遠無法體悟自身的真實本性。若執著於某種禪修技巧，那麼這項技巧本身便會成為束縛於已知世界的枷鎖。 另一方面，若我們僅透過自我探詢來顯露本性，那受制約的自我結構恐怕難以從根本上得到淨化，因為若不進行長時間的冥想，便很難甚至不可能觸及最深層的習氣（sankaras）。 人們或許能透過自我探詢暫時獲得覺醒的體驗，但若人類這具「容器」尚未從根源上得到淨化，舊有的習氣模式便會捲土重來。就像只將雜草的頂端割除，迷妄終將再度滋長。 當自我探詢或禪修的修習深入觸及貪癡與瞋恚的根源時，兩者便相互涵蓋。當禪修與自我探詢成為不可分割的整體，那便是通往「一谛五谛」與解脫覺悟的修行。.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
這兩扇門都通往同一個 Samadhi。.
二元性中的巨大幻象在於，人們以為實際上存在兩扇門，但真相是：冥想與自我探詢其實是同一連續體的兩端。這個連續體就是人類在時間中的體驗，從認同於粗糙物理層面的意識，到能量與心智的細微層面，再到因緣覺知。 大多數人無論是冥想或自我探詢，都未能夠深入或夠持久，以致無法體悟兩者本為一體（體悟「Samadhi」）。若能持續修習足夠長的時間，便會經歷一種稱為「禪那」（jhana）的禪定入定狀態，此時修行者將與禪定對象融為一體。 「jhana」一詞與梵文中的「dhyana」同源，即帕坦伽利（Patanjali）所提「瑜伽八支」中的第七支。它也與那些以此命名之傳統中的「Zen」和「Chan」同源。佛陀曾如此描述他開悟的那一夜：
“「我因精力充沛，心念專注，身體寧靜無擾，心意集中統一。離諸欲、離不善法，我進入並安住於初禪……二禪……三禪……及四禪。」~《沙門果經》
當禪那的煉金術發生時，隨著你沉浸於禪修對象並從粗糙現實的體驗轉移到體驗生命能量場（pranic field）和「摩耶」（maya）或自我的微妙層面，技法便會隨之消失，最終意識到與其他層面不可分割的意識的因果空性。如果你能夠對任何展開的狀態保持不反應，那麼你將處於生命能量場或佛心自我覺醒的最佳狀態，偉大的實相也將得以顯現。同樣地，如果你對「自我」（Self）進行足夠深入的探究，隱藏的「桑迦羅」（sankaras/samskaras，無意識的制約習性模式）將從深處浮現，而自我結構則有機會透過對其保持平等心來淨化它們。 是 毫無抵抗.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware 某物. 您可以運用心神關注呼吸，同時覺知 誰或什麼 是觀呼吸。看者、看、被看被視為一體。.
View the Samadhi Meditation Series
同時練習禪修與自我探問，直到你體認到它們是同一回事。.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
什麼是覺醒？
覺醒，就是認清超越名相與形相的真實本性。覺醒，就是從「有限的自我」這個夢境中甦醒。對於未曾親身體驗過的人來說，這些不過是文字罷了，心智難以理解。 原始覺知覺察到自身即是萬物，或者說，所有層次的心智／自我皆被體悟為空性覺知。覺醒（禪那）有許多層次，但當覺知與心智之間的糾纏或認同完全止息時，本性便會顯現。 縱觀歷史，此境被稱為解脫（Moksha）、涅槃（Nirvana）、無分別（Nirvikalpa）、法那（Fana）、見性（Kensho）、靜寂（Hesychia）以及許多其他名稱。在吠檀多（Vedanta）中，所證悟的被稱為「真我」（Self），其首字母大寫為「S」，或 真我, 在佛教中，它被稱為「無我」或「空性」。在印度教中，所體悟的是至高梵（Parabrahman）或至高靈魂（Paramatman）。在神秘基督教中，則是無形的神性，其無任何特質，唯有合一/存在；這是神格的非人格面向，有別於三位一體中的某一面向。.
儘管不同傳統的語言可能有所不同，但反映永恆教義的傳統都指向覺醒體驗的基本實在，這是已經覺悟眾生共同的經驗。雖然這麼說也並非完全正確；這並非真正的經驗，因為它是經驗與經驗者二元性的崩潰。當我們試圖傳達它時，言語總是有些不盡準確。.
大多數嚐到覺醒狀態的人都會失去它，重新陷入沉睡，並成為心念和自我認同波動的獵物。著名的禪詩《參同契》中說：「但見本來人，未是聖。」從絕對的視角來看，覺醒於你的真實本性是靈性道路的開端和終結，或者說是那種一直從一開始就已存在的目的地。從絕對的視角來看，人們認識到那從未出生、那單純的覺知 是.
正如耶穌所言：「在亞伯拉罕還沒有出生之前，我就是。」起初，當你試圖將覺知轉向「我就是」或「真我」的感受時，你所見到的將是虛假的自我。 但若你能不為層層疊疊浮現的幻象所動搖，並以堅定而真摯的態度持續探尋，那麼受限的自我便會退讓，而「我即本然」（Samadhi）的覺悟也將實現。唯有在此種與本然合一的狀態中，般若／智慧的破曉才有可能發生。 即使只是一絲領悟，也可能徹底且不可逆轉地改變你的人生，因為你將深知：自己並非僅僅是這個有限且轉瞬即逝的自我結構。.
覺醒是開悟過程的潛在起點，這是一段內在發展的加速期，能淨化人類的載體，使人得以維持在覺醒的狀態中，從而避免 Samadhi 反覆出現又消失。 事實是，大多數人終將重返沉睡，因為他們不願或無法捨棄自我（ego）那些受制約的行為與偏好。有限的自我僅對 概念 of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
我的一位老師（Nicolas）總是問：「你願意付出什麼？」我們只有一種可以付出的貨幣；那就是我們自己。但大多數人都不願意付出，因為價格太高，而且條件太強硬。人們不想讓痛苦存在，也不想放棄快樂，以免兩者同時消失。我們必須允許善與惡共存，讓它們的化學結合轉化出新的東西。你所擁有的「你」會成為一個死土，而這個土會催生出新的現實。在這個過程中的最好用途，是讓「你」意識到自身的局限性，並學習如何放手，摒棄雙極思想、偏好、操控、對這與那的歧視，以及渴望與反對；基本上就是學習如何去死亡。.
什麼是開悟？
斯里·尼萨迦達塔·瑪哈拉吉說：「一個人必須先認識[有限的]自我，然後才能超越[有限的]自我。」一個人必須了解被制約的、有限的自我，以及它從何處升起，然後才能擺脫與其認同。當我們談論任何「系統」或通過各個階段認識自我的漸進式旅程時，我們總是在談論相對的事物。我們談論的是開悟的過程，該過程是透過探索、發展心智和自我結構，並使人格對原始意識變得透明。由於心智是一個不斷成長、有生命的結構，這是一個循序漸進的過程。.
沒有任何技法或體系能強迫或帶來般若或解脫的智慧，但它們能引導人進行內在的淨化過程，使之更有可能發生。有句禪宗名言說，覺悟似乎是偶然發生的，但修行.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
啟蒙是發展過程，讓人進入覺醒狀態
成為一個不來來去去的永恆舞台。.
開悟既是擺脫桑斯卡拉（Sankaras）的束縛，亦即擺脫束縛意識於幻象（maya）的制約模式，同時也是擴展進入新的、更微妙的自我維度。超越了存在的精神和物質層面，還有能量或生命能量（pranic）層面，更高的心靈/靈性領域，以及非二元（non-dual）的喜樂領域。.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.