“Истина, превосходящая разум, не будет познана посредством разума. Точка не-деяния не будет достигнута посредством преднамеренного действия. Если вы хотите достичь точки не-деяния, превосходящей мысль, отрежьте сам корень ума и пребывайте в нагом осознании!”
~ Тилопа, Махамудра Упадеша
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, оба твердая форма и волновая энергия воплощаются как идентичные самому сознанию. Гора снова становится горой, во всем идентичной той, с которой вы начали. Однако в окончательном осознании гора – это не что-то отдельное от сознания; вы – это то.
Если медитирующий колеблется между грубой материальной реальностью и праническими, или тонкими, состояниями сознания, это по-прежнему остается игрой в рамках дуальности. В этой игре можно научиться отпускать грубую физическую реальность, переживая тонкую внутреннюю энергию, которая освобождается от следования обусловленным шаблонам. С другой стороны, тонкое энергетическое состояние может вновь превратиться в грубую реальность. Можно переживать то одно, то другое, но не оба одновременно. В эксперименте с двойной щелью в квантовой физике мы не можем наблюдать фотон одновременно как волну и как частицу. Чтобы это произошло, наблюдатель должен был бы одновременно присутствовать и не присутствовать, что не имеет смысла с точки зрения линейного восприятия, ограниченного временем. Однако именно это и происходит в Samadhi: жесткий, привязанный ко времени наблюдатель исчезает или отпускает своё вечное стремление к тому или иному состоянию, и человек пробуждается как вневременное осознание, присутствующее везде и нигде. Видящий, видение и видимое осознаются как единое целое. Фотон как частица, волна и наблюдатель осознаются как единое целое.
“Словно солнце за облаками, истинная природа человека всегда сияет, но скрыта облаками ума.”
Независимо от того, называем ли мы нашу практику медитацией или самоисследованием, мы начинаем в состоянии дуалистического разделения и воспринимаем мир, подобный частице, вещи которое порождено ограниченным умом. Мы наблюдаем тело, состоящее из отдельных частей, на которых возникают ощущения, чувства, мысли и явления. Наш жизненный опыт и самосознание проходят через этот «редуцирующий клапан». Если мы остаемся с любым объектом медитации, который мы используем (будь то дыхание, ощущения или само осознание), не реагируя ни на одно возникающее ощущение или явление, то процесс джханы или медитативного поглощения продолжается до тех пор, пока либо человек не прекратит медитировать, либо наблюдатель и наблюдаемое не будут осознаны как одно. Ум, который постоянно меняется и становится, всегда находится в движении, сливается с чистым, или раскрывается как чистое осведомленность, которая не движется и не меняется. Измерение тишины находится не где-то еще, а присуще уму и идентично ему.
Любая применяемая техника медитации является частью обусловленного ума, частью структуры "я", и в конечном итоге должна раствориться в недеянии. Мы всегда Любая практика (сознательная или бессознательная) начинается с работы над рассеиванием иллюзии ограниченного «я», иначе мы бы уже находились в состоянии «Samadhi», и никакой практики не было бы. Мы перерезаем корень иллюзии, позволяя всему быть таким, каким оно есть, не манипулируя реальностью никоим образом и не реагируя на иллюзию. Это требует как дисциплины, чтобы оставаться в настоящем и проникать в суть того, что есть, так и способности к внутренней сдаче или отсутствию сопротивления тому, что есть, по мере того как практика разворачивается на всё более глубоких уровнях. Древние практики умиротворения и прозрения — саматха и випассана — если рассматривать их с точки зрения вечного учения, являются основополагающими для всех техник медитации, служащих для устранения отождествления со структурой «я». Саматху можно практиковать одновременно с випассаной, и, подобно двум крыльям птицы, эти два аспекта медитации, находясь в равновесии, ведут человека к Samadhi.
Более глубокие уровни медитативного погружения достигаются, когда удается медитировать/исследовать в течение более длительных периодов времени без реакции, без отождествления с возникающими явлениями, оставаясь в уравновешенном и спокойном состоянии присутствия. Воспринимаются все более тонкие сенсорные явления, все более тонкие энергии, пока чувства не станут ясными и прозрачными, свободно текущими с праной, а ум не очистится от неосознанных привычных паттернов, которые являются предпочтениями одних ощущений перед другими. Таким образом, иллюзия ограниченного «я» теряет свою силу, а облака ума рассеиваются, раскрывая изначальное осознание, которое всегда было здесь.
“Медитировать день о смысле истинного nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
Махосниса-сутра
Можно десятилетиями медитировать, используя условную технику, и так и не осознать свою истинную природу, если в этом процессе отсутствует компонент самопознания. Если человек цепляется за медитативную технику, то сама техника становится привязью к известному. С другой стороны, если мы занимаемся самопознанием только для того, чтобы раскрыть свою истинную природу, условная структура «я», скорее всего, не будет очищена до самых глубин, поскольку трудно или маловероятно достичь самых глубоких санкар без длительных периодов медитации. В результате самоисследования можно временно испытать пробуждающие переживания, но если человеческое сосуд не очищено до самого корня, старые условные паттерны вернутся. Подобно сорняку, срезанному лишь на верхушке, заблуждение снова отрастёт. Когда либо самоисследование, либо медитация практикуются глубоко, затрагивая корень жажды и отвращения, тогда одно включает в себя другое. Когда медитация и самоисследование становятся неразделимым целым, именно такая практика ведёт к «Samadhi» и освобождающему осознанию.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
Оба входа ведут к одному Samadhi.
Великая иллюзия, присущая дуальности, заключается в том, что, как будто существует два отдельных пути, тогда как на самом деле медитация и самопознание — это два конца одного непрерывного континуума. Этот континуум представляет собой человеческий опыт во времени — от сознания, отождествляемого с грубым физическим уровнем, до тонких аспектов энергии и ума, вплоть до причинного осознания. Большинство людей не занимаются ни медитацией, ни самопознанием достаточно глубоко или достаточно долго, чтобы осознать их как единое целое (осознать Samadhi). Если практиковать достаточно долго, наступает процесс медитативного погружения, или “джханы”, когда медитирующий сливается с объектом медитации. Слово “джхана” соответствует санскритскому “дхьяна”, которое является седьмой ступенью в восьмиступенчатой системе йоги Патанджали. Это то же слово, что и “дзен” и «чань» в тех традициях, которые названы в его честь. Будда описывает свою ночь просветления:
“ Во мне пробудилась неутомимая энергия и установилось неустанное осознание, мое тело было безмятежным и невозмутимым, мой ум был сосредоточенным и единым. Полностью уединившись от чувственных удовольствий, уединившись от нездоровых состояний, я вошел и пребывал в первом джхане . . . во втором джхане . . . в третьем джхане . . . и в четвертом джхане ”. ~ Саманнапхала Сутта
Когда происходит алхимия джхан, техника отпадает, поскольку вы теряете себя в объекте медитации и переходите от переживания грубой реальности к переживанию пранического поля и тонких слоев майи или "я", к осознанию причинной пустоты сознания, которая неотделима от других слоев. Если вы сможете оставаться нереактивными к любому разворачивающемуся состоянию, вы окажетесь в оптимальном состоянии для самопробуждения пранического поля или Будда-ума, и для раскрытия великой реальности. Точно так же, если вы достаточно глубоко исследуете "я", скрытые санкары/самскары (бессознательные обусловленные привычные паттерны) начнут подниматься из глубин, и структура "я" получит возможность очиститься от них, оставаясь невозмутимой по отношению к тому, что является без сопротивления.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware чего-то. Вы можете быть внимательны к дыханию, используя ум, и одновременно осознавать кто или что наблюдает за дыханием. Видящий, видение и увиденное осознаются как единое.
View the Samadhi Meditation Series
Практикуйте медитацию и самоисследование одновременно, пока не осознаете, что это одно и то же.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
Пробуждение
Пробуждение — это осознание своей истинной природы, лежащей за пределами имени и формы. Пробуждение — это пробуждение от сна об ограниченном “я”. Для того, кто не испытал этого непосредственно, это всего лишь слова, непостижимые для ума. Первозданное сознание осознаёт себя как всё сущее, или, можно сказать, что все уровни ума/я осознаются как пустое сознание. Существует множество уровней пробуждения (джхана), но когда происходит полное прекращение запутанности или отождествления сознания с умом, тогда раскрывается истинная природа человека. На протяжении истории это явление называли мокшей, нирваной, нирвикалпой Samadhi, фаной, кэнсё, хесихией и многими другими именами. В веданте то, что осознаётся, называют «Я» с заглавной буквы «Я» или истинное Я, а в буддизме это называется “не-я” или аната или шуньята. В индуизме реализуется Парабрахман или Параматман, а в мистическом христианстве это божественность, не имеющая качеств, кроме единства/бытия; это безличная сущность Бога в противоположность аспекту триединства.
Хотя язык между традициями может отличаться, традиции, отражающие вечное учение, указывают на фундаментальную реальность опыта пробуждения, который является общим опытом реализованных существ. Хотя даже это сказанное не совсем верно; это не совсем опыт, поскольку это крах двойственности опыта и переживающего. Слова никогда не бывают совсем точными, когда мы пытаемся передать это.
Большинство, кто попробует пробужденное состояние, потеряют его, снова впадут в сон и станут жертвами колебаний ума и самоидентификации. В Сандокай, известном дзенском стихотворении, говорится: “Простое соприкосновение с абсолютом еще не есть просветление”. С абсолютной точки зрения, пробуждение к своей истинной природе — это начало и конец духовного пути, или осознание того, что цель всегда была присуща с самого начала. С абсолютной точки зрения происходит узнавание того, что никогда не рождалось, того сознания, которое просто является.
Как сказал Иисус: “Ещё до того, как был Авраам, Я есмь”. Сначала, когда вы попытаетесь направить своё сознание на ощущение “Я ЕСМЬ” или на Свое Я, вы увидите ложное «я». Но если вы не дадите себя сбить с толку множеством возникающих слоёв и уровней иллюзий и будете настойчивы и искренни в своём поиске, то ограниченное эгоистическое «я» уступит место, и Samadhi будет осознано. Именно в этом состоянии слияния возможно пробуждение праджни/мудрости. Даже одно мгновение прозрения может безвозвратно изменить вашу жизнь, поскольку придет осознание того, что вы — не просто эта ограниченная, эфемерная структура «я».
Пробуждение — это потенциальное начало процесса просветления, представляющего собой период ускоренного внутреннего развития, который очищает человеческую сущность, позволяя человеку пребывать в пробужденном состоянии, чтобы Samadhi не исчезало и не возвращалось. Правда заключается в том, что большинство людей вновь погрузятся в сон, поскольку они не желают или не способны отказаться от обусловленных действий и предпочтений эго. Ограниченное «я» интересуется лишь концепция of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
Один из моих преподавателей (Николя) всегда спрашивал: “На что вы готовы заплатить?” Существует только одна приемлемая валюта, с которой мы можем платить: сами мы. Но большинство людей не готовы платить, потому что цена слишком высока и условия слишком жесткие. Люди не хотят допускать боли или отказываться от удовольствия, чтобы преодолеть их оба. Нужно позволить хорошему и плохому сосуществовать внутри, чтобы их алхимическое объединение преобразовывало двойственность в что-то новое. “Вы”, которым вы являетесь, становятся мертнейшей почвой, из которой рождается новая реальность. Лучшее использование ограниченной самости в этом процессе — осознать свои собственные ограничения и научиться отпускать дуалистическое мышление, предпочтения, манипуляции, дискриминацию «этого» и «тебе» — по сути, научиться умирать..
Что такое просветление?
Шри Нисаргадатта Махарадж сказал: “Нужно познать [ограниченное] ”я“, прежде чем сможешь его превзойти”. Нужно понять обусловленное, ограниченное эго таким, каково оно есть, и место, откуда оно возникает, прежде чем сможешь освободиться от отождествления с ним. Когда мы говорим о какой-либо «системе» или прогрессивном пути познания себя через этапы, мы всегда говорим об относительном. Мы говорим о процессе просветления, который заключается в исследовании, развитии ума и структуры «я», и в том, чтобы сделать личность прозрачной для изначального сознания. Это процесс, который происходит постепенно во времени, поскольку ум является растущей, живой структурой.
Никакая техника или система не может вызвать или принести праджню или освобождающее прозрение, но они вовлекают человека в процесс внутреннего очищения, который делает это более вероятным. Существует дзенское изречение, что пробуждение происходит как бы случайно, но практика делает человека более склонным к таким «несчастным случаям». Некоторые христианские мистики говорили, что Бог встречает нас на полпути, или Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Мы должны сделать свою часть, чтобы раскрыть и отбросить эгоистичное «я», и через благодать божественная сила протянется к нам. Эта благодать - рассвет истины о том, кто и что мы есть.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
Просвещение — это процесс развития, который позволяет достичь пробужденного состояния
чтобы стать постоянной сценой, которая не приходит и уходит.
Просветление – это освобождение от санскар, или освобождение от обусловленных шаблонов, которые опутывают сознание в майе, а также расширение в новые, более тонкие измерения самости. Помимо ментального и физического уровней существования находятся энергетические или пранические слои, высший разум/духовные сферы и недвойственные сферы блаженства.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.