“La verità che trascende l’intelletto non potrà essere percepita tramite l’intelletto. Il punto della non-azione non potrà essere raggiunto tramite un’azione deliberata. Se desiderate raggiungere il punto della non-azione che trascende il pensiero, tagliate la radice della mente stessa e risiedete nella consapevolezza pura!”
~ Tilopa, Upadesha della Mahamudra
La meditazione e l’indagine interiore sono in realtà due aspetti di un unico percorso verso il Samadhi. Nella fisica quantistica la luce è vista sia come onda che come particella, a seconda di se l’osservatore è presente o meno. Analogamente, la realtà diventa più ondiforme quando l’osservatore inizia a fondersi con ciò che si osserva durante la meditazione. Si percepisce se stessi come un flusso libero di sensazioni o energia interiore quando l’osservatore si fonde con ciò che si osserva. O più precisamente, in realtà non avviene alcun fuso ma si perde invece l’illusione della separazione, o si realizza una prospettiva più elevata (atemporalità). Questo processo può avvenire in fasi progressive di assorbimento meditativo, oppure l’avvicinamento può avvenire in un istante. Nel Zen si dice che all’inizio una montagna appare come una montagna. Poi, man mano che si approfondisce, diventa chiaro che la montagna non è più una montagna. Solo quando si realizza la verità finale, la montagna diventa nuovamente una montagna. Quando osserviamo la realtà fisica grossolana senza reagire, si rivela l’oceano ondulante di prana. Se continuiamo la nostra indagine, entrambi La forma solida e l’energia ondulatoria si realizzano identiche all’osservazione stessa. La montagna è nuovamente una montagna, identica in ogni aspetto a quando l’avete iniziata. Tuttavia nella realizzazione finale la montagna non è qualcosa di separato dall’osservazione; voi siete che.
Se un meditatore oscilla tra la realtà materiale grossolana e gli stati di coscienza pranici o sottili, rimane comunque un gioco nella dualità. In questo gioco si può imparare a lasciar andare la realtà materiale grossolana, sperimentando un’energia sottile interna che diventa libera dal correre nei modelli condizionati. D’altro canto, lo stato energetico sottile può cambiare nuovamente in realtà grossolana. Si può sperimentare l’una o l’altra cosa, ma non entrambe contemporaneamente. Nell’esperimento della fessura a doppia fessura nella fisica quantistica non possiamo osservare il fotone come onda e particella contemporaneamente. Per questo, l’osservatore dovrebbe essere presente e assente allo stesso tempo, il che non ha senso da una prospettiva lineare e tempo-limitata. Eppure è proprio questo ciò che accade nel Samadhi; l’osservatore rigido e vincolato nel tempo scompare o lascia andare la sua continua ricerca di uno stato o di un altro, e si risveglia come consapevolezza senza tempo presente ovunque e in nessun luogo. Il veggente, il vedere e il visto si realizzano come uno. La particella fotonica, l’onda e l’osservatore si realizzano come una sola entità.
“Come il sole dietro le nuvole, la vera natura dell’uomo brilla sempre ma è oscurata dalle nuvole della mente.”
Se chiamiamo la nostra pratica meditazione o autoindagine, iniziamo in uno stato di separazione dualistica e percepiamo un mondo simile a una particella. cose che è generato dalla mente limitata. Osserviamo un corpo composto da parti discrete su cui sorgono la sensazione, il sentimento, il pensiero e i fenomeni; e la nostra esperienza della vita e del sé viene filtrata attraverso questo valvolame riduttivo. Se rimaniamo con qualsiasi oggetto di meditazione che stiamo usando (sia che si tratti del respiro, delle sensazioni o della consapevolezza stessa), senza reagire alle eventuali sensazioni o ai fenomeni che si presentano, allora il processo di jhana o assorbimento meditativo continua finché uno non smette di meditare, oppure l’osservatore e quello osservato si realizzano come uno solo. La mente, che è sempre in movimento e in costante cambiamento, si fonde con o si rivela come pura. consapevolezza, La quiete non si muove né cambia. La dimensione della quiete non è altrove, ma è intrinseca alla mente e identica a essa.
Qualsiasi tecnica di meditazione utilizzata fa parte della mente condizionata, ovvero della struttura del sé e deve infine dissolversi nel non-agire. sempre Iniziare qualsiasi pratica (coscientemente o inconsciamente) significa lavorare per dissolvere l’illusione dell’io limitato; altrimenti, già saremmo nel Samadhi e non ci sarebbe alcuna pratica. Sgomberiamo la radice dell’illusione lasciando che tutto sia come è, senza manipolare la realtà in alcun modo o rispondere all’illusione. Questo richiede sia disciplina per rimanere presenti e penetrare ciò che è, sia capacità di abbandonarsi interiormente o di non resistere a ciò che è, poiché nel corso della pratica si sviluppano a livelli sempre più profondi. Le antiche pratiche della tranquillità e dell’intuizione, la samatha e la vipassana, quando viste dalla prospettiva dell’insegnamento perenne, sono fondamentali per tutte le tecniche di meditazione che servono a eliminare l’identificazione con la struttura dell’io. La samatha può essere praticata simultaneamente con la vipassana e, come le due ali di un uccello, questi due aspetti della meditazione, se equilibrati, portano a Samadhi.
Si raggiungono livelli più profondi di assorbimento meditativo quando si è in grado di meditare/inquire per periodi più lunghi senza reazione, senza identificarsi con i fenomeni che si presentano, rimanendo in uno stato di presenza equanimo e tranquillo. Si percepiscono fenomeni sensoriali più sottili e sottili, energie più sottili, finché i sensi diventano chiari e trasparenti, fluendo liberamente con il prana e la mente diventa purificata dai modelli di abitudine inconsci, che sono preferenze di una sensazione rispetto all’altra. In questo modo l’illusione dell’io limitato perde il suo potere e le nuvole della mente si dissipano, rivelando la consapevolezza primordiale che era sempre già presente.
“Meditare per un giorno sul significato della vera realtà La natura delle cose porta benefici spirituali maggiori rispetto all’ascolto e all’esame del Dharma per molti eoni.”
~Il Mahosnisa-sutra
Si può trascorrere decenni meditando usando una tecnica condizionata e non riuscire mai a realizzare la propria vera natura se manca la componente di auto-indagine. Se ci aggrappiamo a una tecnica di meditazione, allora la stessa tecnica diventa un vincolo al conosciuto. D’altro canto, se facciamo solo auto-indagine per rivelare la nostra vera natura, la struttura del sé condizionata difficilmente sarà purificata fino in fondo, poiché è difficile/improbabile raggiungere i livelli più profondi di sankhara senza effettuare lunghi periodi di meditazione. Potremmo avere temporaneamente esperienze di risveglio come conseguenza dell’auto-indagine, ma se il vaso umano non è stato purificato alla radice, allora gli antichi schemi condizionati ritornano. Come un’erba tagliata solo alla sommità, il nostro illusore ricomincerà a crescere. Quando sia l’auto-indagine che la meditazione vengono praticate in profondità toccando la radice del desiderio e dell’avversione, allora l’uno comprende l’altro. Quando la meditazione e l’indagine interiore diventano inseparabilmente una cosa sola, quella è la pratica che conduce al Samadhi e alla realizzazione liberatrice.
Alcuni sistemi di meditazione (buddhista, yogico, taoista) enfatizzano tecniche come l’osservazione del respiro e l’attenzione alle sensazioni corporee, all’energia interiore o ai pensieri. Altri, come le tradizioni della non-dualità o dell’indagine interiore (come il Vedanta, il Dzogchen, il Zen e il Mahamudra), enfatizzano il lasciarsi andare a tutte le tecniche condizionate e il riposo come la stessa consapevolezza. Quindi quale porta usare?
Entrambi i portelli conducono al Samadhi.
La grande illusione nella dualità è che in realtà esistono due porte, quando invece la verità è che la meditazione e l’indagine interiore sono due estremità di un unico continuum. Questo continuum è l’esperienza umana nel tempo, dalla coscienza identificata a livello fisico grossolano, agli aspetti sottili dell’energia e della mente, fino alla consapevolezza causale. La maggior parte delle persone non pratica la meditazione o l’indagine interiore abbastanza a lungo da renderle una cosa sola (per realizzare il Samadhi). Se si pratica abbastanza a lungo, si verifica un processo di assorbimento meditativo o “jhana”, quando il meditatore si fonde con l’oggetto della meditazione. La parola jhana è la stessa parola di “dhyana” in sanscrito, che è il settimo membro delle otto arti dello yoga di Patanjali. È la stessa parola di “Zen” e “Chan” nelle tradizioni che prendono il nome da essa. Il Buddha descrive la sua notte di illuminazione:
“In me si è suscitata un’energia senza fine e si è instaurata una consapevolezza implacabile; il mio corpo è stato tranquillo e sereno, la mia mente concentrata e unificata. Molto lontano dai piaceri sensuali, lontano dagli stati nocivi, sono entrato e sono rimasto nel primo jhana... il secondo jhana... il terzo jhana... e il quarto jhana.” ~Il Samannaphala Sutta
Quando avviene l’alchimia del jhana, la tecnica scompare man mano che ci perdiamo nell’oggetto della meditazione e passiamo dall’esperienza della realtà grossolana a quella del campo pranico e delle sottili sfaccettature della maya o dell’io, fino a realizzare l’assenza di causalità della coscienza che è inscindibile dalle altre sfaccettature. Se siamo in grado di rimanere non reattivi a qualsiasi stato che si manifesta, allora saremo nel stato ottimale per che il campo pranico o la mente buddica si risvegli e la grande realtà si riveli. Allo stesso modo, se indaghiamo abbastanza a fondo il Sé, i nascosti sankara/samskara (modelli di abitudine inconsapevoli condizionati) inizieranno a emergere dalle profondità, e la struttura del sé avrà l’opportunità di essere purificata da essi rimanendo equilibrati con ciò che è senza resistenza.
Se siete alla ricerca di una guida in questo processo, la serie di meditazioni Samadhi (disponibile gratuitamente) inizia con le tecniche e poi si sposta gradualmente verso una pratica sempre meno impegnativa, fino a raggiungere il punto di quiete dove esiste semplicemente la presenza dell’Io immanente o dell’io altruistico. “Punto di quiete” non è la descrizione corretta, ma piuttosto è più simile a una quiete dinamica o a un vuoto pregnante; un plenum non duale che trascende gli opposti. Si giunge a un punto di pura consapevolezza senza scelta, il fondamento del proprio essere, o uno stato naturale non mediato da un sé limitato. Anche mentre si pratica una tecnica, è possibile essere consapevoli di CHI o DI COSA si sta praticando. Ad esempio, quando si è in attitudine al respiro è possibile essere contemporaneamente consapevoli della consapevolezza. L’attenzione limitata della mente, o l’attenzione primaria, può essere rivolta al respiro ampio o ristretto, e come la lente di una macchina fotografica può essere stretta o larga, essa può essere stretta o larga e si può puntarla o cambiare la posizione all’interno del campo sensoriale su cui è focalizzata. C’è contemporaneamente una consapevolezza che è semplicemente consapevole del proprio essere, inseparabile da queste qualità mutevoli dell’attenzione limitata; una consapevolezza che non cambia e non ha alcuna qualità. Questa consapevolezza assoluta non è un’attività mentale, non una separazione o una discriminazione dei fenomeni in “cose”, ma potrebbe essere descritta come lo spazio in cui nasce l’attività mentale. Tuttavia, la parola spazio non è appropriata perché non c’è luogo; è uno spazio/vuoto/stabilità o centro che è ovunque e non è mai presente. La consapevolezza assoluta è quella che è semplicemente consapevole senza alcun oggetto, mentre l’attenzione della mente è sempre consapevole. di qualcosa. È possibile essere attenti alla respirazione usando la mente e essere contemporaneamente consapevoli di Chi o cosa Osserva il respiro. Il veggente, la visione e ciò che è visto sono riconosciuti come uno.
Visualizza la serie di meditazioni Samadhi
Pratica sia la meditazione che l’indagine interiore simultaneamente finché non ti rendi conto che sono una cosa sola.
In tutto questo scritto utilizzerò i termini “risveglio” e “illuminazione” in un modo specifico. Una delle mie frasi zen preferite è “non uno, non due”. Il risveglio e l'illuminazione possono essere considerati come “non uno, non due”.
Cos'è il risveglio?
Il risveglio è il riconoscimento della propria vera natura al di là del nome e della forma. Il risveglio è il risveglio dal sogno di un sé limitato. Per chi non l’ha sperimentato direttamente, queste sono solo parole e sono incomprensibili alla mente. La consapevolezza primordiale si rende conto di sé stessa come tutte le cose, o si potrebbe dire che tutti i livelli della mente/sé sono realizzati come consapevolezza vuota. Ci sono molti livelli di risveglio (jhana), ma quando c’è una totale cessazione dell’intreccio o dell’identificazione della consapevolezza con la mente, allora la propria vera natura viene rivelata. Questo è stato chiamato Moksha, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kensho, Hesychia e molti altri nomi nel corso della storia. In Vedanta ciò che viene realizzato è chiamato l’Io con una lettera “S” maiuscola o il vero sé, Nel buddismo si chiama “no-sé” o anatta o shunyata. Nell'induismo ciò che si realizza è il Parabrahman, o Paramatman, e nel cristianesimo mistico è la divinità che non ha qualità se non l'unità/essere; è l'essere impersonale di Dio, in opposizione a un aspetto della Trinità.
Sebbene il linguaggio tra le tradizioni possa differire, le tradizioni che riflettono l’insegnamento perenne puntano alla realtà fondamentale dell’esperienza di risveglio, che è l’esperienza comune degli esseri realizzati. Anche se dire questo non è del tutto vero; non si tratta davvero di un’esperienza poiché si tratta del collasso della dualità dell’esperienza e dell’esperiente. Le parole non sono mai abbastanza esatte quando ci si sforza di trasmetterle.
La maggior parte di coloro che provano un assaggio dello stato di risveglio lo perderà, ricadendo nel sonno e diventando vittime delle fluttuazioni della mente e dell’identificazione con il sé. Nella Sandokai, una famosa poesia Zen, si dice: “Incontrare semplicemente l’assoluto non è ancora illuminazione”. Dal punto di vista dell’assoluto, il risveglio alla propria vera natura è l’inizio e la fine del cammino spirituale, ovvero la realizzazione che la destinazione era sempre presente fin dall’inizio. Dal punto di vista dell’assoluto c’è un riconoscimento di ciò che non è mai nato, quella consapevolezza che semplicemente è.
Come disse Gesù: “Prima che fosse Abramo, io sono.” All’inizio, quando cerchi di orientare la consapevolezza verso il senso di “I AM” o verso il Sé, vedrai il falso sé. Ma se non ti lasciarste influenzare dalle molteplici strati e livelli di illusioni che sorgono e se resterete perseveranti e sinceri nel vostro interrogarsi, allora il sé egoico limitato cederà il posto e il Samadhi si realizzerà. In questo stato unificato è possibile l’avvento della prajna/sapienza. Anche un assaggio può cambiare irrevocabilmente la vostra vita, poiché avrete la consapevolezza di non essere semplicemente questa struttura limitata e effimera dell’io.
L’avvicinarsi al mondo è il potenziale inizio del processo di illuminazione, che è un periodo accelerato di sviluppo interiore che purifica il corpo umano, permettendo di rimanere nel livello di consapevolezza così che il Samadhi non possa venir meno. La verità è che la maggior parte delle persone ritorna a dormire perché non è disposta o in grado di rinunciare alle attività e alle preferenze condizionate dell’ego. L’io limitato è interessato solo concepimento di risveglio, ma non può risvegliarsi. Creerà una finta persona, un’ego spiritualizzato, attorno a qualsiasi esperienza di risveglio. Lo stato di risveglio non lascia tracce, né sankara né condizionamenti e non è qualcosa che si può ricordare. Ogni ricordo del proprio risveglio è solo una costruzione mentale e deve essere abbandonata; bisogna sempre iniziare con una mente di principiante se si vuole realizzarlo ancora e ancora. Ogni conoscenza di cosa sia lo stato di risveglio è solo una falsa schermatura o filtro sulla consapevolezza. Come disse Socrate: “So solo che non so”. Il risveglio significa che la mente limitata diventa un servo e non sarà più padrona della propria vita. Non sarà più “la mia volontà”, o “la mia conoscenza”, ma la volontà superiore o la volontà del cuore; si rinuncia al flusso dell’infinita Tao, la saggezza della grande realtà.
Uno dei miei insegnanti (Nicolas) chiedeva sempre: “Quanto siete disposti a pagare?” Esiste solo una valuta accettabile con cui possiamo pagare: noi stessi. Ma la maggior parte delle persone non pagherà perché il prezzo è troppo alto e le condizioni sono troppo forti. La gente non vuole consentire dolore o rinunciare al piacere per trascendere entrambi. Bisogna consentire al bene e al male di coesistere dentro di noi, affinché la loro unione alchemica trasformi la dualità in qualcosa di nuovo. Il “tu” che sei diventa il terreno morto da cui nasce una nuova realtà. L’uso migliore del sé limitato in questo processo è di realizzare le proprie limitazioni e imparare a liberarsi dal pensiero dualistico, dalle preferenze, dalle manipolazioni, dalla discriminazione di questo e di quello, dal desiderio e dall’avversione; essenzialmente significa imparare a morire..
Cos'è l'illuminazione?
Sri Nisargadatta Maharaj disse: “Bisogna conoscere l’ego [limitato] prima di poter trascendere l’ego [limitato].” Bisogna conoscere l’ego condizionato e limitato per quello che è e il luogo da cui nasce prima di poter liberarsi dall’identificazione con esso. Quando parliamo di qualsiasi “sistema” o viaggio progressivo per conoscere l’io attraverso fasi, allora stiamo sempre parlando di ciò che è relativo. Stiamo parlando del processo di illuminazione, che consiste nell’esplorare e sviluppare la struttura mentale e l’io e rendere la personalità trasparente alla coscienza primordiale. È un processo che si svolge gradualmente nel tempo poiché la mente è una struttura vivente in continua crescita.
Nessuna tecnica o sistema può forzare o produrre la prajna o l’intuizione liberatrice, ma inducono l’uomo in un processo di purificazione interiore che ne rende più probabile la realizzazione. Esiste un detto zen che afferma che l’avvicinamento alla salvezza avviene apparentemente per caso, ma la pratica rende più inclini a questo evento. Alcuni mistici cristiani hanno affermato che Dio si incontra con noi a metà strada, o che Dio aiuta coloro che si aiutano a vicenda. Dobbiamo fare la nostra parte per scoprire e abbandonare il sé egoico, e attraverso la grazia la volontà divina si avvicinerà a noi. Questa grazia è l’inizio della verità di chi siamo e di quello che siamo.
L’Illuminazione ha due aspetti: la purificazione, che consiste nel liberarsi dai condizionamenti esistenti, e lo sviluppo interiore, che consiste nella crescita o nell’espansione della struttura del sé verso livelli superiori della mente. L’Illuminazione è sia l’espansione verso i livelli superiori del sé, sia la purificazione o la separazione da tutti i livelli della struttura/anima del sé. Questo è un processo che avviene nel tempo, che porta a un essere umano sempre più adatto a sostenere o a ospitare la coscienza primordiale, o a lasciare che il sole risplenda senza ostacoli da nuvole.
L’Illuminismo è il processo di sviluppo che permette lo stato di risveglio.
diventare una scena permanente che non passa e non scompare.
L’Illuminazione consiste sia nel liberarsi dai Sankara, ovvero dai modelli condizionati che aggrovigliano la consapevolezza nel maya, sia nell’espansione verso nuove dimensioni più sottili di sé stessi. Al di là dei livelli mentale e fisico dell’esistenza si trovano i livelli energetici o pranici, i regni superiori della mente/spiritualità e i regni della beatitudine non dualistica.
La consapevolezza primordiale, che è la nostra vera natura, naturalmente non necessita di illuminazione; essa è perfetta così com’è. Il processo di illuminazione è solo per l’io limitato. Con la realizzazione del Samadhi si vede l’assurdità di cercare l’avvicinamento all’illuminazione, poiché l’avvicinamento è identico al rinnegamento di ogni ricerca e del ricercatore stesso! O meglio, il ricercatore, la ricerca e ciò che si cerca vengono realizzati come uno con tutto ciò che è. Si risveglia ma continua a diventare illuminato, continua a sviluppare se stesso e a crescere, espandendo l’albero della vita per diventare un ponte continuo tra il mondo della forma e quello senza forma, mentre allo stesso tempo si realizza la natura illusoria della struttura dell’io limitato. Chi ha realizzato la verità ultima può ridere dell’assurdità della condizione umana e della ricerca e dello sforzo che sono entrambi futile e necessario se vogliamo risvegliarci. Si ride degli sforzi per trovare qualcosa che non è mai stato perso e per cercare qualcosa che è solo oscurato dalla stessa ricerca.