“حقيقتي كه از عقل فراتر رود، با عقل ديده نميشود. نقطه عدم اقدام، با اقدام عمدي حاصل نميگردد. اگر ميخواهي به نقطه عدم اقدام فرا عقل برسي، ريشه خود ذهن را قطع كن و در خودآگاهي عريان آرام گير!”
تیلوپا، تعالیم ماهامودرا
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, هر دو شکل جامد و انرژی موجگونه به عنوان خود آگاهی درک میشوند. کوه دوباره کوه است، که از هر جهت با زمانی که شروع کردید یکسان است. با این حال، در realization نهایی، کوه چیزی جدا از آگاهی نیست؛ شما هستید ان.
اگر یک مراقبهکننده بین واقعیت مادی خشن و حالات pranic یا ظریف آگاهی نوسان کند، این هنوز یک بازی در چارچوب دوگانگی است. در این بازی ممکن است بیاموزد چگونه واقعیت فیزیکی خشن را رها کند و انرژی درونی ظریف را تجربه نماید که از الگوهای شرطی آزاد میشود. از سوی دیگر، حالت انرژی ظریف میتواند دوباره به واقعیت خشن تبدیل شود. میتوان یکی را تجربه کرد، اما نه هر دو را همزمان. در آزمایش شکاف دوگانه در فیزیک کوانتوم، نمیتوان فوتون را همزمان به صورت موج و ذره مشاهده کرد. برای وقوع این امر، ناظر باید همزمان هم حاضر و هم غایب باشد، که از منظر خطی و زمانمحور بیمعنی است. اما دقیقاً همین اتفاق در Samadhi میافتد؛ ناظر سختگیر و زمانمند ناپدید میشود یا جستجوی همیشگی خود برای یک حالت یا حالت دیگر را رها میکند، و انسان به عنوان آگاهی بیزمانی که همهجا و هیچجا حضور دارد، بیدار میشود. بیننده، دیدن و دیده به یک چیز ادراک میشوند. ذره، موج و ناظر فوتون به یک چیز ادراک میشوند.
“مانند خورشید پشت ابرها، طبیعت واقعی انسان همیشه درخشان است اما توسط ابرهای ذهن پنهان میشود.”
چه تمرین خودمان را مراقبه بنامیم و چه تحقیق ذهن، ما در وضعیتی از جدایی دوگانه آغاز میکنیم و جهانی ذرهمانند را درک میکنیم. چیزها که توسط ذهن محدود تولید میشود. ما بدنی را مشاهده میکنیم که از قسمتهای مجزا تشکیل شده و ادراک، احساس، فکر و پدیدهها بر روی آن پدیدار میشوند، و تجربه ما از زندگی و خود از طریق این دریچه کاهنده فیلتر میشود. اگر با هر چیزی که به عنوان شیء مدیتیشن خود استفاده میکنیم (چه نفس باشد، چه احساسات، چه خود آگاهی)، باقی بمانیم و به هیچ احساس یا پدیدهای که ظاهر میشود واکنش نشان ندهیم، فرآیند جانا یا جذب مراقبهای ادامه مییابد تا زمانی که یا مراقبه متوقف شود، یا مشاهدهگر و مشاهدهشده به عنوان یکی شناخته شوند. ذهن که همیشه در حال تغییر و شدن است، همیشه در حرکت، با یا آشکار میشود به عنوان خالص آگاهی, که حرکت نمیکند یا تغییر نمیکند. بُعد سکون در جایی دیگر نیست، بلکه در درون ذهن نهفته و با آن یکسان است.
هر تکنیک مراقبهای که به کار گرفته میشود، بخشی از ذهن شرطی شده، یا بخشی از ساختار خود است و در نهایت باید در عدم انجام حل شود. ما همیشه هر تمرینی (چه آگاهانه و چه ناآگاهانه) با تلاش برای زدودن توهم خود محدود آغاز میشود، وگرنه ما همین حالا در Samadhi بودیم و تمرینی وجود نداشت. ما ریشهٔ توهم را با رها کردن همه چیز همانگونه که هست، بدون دستکاری واقعیت به هیچ وجه، یا واکنش نشان دادن به توهم، میبریم. این امر هم نیازمند انضباط برای حضور داشتن و نفوذ به آنچه هست، و هم ظرفیت تسلیم درونی یا عدم مقاومت نسبت به آنچه هست، همزمان با گسترش تمرین در سطوح عمیقتر و عمیقتر است. آیینهای باستانی آرامش و بینش، ساماتا و ویپاسانا، از منظر تعلیمات ابدی، بنیادی برای تمام تکنیکهای مراقبهای هستند که به منظور زدودن هویتیابی با ساختار خود به کار میروند. ساماتا را میتوان همزمان با ویپاسانا تمرین کرد و این دو جنبه از مراقبه، همچون دو بال پرنده، اگر در تعادل باشند، فرد را به Samadhi میرسانند.
وقتی فرد قادر باشد بدون واکنش، بدون شناسایی خود با پدیدههایی که بروز میکنند، در حالت حضور آرام و متین مراقبه/کاوش را برای مدت طولانیتری ادامه دهد، سطوح عمیقتری از جذب مراقبهای حاصل میشود. پدیدههای حسی ظریفتر و ظریفتر، انرژیهای ظریفتر درک میشوند، تا زمانی که حواس شفاف و بیرنگ شوند، آزادانه با پرانا جریان یابند، و ذهن از الگوهای عادت ناخودآگاه، که ترجیحات یک حس بر حس دیگر است، پاک شود. به این ترتیب، توهم خود محدود، قدرت خود را از دست میدهد و ابرها ذهن پراکنده میشوند و آگاهی نخستین را که همیشه از قبل حاضر بوده آشکار میسازند.
“مدیتیشن برای یک روز بر معنای حقیقت nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
~سوترا ماهوسنیسا
میتوان دههها با استفاده از یک تکنیک شرطی مراقبه کرد و اگر مؤلفهٔ خودپژوهی وجود نداشته باشد، هرگز به ذات واقعی خود پی نبرد. اگر کسی به یک تکنیک مراقبه چسبیده باشد، خودِ آن تکنیک به بندِ شناختهشده تبدیل میشود. از سوی دیگر، اگر تنها برای آشکار ساختن طبیعت حقیقی خود به خودپژوهی بپردازیم، ساختار خودِ شرطیشده به احتمال زیاد تا اعماق پاک نخواهد شد، زیرا بدون گذراندن دورههای طولانی مدیتیشن، رسیدن به عمیقترین سانکاراها دشوار یا ناممکن است. ممکن است فرد در نتیجهٔ خودکاوی بهطور موقت تجربههای بیداری داشته باشد، اما اگر ظرف انسانی از ریشه پاک نشده باشد، الگوهای شرطی قدیمی بازخواهند گشت. مانند علف هرزی که تنها سر آن چیده شده باشد، توهم فرد دوباره رشد خواهد کرد. هنگامی که یا خودکاوی یا مراقبه عمیقاً به ریشهٔ تمایل و دوری میپردازد، آنگاه هر یک دیگری را در بر میگیرد. هنگامی که مراقبه و خودکاوی به طور جداییناپذیری یکی میشوند، آن تمرین است که به Samadhi و تحقق رهاییبخش میانجامد.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
هر دو ورودی به یک Samadhi منتهی میشوند.
توهم بزرگ در دوگانگی این است که گویی در واقع دو دروازه وجود دارد، در حالی که حقیقت این است که مراقبه و خودکاوی دو سر یک پیوستار واحد هستند. این پیوستار، تجربهٔ انسانی در گذر زمان است؛ از آگاهیای که در سطح مادیِ عینیِ درشت متجلی شده تا جنبههای ظریف انرژی و ذهن، و سرانجام آگاهیِ علّی. اکثر مردم نه مراقبه و نه خودکاوی را به اندازه کافی عمیق یا طولانی انجام نمیدهند تا آنها را به عنوان یک چیز واحد درک کنند (به درک Samadhi). اگر به مدت کافی تمرین کنید، فرآیندی از غوطهوری مراقبهای یا “جهانا” رخ میدهد، زیرا مراقب با موضوع مراقبه یکی میشود. واژه “جانا” همان واژه “دھیانا” در سانسکریت است که هفتمین رکن از هشت رکن یوگا اثر پاتانجلی است. این همان واژه “ذن” و «چان» در سنتهایی است که نام خود را از آن گرفتهاند. بودا شب روشنگری خود را اینگونه توصیف میکند:
“انرژی خستگیناپذیر در من برانگیخته شد و هوشیاری بیامان برقرار گشت، بدنم آرام و بیدغدغه بود، ذهنم متمرکز و یگانه. کاملاً دور از لذتهای حسی، دور از حالتهای ناسالم، وارد اولین جانه شدم و در آن ساکن شدم . . . دومین جانه . . . سومین جانه . . . و چهارمین جانه.” ~ سوتای ساماناپالا
هنگامی که کیمیاگری جانه رخ میدهد، تکنیک کنار گذاشته میشود زیرا خود را در اشیاء مراقبه گم میکنید و از تجربه واقعیت ناخالص به تجربه میدان پرانیک و لایههای ظریف مایا یا خود حرکت میکنید، تا به تهی بودن علی که جداییناپذیر از لایههای دیگر است، پی ببرید. اگر بتوانید در برابر هر حالتی که آشکار میشود، واکنشگر نباشید، در حالت بهینه برای میدان پرانیک یا ذهن بودا برای خود-بیدار شدن و آشکار شدن واقعیت بزرگ قرار خواهید گرفت. به همین ترتیب، اگر به اندازه کافی عمیق در مورد خود تحقیق کنید، سانکاراهای پنهان/ سامسکارهای (الگوهای عادت شرطی ناخودآگاه) از اعماق شروع به برخاستن میکنند و ساختار خود فرصت دارد تا با باقی ماندن با آنچه در تعادل است، از آنها پاک شود. آیا بدون مقاومت.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware از چیزی. شما میتوانید با استفاده از ذهن به تنفس خود توجه کنید و همزمان از... آگاه باشید چه کسی یا چه چیزی نظاره تنفس. بیننده، دیدن و دیدهشده یکی شناخته میشوند.
View the Samadhi Meditation Series
تا زمانی که هر دو مراقبه و خودکاوی را یکی بدانید، همزمان تمرین کنید.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
بیداری چیست؟
بیداری، شناخت طبیعت حقیقی توست فراتر از نام و شکل. بیداری، بیدار شدن از رؤیای خودی محدود است. برای کسی که آن را مستقیماً تجربه نکرده است، اینها تنها کلماتی بیش نیستند و برای ذهن غیرقابل درکاند. آگاهی نخستین از خود بهعنوان همه چیز آگاه میشود، یا میتوان گفت که همه سطوح ذهن/خود درمییابند که آگاهیای تهی هستند. سطوح بسیاری از بیداری (جانا) وجود دارد، اما هنگامی که درهمتنیدگی یا شناسایی آگاهی با ذهن بهطور کامل پایان یابد، طبیعت حقیقی انسان آشکار میشود. در طول تاریخ، نامهای بسیاری برای آن به کار رفته است، از جمله موکش، نیروانا، نیرویکالپا، فنا، کنشو، هسیخیا و بسیاری نامهای دیگر. در وداانتا، آنچه محقق میشود به عنوان “خود” با «خ» بزرگ یا خود واقعی, و در بودیسم “خود نداشتن” یا «انatta» یا «شونیاتا» نامیده میشود. در هندوئیسم آنچه درک میشود «پارابرهمن» یا «پاراماتمان» است، و در مسیحیت عرفانی «الوهیت» است که جز یگانگی/هستی صفتی ندارد؛ این وجود غیرشخصی خدا در مقابل جنبهای از تثلیث است.
حتی اگر زبان میان سنت ها متفاوت باشد، سنت هایی که تدریس ابدی را منعکس می کنند، همگی به واقعیت بنیادی تجربه بیداری اشاره دارند که تجربه مشترک موجودات عارف است. گرچه حتی گفتن این جمله نیز کاملاً درست نیست؛ زیرا واقعاً تجربه نیست، بلکه فروپاشی دوگانگی تجربه و تجربه کننده است. کلمات هرگز در تلاشی برای انتقال آن کاملاً درست نیستند.
اکثر کسانی که طعمی از حالت بیداری را میچشند، آن را از دست میدهند، دوباره به خواب فرو میروند و قربانی نوسانات ذهن و خودانگاره میشوند. در ساندوکای، شعر مشهور ذن، آمده است: “صرفاً برخورد با مطلق هنوز روشنگری نیست”. از دید مطلق، بیدار شدن به طبیعت حقیقی شما آغاز و پایان مسیر معنوی است، یا درکی است که مقصد همیشه از ابتدا در دسترس بوده است. از دید مطلق، شناختی از آن چیزی که هرگز متولد نشده است، آن آگاهی که صرفا آیا.
همانطور که عیسی گفت: “پیش از ابراهیم، من هستم.” در ابتدا وقتی تلاش میکنی آگاهی را به سوی حس “من هستم” یا خود معطوف کنی، خودِ دروغینی را میبینی. اما اگر از لایهها و سطوح متعدد توهماتی که پدید میآیند متأثر نشوی و در پرسوجوی خود ثابتقدم و جدی باشی، آنگاه نفس محدود خودی کنار رفته و Samadhi محقق خواهد شد. در همین حالت ادغامشده است که طلوع پراجنا/حکمت ممکن میشود. حتی یک مزه هم میتواند زندگی شما را برای همیشه تغییر دهد، زیرا دانشی در شما پدید میآید که شما صرفاً این ساختار نفسانی محدود و گذرا نیستید.
بیداری، آغاز بالقوهی فرایند روشنگری است؛ دورهای شتابیافته از رشد درونی که کالبد انسانی را پاکسازی میکند و فرد را قادر میسازد در حالت بیدار باقی بماند تا Samadhi آمد و رفت نکند. حقیقت این است که اکثر مردم دوباره به خواب بازمیگردند زیرا حاضر یا قادر نیستند فعالیتها و ترجیحات شرطیشدهی نفس را رها کنند. خود محدود تنها به مفهوم of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
One of my teachers (Nicolas) always asked “What are you willing to pay?” There is only one acceptable currency with which we can pay; ourself. But most people will not pay because the price is too high and the conditioning is too strong. People don’t want to allow pain or give up pleasure in order to transcend them both. One must allow good and evil to co-exist inside so that their alchemical union transmutes duality into something new. The “you” that you are becomes the dead soil out of which a new reality is born. The best use for the limited self in this process is to realize its own limitations, and to learn how to let go of dualistic thinking, preferences, manipulations, discrimination of this and that, craving and aversion; essentially to learn how to die.
روشنگری چیست؟
سری نیسارگاداتا ماهاراج گفت: “پیش از آنکه بتوان بر خودِ [محدود] فائق آمد، باید خودِ [محدود] را شناخت.” برای رهایی از همسانانگاری با نفسِ شرطیشده و محدود، باید آن را همانگونه که هست و از جایی که برمیخیزد، شناخت. هنگامی که از هر “نظام” یا سفر تدریجی برای شناخت خود از طریق مراحل سخن میگوییم، همیشه در مورد آنچه نسبی است صحبت میکنیم. ما در مورد فرایند روشنگری صحبت میکنیم که شامل کاوش، پرورش ذهن و ساختار خود و شفافسازی شخصیت نسبت به آگاهی اولیه است. این فرایندی است که به تدریج در طول زمان رخ میدهد، زیرا ذهن یک ساختار زنده و در حال رشد است.
هیچ تکنیک یا سیستمی نمیتواند پرجنا یا بینش رهاییبخش را اجبار یا ایجاد کند، بلکه آنها فرد را در فرایند پاکسازی درونی درگیر میکنند که احتمال وقوع آن را بیشتر میکند. ضربالمثلی در ذن هست که میگوید بیداری ظاهراً به طور تصادفی اتفاق میافتد، اما تمرین فرد را مستعدتر به تصادف میکند. برخی از عرفای مسیحی گفتهاند که خدا ما را نیمه راه ملاقات میکند، یا خدا به کسانی کمک میکند که به خودشان کمک میکنند. ما باید سهم خود را برای آشکار کردن و تسلیم کردن خودِ خودخواهانه انجام دهیم، و از طریق فیض، الوهیت به ما دست دراز خواهد کرد. این فیض، طلوع حقیقتِ کیستی و چیستی ماست.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
روشنگری فرآیند رشدی است که وضعیت بیداری را ممکن میسازد
برای اینکه به یک مرحله دائمی تبدیل شود که رفت و آمدی ندارد.
روشنایی، هم رهایی از سانکاراها، یا رهایی از الگوهای شرطی شدهای است که آگاهی را در مایا گرفتار میکند، و هم گسترش به ابعاد جدیدتر و ظریفتر خود است. فراتر از لایههای ذهنی و فیزیکی وجود، لایههای انرژی یا پرانیک، عوالم ذهن بالاتر/معنوی، و عوالم سعادت غیردوگانه قرار دارند.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.