“Tiesa, kuri viršija intelektą, nebus pustėta intelekto priemonėmis. Neveikimo taškas nebus pasiektas tyčiniais veiksmais. Jei nori pasiekti neveikimo tašką, pranokstantį mintį, nukirsk pačią proto šakni ir pailsėk nuogame sąmoningume!”
~ Tilopa, Mahamudros pamokymai
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, abu Tvirta forma ir bangos pavidalo energija suvokiami kaip tapatinami su pačia sąmone. Kalnas vėl yra kalnas, visais atžvilgiais toks pat, kaip ir pradžioje. Tačiau galutiniame suvokime kalnas nėra kas nors atskira nuo sąmonės; tu esi tas.
Jei medituojantis asmuo svyruoja tarp stambios materialios realybės ir praninių ar subtilių sąmonės būsenų, tai vis tiek yra žaidimas dualumo ribose. Šiame žaidime galima išmokti paleisti stambią fizinę realybę, patiriant subtilujį vidinį energijos virsmą, kuris išsivaduoja iš bėgimo sąlygotais šablonais. Kita vertus, subtilios energijos būsena vėl gali pavirsti į stambią realybę. Galima patirti viena arba kita, bet ne abu dalykus simultaniškai. Kvantinės fizikos dviejų plyšių eksperimente negalime stebėti fotono kaip bangos ir dalelės vienu metu. Kad taip nutiktų, stebėtojas turėtų būti ir esantis, ir nesantis tuo pačiu metu, o tai neturi prasmės iš laiko apribotos tiesinės perspektyvos. Vis dėlto būtent tai nutinka Samadhi; standus, laiko apribotas stebėtojas išnyksta arba paleidžia savo nuolatinį vienos ar kitos būsenos ieškojimą, ir žmogus prabunda kaip nesenstantis sąmoningumas, esantis visur ir niekur. Regėtojas, regėjimas ir reginys suvokiami kaip viena. Fotonas dalelė, banga ir stebėtojas suvokiami kaip viena.
“Kaip saulė už debesų, tikroji žmogaus prigimtis visada šviečia, tačiau ją užtemdo proto debesys.”
Vadiname savo praktiką meditacija ar savęs tyrinėjimu, mes pradedame būsenoje dualistinio atsiskyrimo ir suvokiame į dalelę panašų pasaulį dalykai kurį sukuria ribotas protas. Mes stebime kūną, sudarytą iš atskirų dalių, kuriose kyla pojūčiai, jausmai, mintys ir reiškiniai, o mūsų gyvenimo ir Aš patirtis yra filtruojama per šį ribojantį vožtuvą. Jei liekame su bet kokiu meditacijos objektu, kurį naudojame (kvėpavimu, pojūčiais ar pačiu sąmoningumu), nereaguodami į jokius kylančius pojūčius ar reiškinius, tuomet džhanos arba meditatyvinės absorbcijos procesas tęsiasi tol, kol nustojama medituoti arba stebėtojas ir stebimasis suvokiami kaip viena. Protas, kuris nuolat kinta ir tampa, nuolat juda, susilieja su grynumu arba atsiskleidžia kaip grynas sąmoningumas, kuris nejudina ir nekeičia. Nebylumo dimensija yra ne kažkur kitur, bet yra proto vidinė ir su juo tapati.
Bet kokia naudojama meditacijos technika yra sąlygoto proto arba Aš struktūros dalis ir galiausiai turi ištirpti neveikime. visada pradėkite bet kokią praktiką (sąmoningai ar nesąmoningai) stengdamiesi ištirpdyti riboto „aš“ iluziją, antraip jau būtume Samadhi būsenoje ir jokios praktikos nereikėtų. Iluzijos šaknį nukertame leisdami viskam būti taip, kaip yra, niekaip nemanipuliuodami tikrove ir nereaguodami į iluziją. Tam reikia ir disciplinos išlikti dabartyje bei įsigilinti į tai, kas yra, ir gebėjimo viduje pasiduoti arba nesipriešinti tam, kas yra, praktikai gilėjant vis labiau ir labiau. Senosios ramybės ir įžvalgos praktikos – šamatha ir vipasana – žvelgiant iš amžinosios išminties perspektyvos, yra esminės visiems meditacijos būdams, kurie padeda pašalinti tapatinimąsi su ego struktūra. Šamathą galima praktikuoti kartu su vipasana, ir, kaip du paukščio sparnai, šie du meditacijos aspektai, būdami pusiausvyroje, atveda žmogų į Samadhi.
Gilesnius meditatyvinės absorbcijos lygmenis pasiekiame tada, kai sugebame medituoti ar tyrinėti ilgesnius laiko tarpus be jokios reakcijos, netapatinant savęs su kylančiais reiškimais, išlaikant tolygią ir ramią buvimo būseną. Suvokiami vis subtilesni jutiminiai reiškiniai, subtilesnės energijos, kol pojūčiai tampa švarūs ir skaidrūs, laisvai tekėdami su prana, o protas išsivalo nuo pasąmoninių įpročių šablonų, kurie pasireiškia vieno pojūčio pirmenybe kitam. Tokiu būdu riboto Aš iluzija praranda savo galią, o proto debesys išsisklaido, atskleisdami prigimtinį sąmoningumą, kuris visada buvo ir yra čia pat.
“Vieną dieną medituojant tiesos prasmę nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
~Mahosnisa sutra
Galima dešimtmečius medituoti naudojant sąlygotą techniką ir niekada nesuvokti savo tikrosios prigimties, jei trūksta savityros dedamosios. Jei žmogus įsikimba į meditacijos techniką, pati technika tampa saitu su tuo, kas pažįstama. Kita vertus, jei atliekame tik savityrą savo tikrajai prigimčiai atskleisti, sąlygota Aš struktūra greičiausiai nebus išvalyta iki gelmių, nes be ilgų meditacijos laikotarpių sunku/mažai tikėtina pasiekti giliausias sankaras. Dėl savityros galima laikinai patirti nušvitimo patirtis, tačiau jei žmogiškasis indas nebuvo išvalytas iki šaknų, senieji sąlygoti modeliai sugrįš. Kaip piktžolė, nupjauta tik viršuje, žmogaus iliuzija atauš vėl. Kai savityra arba meditacija praktikuojamos giliai liečiant troškimo ir atmetimo šaknį, tuomet kiekviena iš jų apima kitą. Kai meditacija ir savityra tampa neatsiejamai viena, tai yra praktika, vedanti į Samadhi ir išlaisvinantį suvokimą.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
Abu įėjimai veda į vieną Samadhį.
Didžioji dualumo iluzija yra ta, kad iš tikrųjų egzistuoja dvejos durys, kai tiesa yra ta, kad meditacija ir savityra yra du to paties tęstinumo galai. Tęstinumas – tai žmogaus patirtis laike: nuo sąmonės, susitapatinusios su grubiu fiziniu lygmeniu, iki subtilių energijos bei proto aspektų ir priežastinio sąmoningumo. Dauguma žmonių nei medituoja, nei gilinasi į save pakankamai giliai ar ilgai, kad suprastų juos esant vieniu (kad patirtų Samadhį). Jei praktikuojate pakankamai ilgai, vyksta meditatyvinio susitelkimo arba “džianos” procesas, kai meditatuojantis asmuo susilieja su meditacijos objektu. Žodis džiana (jhana) yra tas pats žodis kaip sanskrito “dhjana” (dhyana), kuris yra 7-oji Patandžalio aštuonerių jogos pakopų dalis. Tai tas pats žodis kaip “Zen” ir “Čan” (Chan) tradicijose, kurios taip pavadintos jo garbei. Buda aprašo savo nušvitimo naktį:
“Maname kilo nenumal Lėnama energija ir nusistovėjo nenumaldomas dėmesingumas, mano kūnas buvo ramus ir nesudrumstas, protas susikaupęs ir susivienijęs. Visiškai atsiribojęs nuo jutiminių malonumų, atsiribojęs nuo nenaudingų būsenų, aš pasiekiau pirmąją džhaną ir joje pasilikau... antrąją džhaną... trečiąją džhaną... ir ketvirtąją džhaną. ~Samaññaphala Sutta
Kai įvyksta džhanos alchemija, technika išnyksta, nes prarandate save meditacijos objekte ir pereinate nuo grubios realybės patyrimo prie praninio lauko bei subtilių majos arba Aš sluoksnių patyrimo, iki suvokimo priežastinio sąmonės tuštumo, kuri yra neatsiejama nuo kitų sluoksnių. Jei gebate išlikti nereaktyvūs bet kuriai atsiskleidžiančiai būsenai, tuomet būsite optimalioje būsenoje, kad praninis laukas arba Būdos protas savaime pabustų ir atsiskleistų didžioji realybė. Panašiai, jei pakankamai giliai tyrinėjate Aš, paslėptos sankaros / samskaros (pasąmoniniai sąlygoti įpročių šablonai) pradeda kilti iš gelmių, o Aš struktūra turi galimybę būti nuo jų apvalyta, išlaikant pusiausvyrą su tuo, kas vyks yra be pasipriešinimo.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware kažko. Galite būti dėmesingi kvėpavimui per protą ir vienu metu suvokti kas ar kas stebi kvėpavimą. Stebėtojas, stebėjimas ir tai, kas stebima, yra pripažįstami viena.
View the Samadhi Meditation Series
Praktikuokite ir meditaciją, ir savęs tyrinėjimą vienu metu, kol suvoksite juos esant viena.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
Kas yra pabudimas?
Pabudimas – tai savo tikrosios prigimties atpažinimas anapus vardo ir formos. Pabudimas – tai prabudimas iš riboto “aš” sapno. Tam, kuris to tiesiogiai nepatyrė, tai tiek tik žodžiai, kurių protas negali suprasti. Pirminis sąmoningumas tampa sąmoningas pats sau kaip visi dalykai, arba galima sakyti, kad visi proto / "aš" lygmenys yra suvokiami kaip tuščia sąmonė. Yra daug pabudimo lygių (džhanų), tačiau kai sąmoningumas visiškai atsiskiria arba nutraukia susitapatinimą su protu, atsiskleidžia tikroji žmogaus prigimtis. Istorijoje tai buvo vadinama Mokša, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kenšu, Hesichija ir daugeliu kitų vardų. Vedantoje tai, kas suvokiama, vadinama Aš – iš didžiosios raidės – arba tikrasis "aš", o budizme tai vadinama “be-aš”, anatta arba šunjata. induizme tai, kas suprantama, yra Parabrahmanas arba Paramatmanas, o mistinėje krikščionybėje tai yra dieviškumas, kuris neturi jokių savybių, išskyrus vienybę / būtį; tai yra asmeniška Dievo būtis, priešingai nei trejybės aspektas.
Nors tradicijų kalba gali skirtis, tradicijos, atspindinčios amžinąjį mokymą, visos nurodo į fundamentalią nušvitimo patirties realybę, kuri yra bendra realizuotų būtybių patirtis. Nors net ir tai sakant nėra visiškai tiesa; tai iš tikrųjų nėra patirtis, nes tai yra patirties ir patiriančiojo dualumo sugriuvimas. Bandant tai perteikti, žodžiai niekada nebūna visiškai tikslūs.
Daugelis, paragavusiųjų pabudusios būsenos, ją praranda, vėl užmiega ir tampa proto svyravimų bei tapatinimosi su “aš” aukomis. Garsiame dzen poeme „Sandokai“ rašoma: „Tiesiog susidurti su absoliutu dar nėra nušvitimas“. Absoliučioje perspektyvoje pabudimas į savo tikrąją prigimtį yra dvasinio kelio pradžia ir pabaiga arba suvokimas, kad kelionės tikslas nuo pat pradžių jau visada buvo čia pat. Absoliučioje perspektyvoje atpažįstama tai, kas niekada gimė, – tas sąmoningumas, kuris tiesiog yra.
Kaip Jėzus sakė: “Prieš Abrahamui gimstant, Aš Esu.” Iš pradžių, bandant nukreipti sąmoningumą į “AŠ ESMU” jutimą arba į Aš, pamatysite klaidingąjį Aš. Tačiau jei jūsų nepalauš daugybė kylančių iliuzijų sluoksnių bei lygių ir jei būsite atkaklūs bei nuoširdūs savo tyrinėjime, tuomet ribotas egoistinis Aš pasitrauks ir bus pasiekta Samadhi. Būtent šioje susivienjusioje būsenoje tampa įmanoma pražysti prajnai / išmintiai. Net ir vienas patyrimas gali negrįžtamai pakeisti jūsų gyvenimą, nes atsiras žinojimas, kad jūs nesate tik ši ribota, laikina Aš struktūra.
Pabudimas yra potenciali nušvitimo proceso pradžia. Tai pagreitintas vidinio vystymosi laikotarpis, kuris apvalo žmogaus indą, leisdamas išlikti pabudusioje būsenoje, kad Samadhi neateitų ir neišeitų. Tiesa ta, kad dauguma žmonių vėl užmigs, nes jie nenori arba negali atsisakyti sąlygotų ego veiklų ir pirmenybių. Ribotas Aš domisi tik koncepcija of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
One of my teachers (Nicolas) always asked “What are you willing to pay?” There is only one acceptable currency with which we can pay; ourself. But most people will not pay because the price is too high and the conditioning is too strong. People don’t want to allow pain or give up pleasure in order to transcend them both. One must allow good and evil to co-exist inside so that their alchemical union transmutes duality into something new. The “you” that you are becomes the dead soil out of which a new reality is born. The best use for the limited self in this process is to realize its own limitations, and to learn how to let go of dualistic thinking, preferences, manipulations, discrimination of this and that, craving and aversion; essentially to learn how to die.
Kas yra nušvitimas?
Šri Nisargadatta Maharaj sakė: “Privalai pažinti [ribotą] aš, kad galėtum peržengti [ribotą] aš.” Reikia pažinti sąlygotą, ribotą ego tokį, koks jis yra, ir vietą, iš kurios jis kyla, kad būtų galima išsisavinti iš tapatinimosi su juo. Kai kalbame apie bet kokią “sistemą” ar palaipsnę kelionę pažįstant aš per etapus, mes visada kalbame apie tai, kas santykinai. Mes kalbame apie nušvitimo procesą, kuris susijęs su tyrinėjimu, proto ir aš struktūros ugdymu bei asmenybės padarymu skaidria pirmapradei sąmonei. Tai procesas, kuris vyksta pamažu bėgant laikui, nes protas yra auganti, gyva struktūra.
Jokia technika ar sistema negali priversti ar sukelti pražnos arba išlaisvinančio įžvalgumo, tačiau ji įtraukia žmogų į vidinio apsivalymo procesą, kuris padidina tikimybę, kad tai įvyks. Yra zen sakmė, kad nušvitimas įvyksta tarsi atsitiktinai, tačiau praktika padaro žmogų labiau linkusį į tokius „atsitiktinimus“. Kai kurie krikščionių mistikai yra sakę, kad Dievas ateina mums pusiaukelėje arba Dievas padeda tiems, kurie patys sau padeda. Mes privalome atlikti savo vaidmenį – atskleisti ir atsisakyti egoistinio „aš“, o per malonę dieviškoji valė išties ranką į mus. Ši malonė – tai tiesos apie tai, kas ir kas esame, aušra.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
Nušvitimas yra vystymosi procesas, leidžiantis pasiekti pabudusią būseną
tapti nuolatine stadija, kuri neateina ir neišeina.
Nušvitimas – tai ir išsivadavimas iš sankarių, arba sąlygotų šablonų, kurie įpainioja sąmonę majoje, ir plėtimasis į naujus, subtilesnius Aš matmenis. Anapus mentalinių ir fizinių egzistencijos sluoksnių yra energetiniai arba praniniai sluoksniai, aukštesniojo proto / dvasinės sferos ir nelygiapriekės palaimos sferos.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.