“Kelio nėra, bet tik kvailys juo neitų.”
Kelias į Samadhis nėra toks kelias, kurio metu dedama viena pėda prieš kitą, norint pasiekti kažkokią paskirties vietą. Šis kelias – tai iliuzijos nusimetimas, susitapatinimo su ribotu „aš“ atsisakymas, kad pabustumėte būtent ten, kur esate.
Senovės mistikai, jogai ir aiškiaregiai teigė, kad viskas yra pirminis sąmoningumas arba neduali sąmonė, kuri yra vienu metu ir tuštuma, ir forma (visa, kas yraPirminis sąmoningumas nėra tai, ką mes paprastai vadiname sąmone; tai yra tai, kas suvokia sąmonę jai kintant iš vienos būsenos į kitą. Vadinamajame “normaliame” gyvenime mes suvokiame tris sąmonės būsenas: budėjimą, sapnavimą ir giliąn miegą, ir šios būsenos ateina bei išeina. Pirminis sąmoningumas suvokia šių būsenų atėjimą ir išeimą, tačiau pats neateina ir neišeina. Vedantoje jis vadinamas turija – ketvirtąja būsena, jūsų egzistavimo pagrindu. Jis visada sąmoningas ir vis dėlto nėra atskirtas nuo to, kas stebima.
Protas gali klausti: “Kaip man save suvokti kaip šią gryną sąmonę?” Troškimas pagauti tiesą visada kyla iš egoistinio proto, kuris nori įgyti sąmonę, tačiau jis niekada negali jos įgyti, nes jis pats yra tai, kas turi pasiduoti, kad ji būtų suvokta. Prajna arba tiesos išmintis – tai prabudimas tam, kas yra visada jau Jei nebūsite atsargūs, protas gali nuvesti jus begalinių paieškų keliu, bandydamas kažką pridėti prie to, kas esate. Išsivadavimas – tai paieškų pabaiga ir netikrojo "aš", bandančio kažką pasiekti, suvokimas.
Neieškokite nušvitimo ar nepaprastų būsenų, nes bet koks ieškojimas yra ego veikla. Tiesiog nustokite vertinti ir vaikytis iluzijų, ir šaltinis atsiskleis pats.
Nukreipkite dėmesį nuo iluzijos į patį sąmoningumą ir leiskite viskam būti taip, kaip yra, kol suprasite tikrąjį Aš arba Dievą – pabudusią sąmonę, kuri neatsiranda ir neišnyksta. Dvejotopo pasaulio požiūriu, yra dvi dalys arba du keliai į Samadhį. Jin ir Jang kartu sudaro neatsiejamą vieningą visumą. Nėra Jin be Jang, kaip nėra puodelio be tuštumos jo viduje. Du egzistencijos aspektai yra tai, kas keičiasi, ir tai, kas nesikeičia. Jūsų būties pagrindas yra tobulas savo neduobotoje tuštumoje-pilnatvėje, amžinas savo dinamiškoje ramybėje, beribis, nes jis egzistuoja visur ir niekur. Bekelė yra suvokti vis gilėjančio vystymosi procesą savo pačių struktūroje ir kartu suprasti mūsų prigimtį – pirminį sąmoningumą, esantį už vardo ir formos ribų. Samadhi yra tada, kai nuolat besikeičiantis pasaulis susilieja arba susijungia su tuo, kas nesikeičia. Netgi tai nėra iki galo tiesa; iš tikrųjų niekas nesusilieja, nes niekada ir nebuvo atskirta. Atsiskyrimo iluzija išnyksta, atskleisdama, kad viskas visada buvo ta viena pirminė sąmonė.
Samsaroje kenčiančiojo pasaulis yra tapatus prabudusiojo pasauliui, išskyrus tai, kad pirmojo pasaulį tarpininkauja netikras “aš”. Krikščioniškais terminais galima pasakyti, kad tapatinimasis su ribotu „aš“ yra pragaras, o laisvė nuo riboto „aš“ yra rojus. Jean-Paul Sartre'as yra pasakęs garsią frazę: „Pragaras – tai kiti.“ Kai šis teiginys išnagrinėjamas giliai, atsiskleidžia gili tiesa. Kai tik atsiranda koks nors atskyrimas tarp „aš“ ir „kita“, žmogus atsiduria pragare, kuris tėra egoistinės veiklos (troškimo ir pasibjaurėjimo) ratas. Pragaras – tai tapatinimasis su ribotu „aš“, o tai yra „aš“ ir „kito“ dualumo sukūrimas arba atsiradimas.
Prabudęs žmogus tiesioginiu žinojimu suvokia: “Aš nesu šis ribotas protas / kūnas”. Šis žinojimas, kai jis pripažįstamas ir įsitvirtina prote, gali suteikti ego jausmą, kad jis santykinai laisvas nuo savo sąlygotumo; tai tarsi grandinių atsilaisvinimas. Gali atsirasti lengvumo pojūtis ir supratimas, kad tu esi ne šis ribotas personažas ir neprivalai sekti scenarijumi, kuris buvo parašytas tavo gyvenimui. Vis dėlto būtentis šis įsitikinimas gali tapti pagrindu naujam personažui ar naujai dvasinei asmenybei. Jei ir toliau kartojate “Aš nesu šis ribotas protas / kūnas, aš esu sąmoningumas”, tuomet atsiranda skilimas, dualumas arba atskirtis tarp sąmoningumo ir proto / kūno. Ši atskirtis – tai klaidinga iliuzija, kurią sukuria ribotas egoistinis protas, ir galite būti tikri, kad jūsų kelią pasisavino klaidingasis „aš“.
Pasaulyje, kuriame šiandien gyvename, daugumos žmonių gyvenimas apsiriboja fiziniais ir mentaliniais sielos apvalkalais, o kai jie akimirkai žvilgtelėja į tai, kas yra už šių lygmenų ribų, jų sąmonė dažnai vėl nutraukiama atgal į proto ir kūno iliuziją. Kadangi proto įpročių šablonas yra toks stiprus, daugelis žmonių susikuria istoriją arba pasakojimą apie savo nušvitimo patirtį. Reikia budriai saugotis, kad nesutapatintume savęs su nušvitusio ar prašviesėjusio žmogaus tapatybe, nes tai yra didžiausia iš visų iliuzijų. Kaip sakė dzeno meistras Suzuki: “griežtai tariant, nėra jokių nušvintančių žmonių, yra tik nušvitusi veikla.”
Nepainiokite supratimo su suvokimu (suvokimas yra faktiškas budra būsena).
Ir painiojimas ir supratimas nėra išsivadavimas (išsivadavimas yra pabudusi būsena, kuri neateina ir neišeina).
Tavo protas tiesiog negali įsivaizduoti, kur vedąs šis takas. Ribotas protas bus didžiausia tavo kliūtis. Tiesą sakant, tavo tapatinimasis su ribotu protu bus vienintelė kliūtis bekelėje. Praktikiai viskas pasaulyje mus kreipia priešinga kryptimi – link kalbos lygmens ir sąlygotų minčių, iš kurių susideda taip vadinamas išorinis pasaulis. Esame pripratinti ieškoti sprendimų už savęs ribų, ir kol ieškosime, liksime proto labirinte ir niekada nepasieksime vidinės ramybės. Vis dėlto, kai žmogus prabunda, paaiškėja, kad tikroji jo prigimtis yra pati proto esmė. Vienintelis skirtumas yra tas, kad prabudęs protas yra neribotas, o egoistinis arba asmeninis protas – ribotas.
“Ieškoti reiškia kentėti. Nieko neieškoti – palaima.
Sokratas yra pagarsėjęs savo pasakymu “Aš žinau, kad nieko nežinau”, ir būtent šis nežinojimas padarė jį išmintingiausiu vyru Graikijoje. Jis nežino ir todėl yra radęs Kelią. Svarbiausia, ką žemesnysis protas gali sužinoti, yra jo ribotumas kelyje. Proto ribotumo suvokimas nėra tas pats, kas tiesos suvokimas, tačiau tai yra būtinas pirmas žingsnis. Reikia liautis veltui, be paliovos vykdyti veiklą, kuri verčia ieškoti kažkokio žinojimo, transcendentinės būsenos ar patirties, arba kažkokio “dalyko”. Tiesa randama ne per atsakymus ar pasiekimus proto lygmenyje, o neįsivaizduojamame ne-dualidžioje širdies tuštumoje-pilnatvėje. Ji suvokiama, kai liaujasi klausinėjimas. Jūs negalite “gauti” ar įgyti tiesos, jūs tik prabundate tiesai per Samadhį, per alchemiją, kuri ištirpdo „aš“, kai vienašališkai, atkakliai atsisakoma reaguoti į iliuzijas. Būtent per negatyvųjį kelią, *via negativa*, mes patiriame to, kas esame, tiesą, paleisdami viską, kuo nesame. Tada tiesiogiai suvokiama, kad visada buvote ta visa apimanti sąmonė.
Legendinis mokytojas Bodhidharma yra čan budizmo Kinijoje, kuris vėliau Japonijoje tapo zen, įkūrėjas ir pirmasis patriarchas. Istorija pasakoja, kad Bodhidharmą iškvietė imperatorius Vu, norėjęs jį tardyti, nes buvo girdėjęs, jog jis yra didis išminčius.
“Kas tu toks, stovintis priešais mane?” – paklausė Imperatorius.
“Nežinau,” tarė Bodhidharma.
Šiuo atsakymu Bodhidharma nutraukia visus proto triukus ir apgaules. Nėra taip, kad Bodhidharma būtų buvęs agnostikas, tikintis savo tikrosios prigimties nepažinumu. Bodhidharma buvo nubudęs kaip pirmapradė sąmonė, tačiau ribotas protas nepajėgus to perteikti. Žodžiai neperteikia tylios tiesos, nes žodžiai yra triukšmas. Jie neperteikia ramybės, nes jie yra judėjimas. Žodžiai yra pirštas, rodantis į mėnulį. Nepainiokite piršto su pačiu mėnuliu. Neįmanoma pirštu parodyti į pirmapradį sąmoningumą. .
Kaip galima nukreipti dėmesį į tai, kas yra visur ir niekur? Vis dėlto visi dvasiniai mokymai tėra bandymas tai padaryti.
Santykine prasme protas ir pojūčiai filtruoja ir sumažina vibracinį lauką, kad galėtume patirti žmogiškąją patyrį. Ši sumažintos galios projekcija yra viso išorinio pasaulio simuliacija, kuri tarpininkaujama per ribotą „aš“. Visa energija ir reiškiniai yra susukti į iliuzijos šydus – ekraną arba barjerą, kurį reikia peržengti, kad tiesiogiai prabustumėte tiesai. Netgi tariamas iliuzijos peržengimas yra iliuzija. Tie, kurie suvokė savo tikrąją prigimtį, sakė, kad yra tik atrodo kad tarp tavęs ir pirminės sąmonės yra barjeras, nes iš tikrųjų viskas yra ši sąmonė. Kol išlieka riboto „aš“ iliuzija, žaidžiamas slėpynių su sąmoningumu žaidimas. Nors protiškai galime suprasti, kad visa „aš“ struktūra yra iliuzinė, mes vis tiek liekame įsipainioję į iliuziją, tebereaguodami į pirmenybes ir sąlygotus darinius, kylant troškimui ir pasibjaurėjimui. Kad prasiskverbtum iki pačios gelmės, reikia didelio budrumo ir reikia norėti pabudimo labiau nei iliuzijos, labiau nei paties gyvenimo.
Jei viskas yra iliuzija, tai kodėl tiesiog nepasilikus vieningai sąmoningam pačiam sąmoningumui, atsukant sąmonę atgal į ją pačią ir ignoruojant iliuziją? Tai lengviau pasakyti nei padaryti. Daugeliui mūsų iliuzija yra itin atkakli, o ramybę nuolat trikdo proto svyravimai (vritiai arba proto “sūkurys”). Tik pamėginus atsisakyti sąlygotų mūsų modelių, neišvengiama matricos gravitacija ir inercija vėl įtrauks mus į savo majos spiralę. Giliai išmintos sąlygotumo vagos yra nusistovėjusios, ir energija automatiškai tekės šiais senais kanalais, nebent įvyks pertraukimas ir laidų perjungimas. Kelias – apvalyti tiek biologinį sąlygotumą, tiek socialiai paveldimą sąlygotumą. Mūsų biologiniame sąlygotume slypi giliausias atsako į stimulus impulsas, kuris sublimuojasi į aukštesnius bei sudėtingesnius minties ir elgesio lygmenis. Mūsų socialinis sąlygotumas yra pastatytas ant primityvių impulsų ir įaustas į reptilinį sąlygotumą, kuris geriausiai jaučiasi roplių smegenyse.
Kelyje mes iškeliame aikštėn pasąmonėje paslėptus dėsningumus, o taip pat egzistuoja viršapmoniniai evoliucijos etapai, kurių žmogus taip pat nesuvokia, nes jie dar neiškilo iš jo vidinio augimo. Viršsąmonė yra kaip dar neišsiskleidusi gėlė, ir mes nežinome, kaip ji atrodys.
Yra senas posakis (sanskritu vadinamas Kupamanduka) apie varlę, kuri gyvenimą praleidžia šulinio dugne. Varlė tiki, kad šulinys yra visas pasaulis. Ji ištyrinėja kiekvieną šulinio akmenėlį ir išmatuoja jį visomis kryptimis, todėl su didžiuliu pasitikėjimu kalba apie viso pasaulio visumą. Vieną dieną į šulinį įkrenta žuvis ir papasakoja neįtikėtinų istorijų apie išorinį pasaulį ir plaukiojimą didžiulėje jūroje. Varlė tiesiog nesugeba to suprasti ar įsivaizduoti, todėl atmeta šias istorijas kaip melą arba beprotybę.
Mes esame kaip varlė šulinyje. Mes nežinome to, ko nežinome.
Pasąmonė yra būtent tai; nesąmoningas. Jei žinotume, kas tai yra, tai būtų sąmoninga. Mes negalime atsikratyti ar išsislaisvinti iš šablono, kurį laikome savyje ir kurio nesuvokiame. Yra mūsų dalys, kurios yra paslėptos, veikia pasąmoningai mūsų gyvuniškojoje prigimtyje; gilus troškimas ir pasibjaurėjimas, susiję su ropliškomis smegenimis ir sublimuoti visuose elgesio bei gyvenimo aspektuose. Taip pat yra mūsų aspektų, kurie yra viršsąmoningi, veikiantys pagal šablonus ar struktūras aukštesniuose sielos lygmenyse, tačiau mes nesame užmezgę ryšių su šiomis subtiliomis sferomis.
Mes turime galimybę šiame gyvenime nueiti toliau ir išsinešimui giliau. Nušvitimo procesas mus giliau įtraukia į kosminio proto platybes, o nubudimas mus giliau nuveda į dabartinį momentą. Eidami šiuo keliu, tikriausiai turėsime akimirkų, kai nebūsime nubudę; susitapatinsime su kokiu nors iluzijos aspektu. Majos spiralės trauka yra stipri. Be formalaus meditacijos ir savęs pažinimo praktikos, mes galime pasinaudoti kiekviena savo gyvenimo akimirka, kad taptume sąmoningesni, kad taptume laisvesni. Tai vyksta natūraliai, kai pagaliau nustojame reaguoti į iliuzijas. Kai nustojame reaguoti į iliuzijas, asmenybės struktūroje kyla trintis, seniesiems šablonams mirštant, o tai sukelia transformaciją ir aukštesnių sąmonės lygių gimimą. Jūs tapk tuo negyvu dirvožemiu, iš kurio kito lygio tu auga. Nušvitimo procese jūsų Aš pajauta ir dalje plečiasi, apimdama vis daugiau proto / majos ir aukštesniųjų savasties lygmenų, kol tampa tapati tam, kas yra visa (galiausiai pabundant kaip neduolinei tikrovei). Santykiniame lygmenyje mes ir toliau dirbame, kad taptume laisvi, net jei absoliučioje perspektyvoje mūsų tikroji prigimtis visada jau yra laisva. Tai – takas be tako.