“Nie ma żadnej drogi, ale tylko głupi nie poszedłby nią.”
Droga do Samadhi nie jest drogą, w której ktoś postawi jedną stopę przed drugą, aby dotrzeć do jakiegoś celu. To droga polegająca na pozbywaniu się złudzeń, na rezygnacji z identyfikacji z ograniczonym ja, tak aby się obudzić dokładnie tam, gdzie się znajduje.
Starymi mistykami, joginami i widziami twierdzono, że wszystko jest pierwotną świadomością, czyli świadomością bezpodzielną, która jest jednocześnie pustką i formą (wszystko). jest). Świadomość pierwotna nie jest tym, co zwykle określamy mianem świadomości; jest to to, co jest świadome świadomości w czasie jej przemiany z jednego stanu w inny. W tak zwanej “normalnej” rzeczywistości jesteśmy świadomi trzech stanów świadomości: czuwania, snu i głębokiego snu; te stany przychodzą i odchodzą. Świadomość pierwotna jest świadoma przychodzenia i odchodzenia tych stanów, ale nie jest ani przychodząca, ani odchodząca. W Vedante nazywa się ją turią, czwartym stanem, podstawą twojego istnienia. Jest zawsze świadoma, a zarazem nie jest oddzielona od tego, co jest obserwowane.
Umysł może zadać sobie pytanie: “Jak mogę zrealizować siebie jako tę czystą świadomość?” Chęć uchwycenia prawdy zawsze pochodzi od egoicznego umysłu, który chce pozyskać świadomość, ale nigdy jej nie może pozyskać, ponieważ to właśnie ono musi się poddać, aby mogło się zrealizować. Prajna, czyli mądrość prawdy, polega na uświadomieniu sobie tego, co jest. zawsze już obecny. Jeśli nie będziesz ostrożny, umysł może sprowadzić cię na ścieżkę niekończącego się poszukiwania w próbie dodania czegoś nowego do samego siebie. Wyzwolenie to koniec poszukiwań i uświadomienie sobie fałszywego ja, które próbuje coś osiągnąć.
Nie szukajcie oświecenia ani nadzwyczajnych stanów istnienia, ponieważ wszelkie poszukiwania są działalnością ego. Po prostu należy zaprzestać doceniania i uciekania się do złudzeń, a źródło się ujawni.
Przenieś uwagę z iluzji na samą świadomość i pozwól, aby wszystko było tak, jak jest, dopóki nie zrealizujesz prawdziwego Ja lub Boga, który jest przebudzoną świadomością, która nie przemieszcza się ani nie zanika. Z perspektywy dualnego świata istnieją dwa sposoby osiągnięcia Samadhi: Yin i Yang razem tworzą nieodłączną, zjednoczoną całość. Yin bez Yangu nie istnieje. Tak samo jak nie istnieje filiżanka bez pustki w środku. Obaj aspekty egzystencji to to, co się zmienia i to, co się nie zmienia. Podstawa twojego bytu jest doskonała w swojej niepodzielonej, pełnej pustki obecności; wieczna w swojej dynamicznej nieruchomości; niepowiązana z niczym, ponieważ istnieje wszędzie i nigdzie. Samadhi to proces coraz głębszego rozwoju w strukturze jaźni i równocześnie zrealizowanie naszej prawdziwej natury, która jest pierwotną świadomością poza nazwą i formą. Samadhi to moment, w którym świat, który nieustannie się zmienia, łączy się z tym, co niezmierzalne. Nawet to nie jest całkowicie prawdą; nic nie przemieszcza się w rzeczywistości, ponieważ nic nie było rzeczywiście oddzielone. Iluzja oddzielenia zanika, ujawniając, że wszystko zawsze było tym samym pierwotnym świadomością.
Świat osoby cierpiącej w Samsarze jest identyczny z światem osoby przebudzonej, z tą różnicą, że pierwszy jest pośredniczony przez fałszywe ja. W kategoriach chrześcijańskich można by powiedzieć, że kiedy ktoś identyfikuje się z ograniczonym ja, to jest to piekło, a kiedy uwalnia się od ograniczonego ja, to jest to niebo. Jean-Paul Sartre słynnie powiedział: “Piekłem są inni ludzie”. Badając tę stwierdzenie głęboko, ujawnia się głęboka prawda. Kiedykolwiek dochodzi do jakiejkolwiek różnicy między sobą a innymi, wtedy człowiek znajduje się w piekle, które w istocie jest jedynie cyklem egocentrycznej aktywności (chęć i niechęć). Piekłem jest identyfikacja z ograniczonym ja, co jest tworzeniem lub pojawieniem się dualizmu ja i innych.
Kiedy się budzi się, człowiek z bezpośrednim poznaniem uświadamia sobie, że “nie jestem tym ograniczonym umysłem/ciałem”. To poznanie, po raz pierwszy rozpoznane i ustalone w umyśle, może dać egoowi poczucie względnej wolności od własnych uwarunkowań; rodzaj złagodzenia więzów. Może pojawić się poczucie lekkiego i zrozumienia, że nie jesteś tym ograniczonym charakterem i że nie jesteś zobligowany do podążania za schematem wyznaczonym dla twojego życia. Jednak właśnie to przekonanie może stać się podstawą dla nowego charakteru lub nowej osobowości duchowej. Jeśli nadal powtarzasz “Nie jestem tym ograniczonym umysłem/ciałem, jestem świadomością”, to dochodzi do podziału, dualności lub separacji między świadomością a umysłem/ciałem. Ta separacja jest fałszywym złudzeniem stworzonym przez ograniczony egoistyczny umysł i można mieć pewność, że twój ścieżka została przyznała fałszywe ja.
W świecie, w którym żyjemy obecnie, życie większości ludzi ogranicza się do fizycznego i psychicznego wymiaru duszy, a kiedy dostrzegają, co kryje się poza tymi poziomami, ich świadomość często zostaje ponowimieszona w iluzję umysłu i ciała. Ponieważ wzorzec nawyków umysłu jest tak silny, większość ludzi wymyśli historię lub narrację dotyczącą swojego przebudzenia. Należy mieć czujność, aby nie utożsamić się z osobą przebudzoną lub oświeconą, ponieważ to jest największym zmyłem ze wszystkich. Jak powiedział mistrz Zen Suzuki: “Szczerze mówiąc, nie ma oświeconych ludzi; istnieje jedynie oświecona aktywność”.”
Nie należy mylić zrozumienia z realizacją (realizacja to faktyczny stan uśpienia).
I nie należy mylić realizacji z wyzwoleniem (wyzwolenie to stan przebudzenia, który nie przychodzi i nie odchodzi).
Twój umysł dosłownie nie potrafi sobie wyobrazić, dokąd prowadzi ta ścieżka. Ograniczony umysł będzie twoim największym przeszkodem. W rzeczywistości twój identyfikowanie się z ograniczonym umysłem będzie twoim jedynym przeszkodą na tej ścieżce pozbawionej przeszkód. W zasadzie wszystko na świecie wskazuje nas w przeciwnym kierunku, w kierunku poziomu języka i uwarunkowanych myśli, które składają się na tak zwany świat zewnętrzny. Jesteśmy uwarunkowani do szukania rozwiązań poza sobą, a dopóki szukamy, pozostaniemy w labiryncie umysłu i nigdy nie osiągniemy wewnętrznego spokoju. Jednak kiedy się budzi się, prawdziwa natura ujawnia się jako sama istota umysłu. Jedyną różnicą jest to, że uświadomione umysł jest nieograniczone, podczas gdy egoistyczne lub osobiste umysł jest ograniczone.
“Szukanie to cierpienie. Nie szukanie niczego to błogość.” ~ Bodhidharma
Sokrates słynął z tego, że powiedział: “Wiem, że nie wiem” i właśnie to nieznanie sprawiło, że stał się najmądrzejszym człowiekiem w Grecji. On nie wie i właśnie dzięki temu znalazł Drogę. Najważniejszą rzeczą, której może nauczyć się niższy umysł, jest jego ograniczenie w odniesieniu do drogi. Uświadomienie sobie ograniczeń umysłu nie jest tym samym, co uświadomienie sobie prawdy, ale jest to niezbędny pierwszy krok. Należy powstrzymać się od bezcelowych, nieustannych działań, które utrzymują w poszukiwaniu jakiejś wiedzy, transcedentalnego stanu lub doświadczenia, lub jakiejś “rzeczy”. Prawdę nie można poznać poprzez odpowiedzi ani osiągnięcia na poziomie umysłu, lecz wewnątrz niezmierzonej, niepodzielnej, pełnej pustki serca. Uświadomienie się tej prawdy następuje po ustaniu zadawania pytań. Prawdę nie można “zyskać” ani zdobyć; jedynie poprzez Samadhi, poprzez alchemię, która rozpuszcza ego, gdy jednostronnie i nieustannie się odmawia odpowiedzi na złudzenia, można się zorientować o prawdzie. Przez negatywny środek, środek poprzez negatywność, poznajemy prawdę o tym, kim jesteśmy, pozbywając się wszystkiego, czym nie jesteśmy. Następnie natychmiast uświadomiamy sobie, że zawsze istniała ta obecna świadomość.
Legendarny nauczyciel Bodhidharma jest twórcą i pierwszym patriarchą buddyzmu Chan w Chinach, który później stał się zenem w Japonii. Według legendy, cesarz Wu wezwał Bodhidharmy, który chciał z nim porozmawiać, ponieważ słyszał, że jest wielkim mędrcem.
“Kim jesteś, stojąc przed mną?” – zapytał cesarz.
“Nie wiem”, powiedział Bodhidharma.
Z tym pytaniem Bodhidharma pokonuje wszystkie sztuczki i oszustwa umysłu. Nie chodzi o to, że Bodhidharma był agnostykiem i wierzył w nieznany charakter swego prawdziwego ja. Bodhidharma został obudzony jako pierwotne świadomość, ale ograniczony umysł nie jest w stanie jej przekazać. Słowa nie oddają tej cichej prawdy, ponieważ są hałasem. Słowa nie oddają spokoju, ponieważ są ruchem. Słowa są palcem wskazującym w stronę księżyca. Nie należy mylić palca z księżycem samym. Nie można wskazać na pierwotną świadomość. .
Jak można wskazać na to, co jest wszędzie i nigdzie? A jednak wszystkie nauki duchowe są próbą takiego czynienia.
Z perspektywy względnej, umysł i zmysły filtrują i redukują pole wibracyjne, abyśmy mogli przeżyć doświadczenie ludzkie. Ta stopniowo zmniejszona projekcja jest symulacją całego świata zewnętrznego, który jest przekazywany przez ograniczony ja. Cała energia i wszelkie zjawiska są zawijane w osłony iluzji, ekran lub barierę, które należy przekroczyć, aby móc bezpośrednio ujrzeć prawdę. Nawet pozornie przekraczanie iluzji jest iluzją. Ci, którzy zrealizowali swoją prawdziwą naturę, powiedzieli, że istnieje jedynie wydaje się że istnieje bariera między tobą a pierwotną świadomością, ponieważ w rzeczywistości wszystko jest tą świadomością. Dopóki trwa iluzja ograniczonego ja, człowiek rozgrywa grę udawania i ukrywania się przed nią. Nawet jeśli umysłowo możemy zrozumieć, że cała struktura ja jest iluzją, wciąż pozostajemy wciągnięci w iluzję, reagując nadal na preferencje i uwarunkowane konstrukcje, wraz z pojawianiem się pragnienia i odrazy. Aby przebić się do jej głębi, trzeba mieć ogromną czujność i trzeba pragnąć przebudzenia bardziej niż iluzją, bardziej niż samym życiem.
Jeśli wszystko jest iluzją, to dlaczego po prostu nie skoncentrować się wyłącznie na świadomości, odwracając uwagę od niej i ignorując iluzję? To łatwiej powiedzieć niż zrobić. Dla większości z nas iluzja jest niezwykle trwała, a spokój nieustannie jest zakłócony przez wahania umysłu (vrittis lub “wibracja” umysłu). Jak tylko staramy się porzucić nasze uwarunkowane schematy, nieustępliwa siła grawitacji i bezwładność matrycy wywracają nas ponownie w spiralę maya. Zgrubione rowki uwarunkowanych wzorców są już ustalone, a energia będzie w nich działać w starej strukturze, chyba że nastąpi przerwanie i przekierowanie przewodów. Trzeba oczyścić zarówno uwarunki biologiczne, jak i uwarunkowania społeczne, które zostały przekazane przez społeczeństwo. W ramach uwarunkowań biologicznych tkwi najgłębsza reakcja na bodziec, która sublimuje się w wyższe i bardziej złożone poziomy myślenia i zachowania. Nasze społeczne uwarunkowania opierają się na podstawowych impulsach i są zakorzenione w warunkowaniach odzwierciedlanych przez mózg płazów.
Na tej ścieżce odkrywamy wzorce ukryte w nieświadomości, a także etapy ewolucji ponadświadomości, których nie zdajemy sobie również sprawy, ponieważ nie wyrosły one z naszego wewnętrznego rozwoju. Nadświadomość jest jak kwiat, który jeszcze nie rozkwitł i nie wiemy, jak będzie wyglądał.
Istnieje stare przysłowie (w sanskrycie Kupamanduka) o żabie, która żyje na dnie studni. Żaba uważa, że studnia jest całym światem. Badając każdy kamyk w studni i mierząc jego odległość we wszystkich kierunkach, żaba mówi z najwyższą pewnością o całości świata. Pewnego dnia w studni wpadnie ryba i opowie niesamowite historie o świecie zewnętrznym i pływaniu w ogromnym morzu. Żaba dosłownie nie jest w stanie tego zrozumieć ani sobie wyobrazić, więc odrzuca te opowieści jako kłamstwa lub szaleństwo.
Jesteśmy jak żaba w studni. Nie wiemy, czego nie wiemy.
Nieświadomość to właśnie to; nieświadomy. Jeśli byśmy wiedzieli, czym jest to, byłoby to świadome. Nie możemy porzucić ani nie ulec wpływom schematu, który nieświadomie przejawiamy. Istnieją części nas, które są ukryte i działają nieświadomie w naszej zwierzęcej naturze; głębokie pragnienia i awersje związane z mózgiem płazowym i sublimowane w wszystkich aspektach zachowań i życia. A są też aspekty nas, które działają ponadświadomie i funkcjonują w ramach wzorców lub struktur na wyższych poziomach duszy, ale nie ustanowiliśmy połączeń z tymi subtelnymi światami.
Mamy w tym życiu możliwość wyboru dalej i pojechać głębsze. Proces oświecenia prowadzi nas dalej w przestrzeń kosmicznego umysłu, podczas gdy przebudzenie prowadzi nas głębiej w obecną chwilę. Podążając tą ścieżką, prawdopodobnie zdarzy się, że nie będziemy świadomi rzeczywistości; utożsamiamy się z jakimś aspektem iluzji. Wciągająca siła spirali maya jest silna. Oprócz formalnych medytacja i praktyki samopoznawcze, Dzięki temu możemy wykorzystać każdy moment naszego życia, aby stać się bardziej świadomi i wolni. To dzieje się naturalnie, gdy w końcu przestaniemy reagować na złudzenia. Gdy przestaniemy reagować na złudzenia, w strukturze własnej osobowości powstaje naprężenie, ponieważ stare wzorce umierają, co prowadzi do transformacji i narodzin wyższych poziomów świadomości. Ty stawać się martwą glebą, z której wyrastają kolejne poziomy ty rastie. W procesie oświecenia poczucie tobie się poszerza, obejmując coraz więcej aspektów umysłu/maya i wyższych poziomów jaźni, aż staje się ono identyczne ze wszystkim co istnieje (ostatecznie uwalniając się do niedualnej rzeczywistości). Z perspektywy względnej nadal pracujemy nad tym, aby stać się wolnymi, choć z perspektywy absolutnej nasza prawdziwa natura zawsze jest już wolna. To jest droga bez ścieżek.