길 없는 길

“길은 없지만, 따르지 않는 사람은 바보뿐이다.”

    삼매의 길은 목적지에 도달하기 위해 한 발을 내딛는 종류의 길이 아닙니다. 그 길은 환상을 벗겨내는 것이며, 제한된 자아와의 동일시를 놓아버림으로써, 자신이 있는 바로 그곳에서 깨어나는 것입니다.

    고대의 신비주의자, 요가 수행자, 현인들은 모든 것이 태초의 알아차림, 혹은 공(空)과 형상(모든 것)을 동시에 지닌 비이원적 의식이라고 말해왔습니다. 입니다. 본래적 알아차림은 우리가 일반적으로 의식이라고 부르는 것이 아닙니다. 그것은 의식이 다른 상태로 변화함에 따라 의식을 알아차리는 것입니다. 소위 “정상적인” 삶에서 우리는 깨어있는 상태, 꿈꾸는 상태, 깊은 잠의 세 가지 의식 상태를 인지하며, 이 상태들은 왔다 갔다 합니다. 본래적 알아차림은 이러한 상태들의 옴과 감을 인지하지만, 그것 자체는 옴과 감이 없습니다. 베단타에서는 그것을 투리야, 즉 네 번째 상태, 당신의 존재의 바탕이라고 부릅니다. 그것은 항상 알아차리고 있지만, 관찰되는 것과 분리되어 있지 않습니다.

  마음은 “내가 어떻게 스스로를 순수한 알아차림으로 깨달을 수 있을까?”라고 물을 수 있습니다. 진리를 포착하려는 욕망은 항상 알아차림을 획득하려는 에고적인 마음에서 비롯되지만, 그것은 결코 알아차림을 획득할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 깨달리기 위해 반드시 항복해야 하는 바로 그것이기 때문입니다. 반야, 즉 진리의 지혜는 있는 그대로 깨어나는 것입니다. 항상 이미 현재. 주의하지 않으면 마음은 자신에게 더 많은 것을 더하려는 시도로 끝없는 탐구의 길로 당신을 이끌 수 있습니다. 해방은 탐구의 끝이며, 무언가를 얻으려는 거짓된 자아의 깨달음입니다.

깨달음이나 특별한 존재 상태를 추구하지 마십시오. 모든 추구는 자아의 활동이기 때문입니다. 단지 환상을 가치 있게 여기고 쫓는 것을 멈추십시오. 그러면 근원이 스스로 드러날 것입니다.

    환상의 주의를 그 자체의 알아차림으로 돌리고, 참된 자아 또는 신, 즉 왔다 갔다 하지 않는 깨어난 의식을 깨달을 때까지 모든 것을 있는 그대로 내버려 두십시오. 이원적인 세계의 관점에서, 삼매에는 두 가지 부분 또는 두 가지 길이 있습니다. 음과 양은 함께 분리할 수 없는 통일된 전체를 이룹니다. 컵이 속의 텅 빈 공간 없이는 존재할 수 없듯이, 양 없이는 음이 존재할 수 없습니다. 존재의 두 가지 측면은 변하는 것과 변하지 않는 것입니다. 당신 존재의 근원은 비고 찬 참된 모습으로 완벽하며, 역동적인 고요함 속에서 영원하며, 어디에나 존재하거나 어디에도 존재하지 않아 속박되지 않습니다. 길 없는 길은 자기 구조 안에서 깊어지는 발달 과정을 깨닫고, 동시에 이름과 형태를 초월한 태초의 알아차림인 우리의 참된 본성을 깨닫는 것입니다. 삼매는 끊임없이 변하는 세상이 변하지 않는 것과 합쳐지거나 하나가 되는 것입니다. 그것조차도 완전히 사실은 아닙니다. 아무것도 실제로 합쳐지지 않는데, 왜냐하면 아무것도 실제로 분리된 적이 없기 때문입니다. 분리의 환상은 떨어져 나가고, 모든 것이 항상 그 하나의 태초 의식이었음을 드러냅니다.

  윤회 속에서 고통받는 자의 세계는 깨달은 자의 세계와 동일하지만, 전자는 거짓된 자아를 통해 매개된다는 점만 다르다. 기독교적인 용어로 말하자면, 제한된 자아와 동일시할 때 그것은 지옥이고, 제한된 자아로부터 자유로울 때 그것은 천국이라고 할 수 있다. 장 폴 사르트르는 유명하게 “지옥은 타인이다”라고 말했다. 이 말을 깊이 탐구하면 심오한 진실이 드러난다. 언제든 자신과 타인 사이에 어떤 구분이 있을 때, 그것은 지옥에 있는 것이며, 이는 에고적 활동(갈애와 혐오)의 순환에 불과하다. 지옥은 제한된 자아와의 동일시이며, 이는 자신과 타인이라는 이중성의 창조 또는 발생이다.

  깨어날 때, “나는 이 제한된 마음/몸이 아니다”라는 것을 직접적인 앎으로 깨닫게 된다. 이 앎은 한번 인지되고 마음에 확립되면, 에고에게 자신의 조건화로부터 상대적인 자유를 느끼게 할 수 있다. 일종의 사슬 풀림이라고 할 수 있다. 당신이 이 제한된 인물이 아니며, 당신의 삶을 위해 정해진 대본을 따라야 할 의무가 없다는 느낌과 이해가 있을 수 있다. 그러나 바로 이 확신이 새로운 인물이나 새로운 영적 페르소나의 기초가 될 수 있다. 만약 당신이 계속 “나는 이 제한된 마음/몸이 아니라, 나는 알아차림이다”라고 말한다면, 분열, 이중성 또는 알아차림과 마음/몸 사이의 분리가 생긴다. 이 분리는 제한된 에고의 마음이 만들어낸 잘못된 환상이며, 당신의 길이 거짓된 자아에 의해 도용되었음을 확신할 수 있다.

  우리가 오늘날 살고 있는 세상에서 대부분의 사람들의 삶은 영혼의 육체적, 정신적 틀에 갇혀 있으며, 이러한 수준을 넘어서는 것을 엿보더라도 의식은 종종 마음/몸이라는 환상 속으로 다시 끌려간다. 마음의 습관 패턴이 너무 강력하기 때문에 대부분의 사람들은 깨달음의 경험에 대해 이야기를 만들어낼 것이다. 깨어 있거나 깨달은 사람으로 자신을 동일시하지 않도록 경계해야 하는데, 이것이 가장 큰 환상이기 때문이다. 젠 마스터 스즈키가 말했듯이 “엄밀히 말하면 깨달은 사람은 없으며, 깨달은 활동만이 있을 뿐이다.”

이해를 깨달음으로 착각하지 마세요 실제의 깨어있는 상태. 
깨달음을 해탈과 혼동하지 마십시오 (해탈은 왔다 갔다 하지 않는 깨어난 상태입니다).

    당신의 마음은 그 길이 어디로 이어지는지 말 그대로 상상할 수 없습니다. 제한된 마음이 당신의 가장 큰 장애물이 될 것입니다. 사실 제한된 마음에 대한 당신의 동일시는 길 없는 길에서 당신의 유일한 장애물이 될 것입니다. 사실상 세상의 거의 모든 것이 우리를 반대 방향, 즉 소위 외부 세계를 구성하는 언어와 조건화된 생각의 수준으로 향하게 합니다. 우리는 우리 자신 외부에서 해결책을 찾도록 조건화되어 있으며, 우리가 찾는 한 우리는 마음의 미로 안에 머물 것이고 내면의 고요함에 결코 도달하지 못할 것입니다. 그러나 깨어날 때, 우리의 진정한 본성은 마음의 정수임이 드러납니다. 유일한 차이점은 깨어난 마음은 무한하지만, 에고 또는 개인적인 마음은 제한적이라는 것입니다.

“구하는 것은 고통이다. 아무것도 구하지 않는 것이 열반이다.” ~ 달마대사

  소크라테스는 “내가 무지하다는 것을 안다”라고 말한 것으로 유명하며, 무지함 때문에 그리스에서 가장 현명한 사람이 되었다. 그는 알지 못하며, 따라서 그는 도(道)를 발견했다. 하위의 마음이 배울 수 있는 가장 중요한 것은 길에 관한 한계이다. 마음의 한계를 깨닫는 것이 진리를 깨닫는 것과 같지는 않지만, 그것은 필요한 첫걸음이다. 어떤 지식, 초월적인 상태나 경험, 또는 어떤 “것”을 계속 찾는 헛되고 끊임없는 활동을 멈춰야 한다. 진리는 마음의 수준에서 답변이나 성취를 통해 발견되는 것이 아니라, 마음의 헤아릴 수 없는 양극성이 비어 있는 충만함 속에서 발견된다. 질문이 멈출 때 그것이 깨달아진다. 당신은 진리를 “얻거나” 획득할 수 없다. 당신은 삼매(Samadhi)를 통해, 한결같이, 단호하게 환상에 응하기를 거부할 때 자아를 녹이는 연금술을 통해 진리를 깨닫게 된다. 우리가 아닌 모든 것을 놓아버림으로써, 우리 자신이 무엇인지를 진정으로 알게 되는 것은 부정의 길, 즉 비아 네가티바(via negativa)를 통해서이다. 그러면 당신은 항상 그곳에 존재하는 의식이었음을 직접적으로 깨닫게 된다.

    전설적인 스승 달마대사는 후에 일본에서 선(Zen)이 된 중국 찬불교(Chan Buddhism)의 창시자이자 초대 조사입니다. 이야기에 따르면, 위대한 현자라는 소문을 들은 양무제가 달마대사를 불렀다고 합니다.

“내 앞에 서 있는 그대는 누구인가?” 황제가 물었다.

“모르겠습니다.” 보리달마가 말했다.

  이 대답으로 달마대사는 마음의 모든 속임수와 기만을 간파합니다. 달마대사가 자신의 참된 본성을 알 수 없다고 믿는 불가지론자였다는 의미는 아닙니다. 달마대사는 태초의 의식으로 깨어났지만, 제한된 마음으로는 그것을 전달할 수 없습니다. 말은 소음이기 때문에 침묵의 진실을 전달하지 못합니다. 말은 움직임이기 때문에 고요함을 전달하지 못합니다. 말은 달을 가리키는 손가락입니다. 손가락을 달 자체로 착각하지 마십시오. 태초의 자각을 가리킬 수는 없습니다. .

모든 곳에 있고 아무 곳에도 없는 것을 어떻게 가리킬 수 있습니까? 그러나 모든 영적 가르침은 그렇게 하려는 시도입니다.

  상대적인 관점에서 볼 때, 마음과 감각은 우리가 인간 경험을 할 수 있도록 진동의 장을 걸러내고 줄입니다. 이 단계적으로 낮춰진 투영은 제한된 자아를 통해 매개되는 전체 외부 세계의 시뮬레이션입니다. 모든 에너지와 현상은 환상의 장막, 즉 진실을 직접 깨우기 위해 초월해야 하는 화면 또는 장벽으로 나선형으로 얽혀 있습니다. 심지어 환상의 명백한 초월조차도 환상입니다. 자신의 참된 본질을 깨달은 사람들은 단지 거기만이 있다고 말했습니다. 보이다 당신과 원초적 의식 사이에 장벽이 있다는 것인데, 사실 모든 것이 그 의식이 있기 때문입니다. 제한된 자아라는 환상이 지속되는 한, 인식과의 술래잡기 놀이를 하게 되는 것입니다. 전체적인 자아 구조가 환상이라는 것을 정신적으로 이해하더라도, 우리는 여전히 환상에 얽매여 갈망과 혐오가 생겨날 때 선호와 조건화된 구성물에 반응하게 됩니다. 그 깊이를 꿰뚫으려면 큰 경계심이 필요하며, 환상 그 자체보다, 삶 그 자체보다 깨어남을 더 원해야 합니다.

  만약 모든 것이 환영이라면, 왜 인식에만 집중하고 인식을 자기 자신에게 돌려 환영을 무시하지 않는가? 말하는 것보다 실행하기가 훨씬 어렵다. 우리 대부분에게 환영은 극도로 끈질기며, 마음의 변동(브리티스 또는 마음의 “소용돌이”)으로 인해 우리의 평화는 끊임없이 방해받는다. 습관화된 패턴을 그만두려고 하자마자, 매트릭스의 불가피한 중력과 관성은 우리를 마야의 소용돌이 속으로 다시 끌어들일 것이다. 습관화된 패턴의 익숙한 경로들은 확립되어 있으며, 개입과 배선의 재배선이 없다면 에너지는 오래된 채널에서의 실행으로 돌아갈 것이다. 그 길은 생물학적 조건화와 사회적으로 물려받은 조건화 모두를 정화하는 것이다. 우리의 생물학적 조건화 안에는 더 높은, 더 복잡한 사고와 행동 수준으로 승화되는 그 가장 깊은 자극-반응 충동이 있다. 우리의 사회적 조건화는 원시적 충동 위에 구축되어 있으며, 파충류 뇌에 편안함을 느끼는 파충류적 조건화에 내재되어 있다.

   우리는 그 길 위에서 무의식 속에 숨겨진 패턴을 드러내고, 또한 내면의 성장을 통해 아직 발현되지 않아 마찬가지로 인식하지 못하는 초의식적인 진화의 단계들도 있다. 초의식은 아직 피지 않은 꽃과 같아서, 어떤 모습일지 알 수 없습니다.

  옛날 옛적에, 우물 밑바닥에 사는 개구리에 대한 오래된 속담이 있습니다 (산스크리트어로는 쿱만두카라고 합니다). 개구리는 우물이 세상 전부라고 믿습니다. 우물 안의 모든 조약돌을 탐험하고 모든 방향으로 측정하며, 그래서 절대적인 자신감으로 세상의 총체에 대해 말합니다. 어느 날 한 물고기가 우물에 빠져 바깥세상과 드넓은 바다에서 헤엄치는 것에 대한 믿을 수 없는 이야기를 들려줍니다. 개구리는 말 그대로 이해하거나 상상할 수 없어, 그 이야기를 거짓말이나 광기로 치부합니다.

우리는 우물 안 개구리 같습니다. 우리가 무엇을 모르는지 모릅니다.

  무의식은 정확히 그렇습니다.; 의식이 없는. 만약 우리가 그것이 무엇인지 알았다면, 그것은 의식적이었을 것입니다. 우리가 인식하지 못하는 패턴에서 벗어나거나 자유로워질 수 없습니다. 우리 안에는 숨겨져 있어서 무의식적으로 우리의 동물적 본성 안에서 작동하는 부분들이 있습니다. 그것은 파충류 뇌에 연결된 깊은 갈망과 혐오이며, 행동과 삶의 모든 측면에 승화되어 있습니다. 그리고 우리 안에는 더 높은 영혼 차원의 템플릿이나 구조 안에서 작동하는 초의식적인 측면들도 있지만, 우리는 이러한 미묘한 영역과의 연결을 확립하지 못했습니다.

    우리는 살아있는 동안 갈 기회를 얻습니다 더 멀리 그리고 가서 더 깊이. 깨달음의 과정은 우리를 우주적 정신의 광활함 속으로 더 나아가게 하고, 각성은 우리를 현재 순간으로 더 깊이 이끕니다. 우리가 그 길을 걸을 때, 우리는 환영의 어떤 측면과 동일시되어 깨어나지 못하는 순간들을 가질 가능성이 있습니다. 마야의 나선형에 끌리는 힘은 강합니다. 정식 수행 외에도 명상과 자기 탐구 수행, 우리는 삶의 매 순간을 더욱 의식하고 더욱 자유로워지기 위해 사용할 수 있습니다. 이것은 우리가 마침내 환상에 반응하는 것을 멈출 때 자연스럽게 일어납니다. 우리가 환상에 반응하는 것을 멈추면 오래된 패턴이 죽으면서 자기 구조 내에서 마찰이 발생하고, 이는 변환과 더 높은 수준의 의식의 탄생으로 이어집니다. 당신 가장 낮은 곳에서 다음 단계의 임마 합니다. 깨달음의 과정에서 '당신'이라는 감각은 마음/마야와 더 높은 차원의 자신을 점점 더 많이 포함하도록 확장되어, 궁극적으로 존재하는 모든 것과 동일해져 (결과적으로 비이원적 실재로 각성하게 됩니다). 상대적인 관점에서 우리는 자유로워지기 위해 계속 노력합니다. 절대적인 관점에서 우리의 참된 본성이 항상 이미 자유롭더라도 말입니다. 이것이 바로 길 없는 길입니다.