"Ortada hiçbir yol yoktur, ne var ki bir aptaldan başkası da o yolu yürümekten vazgeçmez."
Samadhi'ye giden yol, bir hedefe ulaşmak için insan adımlarını ardı ardına sıraladığı türden bir yol değildir. Bu yol; illüzyondan sıyrılma, sınırlı bir benlikle özdeşleşmeyi bırakma yoludur; öyle ki kişi, tam da olduğu yerde uyanır.
Kadim mistikler, yogiler ve sezginler her şeyin; aynı anda hem boşluk hem de form olan o primordial (asli/başlangıçtaki) farkındalık ya da ikilik ötesi bilinç olduğunu söylemişlerdir. dirAsli farkındalık, bizim olağan durumda 'bilinç' dediğimiz şey değildir; o, bilinç bir halden diğerine geçerken bilincin kendisinin farkında olulandır. Sözde 'normal' hayatımızda uyanıklık, rüya ve derin uyku olmak üzere üç bilinç halinin farkında oluruz ve bu haller gelip geçer. Asli farkındalık bu hallerin gelip gidişinin farkındadır, fakat kendisi gelip gitmez. Vedanta'da buna turiya, yani dördüncü hal, varlığınızın temeli denir. O her zaman farkındadır, yine de gözlemlenen şeyden ayrı değildir.
Zihin, 'Kendimi bu saf farkındalık olarak nasıl gerçekleştirebilirim?' diye sorabilir. Hakikati yakalama arzusu, her zaman farkındalığı elde etmek isteyen egosal zihinden doğar; ancak zihin onu asla elde edemez, çünkü farkındalığın gerçekleşmesi için teslim olması gereken şeyin ta kendisidir zihin. halihazırda Prajna ya da hakikatin bilgeliği, zaten var olana uyanmaktır. Dikkatli olmazsanız, zihin kendinize daha fazlasını katma çabasıyla sizi sonu gelmez bir arayış yoluna sürükleyebilir. Özgürleşme ise arayışın bitişi ve bir şeylere ulaşmaya çalışan o sahte benliğin farkına varılmasıdır.
"Aydınlanma ya da olağanüstü varoluş halleri peşinden koşmayın; çünkü her türlü arayış, egonun faaliyetidir. Yalnızca illüzyonlara değer vermeyi ve onların peşinden koşturmayı bırakın; kaynak kendiliğinden açığa çıkacaktır."
Farkındalığı illüzyondan uzaklaştırıp farkındalığın kendisine yöneltin ve gelip geçmeyen uyanık bilinç olan o gerçek Ben'i ya da Tanrı'yı idrak edene kadar her şeyin olduğu gibi kalmasına izin verin. İkili dünyanın perspektifinden bakıldığında, Samadhi'ye giden iki kısım veya iki yol vardır. Yin ve Yang, birlikte ayrılmaz bir bütünlük oluşturur; içindeki boşluk olmadan bir fincan olmayacağı gibi, Yang olmadan da Yin olamaz. Varlığın iki yönü; değişen şey ve değişmeyen şeydir. Varlığınızın temeli, ikiliğin ötesindeki o boş-dolu bütünlüğünde kusursuzdur; dinamik durgunluğunda ebedidir; hem her yerde hem de hiçbir yerde var olduğu için sınırsızdır. Yolsuz yol; benlik yapısı içinde gittikçe derinleşen bir gelişim sürecini idrak etmek ve aynı zamanda isim ve formun ötesindeki o asli farkındalık olan gerçek doğamızı eş zamanlı olarak fark etmektir. Samadhi, sürekli değişen dünyanın değişmeyenle birleştiği veya bütünleştiği andır. Aslında bu bile tam olarak doğru değildir; hiçbir şey gerçekten birleşmez, çünkü hiçbir şey aslında ayrı olmamıştır. Ayrılık illüzyonu ortadan kalkarak her şeyin her zaman o tek asli bilinç olduğunu gözler önüne serer.
Samsara'da ıstırap çeken birinin dünyası, uyanmış olan birinin dünyasıyla tamamen aynıdır; tek fark, ilkinin sahte benlik aracılığıyla deneyimlenmesidir. Hristiyanlık terimleriyle söylemek gerekirse, kişi sınırlı benliğiyle özdeşleştiğinde orası cehennemdir; sınırlı benlikten özgürleştiğinde ise orası cennettir. Jean-Paul Sartre meşhur sözünde şöyle der: 'Cehennem, diğer insanlardır.' Bu ifade derinlemesine incelendiğinde, profound (derin) bir hakikat ortaya çıkar. Ne zaman ben ve öteki arasında herhangi bir ayrım yapılırsa, kişi cehennemdedir; ki cehennem, egosal faaliyetin (arzulama ve kaçınmanın) döngüsünden başka bir şey değildir. Cehennem, ben ve öteki ikiliğinin yaratılışı ya da varoluşa gelişi olan, o sınırlı benlikle özdeşleşmektir.
İnsan uyandığında, doğrudan bir bilmeyle 'Ben bu sınırlı zihin/beden değilim' idrakine varır. Bu bilgi, zihinde bir kez tanınıp yerleştiğinde, egoya kendi koşullanmalarından göreceli bir özgürlük hissi, yani zincirlerde bir tür gevşeme verebilir. Bu sınırlı karakter olmadığınızı ve hayatınız için yazılmış olan senaryoya uymak zorunda olmadığınızı fark etmenin getirdiği bir hafiflik ve anlayış hissedilebilir. Ne var ki bu inancın kendisi, yeni bir karakterin ya da yeni bir tinsel (spiritüel) kişiliğin temeli haline gelebilir. Eğer 'Ben bu sınırlı zihin/beden değilim, ben farkındalığım' demeye devam ederseniz, o zaman farkındalık ile zihin/beden arasında bir bölünme, ikilik ya da ayrılık oluşur. Bu ayrılık, sınırlı egosal zihnin yarattığı sahte bir yanılsamadır ve yolunuzun sahte benlik tarafından gasp edildiğinden emin olabilirsiniz.
İçinde yaşadığımız dünyada, çoğu insanın hayatı ruhun fiziksel ve zihinsel kılıflarıyla sınırlıdır ve bu düzeylerin ötesinde ne olduğuna dair bir parıltı yakaladıklarında, bilinçleri ekseriyetle yeniden zihin/beden illüzyonuna çekilir. Zihnin alışkanlık kalıbı o kadar güçlüdür ki, çoğu insan uyanış deneyimi hakkında bir hikaye veya anlatı uydurur. Uyanmış veya aydınlanmış bir insan olmakla özdeşleşmemek için son derece uyanık ve tetikte olmak gerekir; çünkü bu, yanılgıların en büyüğüdür. Zen üstadı Suzuki'nin dediği gibi: 'Kesin konuşmak gerekirse, aydınlanmış insanlar yoktur, yalnızca aydınlanmış eylem vardır.
Anlayışı idrak ile karıştırmayın (idrak, fiilen uyanık olan haldir); ve idrakı da özgürleşmeyle karıştırmayın
(özgürleşme, gelip geçmeyen uyanık halin kendisidir).
Zihniniz, yolun nereye çıkacağını kelimenin tam anlamıyla hayal edemez. Sınırlı zihin, en büyük engatiniz olacaktır. Aslında sınırlı zihninizle özdeşleşmeniz, yolsuz yoldaki tek engelinizdir. Dünyadaki neredeyse her şey bizi, sözde dış dünyayı oluşturan dil ve koşullanmış düşünceler düzeyine doğru tam zıt yöne yönlendirmektedir. Çözümleri kendimizin dışındakilerde aramak üzere koşullandırılmışızdır ve aradığımız sürece zihnin labirentinde kalacak, asla içsel durgunluğa ulaşamayacağız. Ne var ki kişi uyandığında, gerçek doğasının zihnin özünün ta kendisi olduğu açığa çıkar. Tek fark, uyanmış zihnin sınırsız, egosal ya da kişisel zihnin ise sınırlı olmasıdır.
"Aramak ıstıraptır; hiçbir şey aramamak ise saadet."
Sokrat "Bildiğim tek şey hiçbir şey bilmediğimdir." sözüyle ün salmıştır ve bu bilmeyiş, onu Yunanistan'ın en bilge adamı kılan şeydir. O bilmez, böylece Yolu bulmuştur. Alt zihnin öğrenebileceği en önemli şey, yola dair sahip olduğu sınırlılıktır. Zihnin sınırlılığını fark etmek, hakikati idrak etmekle aynı şey değildir, ancak bu, atılması gereken gerekli ilk adımdır. İnsanın bazı bilgileri, aşkın bir hali, deneyimi ya da herhangi bir 'şeyi' arayıp durmasını sağlayan beyhude ve kesintisiz faaliyetleri durdurması gerekir. Hakikat, zihin düzeyindeki yanıtlarla veya kazanımlarla bulunmaz; kalbin o kavranamaz, ikilik ötesi boş-dolu bütünlüğünde bulunur. O, sorgulama durduğunda idrak edilir. Hakikati 'elde edemez' veya edinemezsiniz; ona yalnızca Samadhi aracılığıyla, illüzyonlara yanıt vermeyi tek odaklı ve kararlı bir şekilde reddettiğinizde benliği eriten simya vasıtasıyla uyanırsınız. Olmadığımız her şeyi bırakarak, ne olduğumuzun hakikatine via negativa (olumsuzlama yolu) ile, yani negatif yol aracılığıyla varırız. İşte o zaman, her zaman o halihazırda mevcut farkındalık olduğunuz doğrudan idrak edilir.
Efsanevi üstad Bodhidharma, Çin'de Chan Budizminin kurucusu ve ilk patrikidir; bu gelenek daha sonra Japonya'da Zen adını almıştır. Hikayeye göre Bodhidharma, büyük bir bilge olduğunu duyduğu için onu sorgulamak isteyen İmparator Wu tarafından huzura çağrılmıştır.
“Who are you, standing in front of me?” asked the Emperor.
“Don’t know,” said Bodhidharma.
With this answer Bodhidharma cuts through all of the mind’s tricks and deceptions. It is not that Bodhidharma was an agnostic, believing in the unknowability of his true nature. Bodhidharma was awakened as primordial consciousness, but the limited mind is incapable of conveying it. Words do not convey the silent truth because words are noise. They do not convey stillness because they are movement. The words are a finger pointing toward the moon. Do not mistake the finger for the moon itself. It is not possible to point to primordial awareness .
How can you point to that which is everywhere and nowhere? Yet all spiritual teachings are an attempt to do so.
From a relative perspective, the mind and senses are filtering and reducing the vibratory field so that we can have a human experience. This stepped-down projection is the simulation of the entire external world, which is mediated through a limited self. All energy and phenomena is spiraled into veils of illusion, the screen or barrier that must be transcended in order to awaken to the truth directly. Even the apparent transcending of illusion is an illusion. Those who have realized their true nature have said that there only appears that there is a barrier between you and primordial consciousness, since actually everything is that consciousness. As long as the illusion of a limited self persists, one plays a game of hide and seek with awareness. Even though we may understand mentally that the entire self structure is illusory, we remain entangled in the illusion, still responding to preferences and conditioned constructs as craving and aversion arises. To penetrate to its depth takes great vigilance and one must want awakening more than the illusion, more than life itself.
If all is illusory, then why not just remain single-pointedly aware of awareness, turning awareness back on itself and ignoring the illusion? This is easier said than done. For most of us the illusion is extremely persistent and one’s peace is constantly disturbed by the fluctuations of the mind (the vrittis or the “whirlpool” of the mind). As soon as we try to quit our conditioned patterns the inexorable gravity and inertia of the matrix will pull us back into its spiral of maya. The well-worn grooves of conditioned patterning are established and energy will default to running in these old channels unless there is an interruption and rerouting of the wiring. The path is to purify both the biological conditioning and the conditioning that has been inherited socially. Within our biological conditioning is the deepest response-to-stimulus impulse that becomes sublimated to higher and more complex levels of thought and behavior. Our social conditioning is built on top of primitive impulses and wired into the reptilian conditioning that is at home in the reptilian brain.
On the path we bring to light the patterns hidden in the unconscious, and there are also supra-conscious stages of evolution that one is similarly not aware of because they have not emerged out of one’s inner growth. The supra-consciousness is like a flower that has not yet bloomed and we don’t know what it will look like.
There is an old proverb (in Sanskrit called Kupamanduka) about a frog that lives its life in the bottom of a well. The frog believes that the well is the entire world. It explores every pebble within the well and measures it in all directions, so it is with supreme confidence that the frog speaks about the totality of the world. One day a fish falls in the well and tells incredible tales about the outside world and swimming in the vast sea. The frog literally cannot comprehend nor imagine it, so he rejects the stories as either lies or madness.
We are like the frog in the well. We don’t know what we don’t know.
The unconscious is exactly that; not conscious. If we knew what it was, then it would be conscious. We cannot drop or become free from a pattern that we hold which we are not conscious of. There are parts of ourselves that are hidden, operating unconsciously within our animal nature; deep craving and aversion connected to the reptilian brain and sublimated within all aspects of behavior and life. And there are aspects of us that are supra-conscious operating within templates or structures on the higher soul levels, but we have not established the connections to these subtle realms.
We have the opportunity in this life to go farther and to go deeper. The enlightenment process takes us farther into the expanses of cosmic mind while awakening takes us deeper into the present moment. As we walk the path we will likely have times that we are not awake; identified with some aspect of the illusion. The pull of the spiral of maya is strong. In addition to formal meditation and self inquiry practices, we can use every moment of our lives to become more aware, to become more free. This happens naturally when we finally stop responding to illusions. When we stop responding to illusions there is friction generated within the self structure as the old patterns die, resulting in transformation and the birthing of higher levels of consciousness. You become the dead soil out of which the next level of sen grows. In the enlightenment process, the sense of you continues to expand, to encompass more and more of mind/maya and higher levels of self, until it is identical with all that is (ultimately awakening as non-dual reality). From the relative point of view we continue to work to become free, even if from the absolute perspective our true nature is always already free. This is the pathless path.