“没有路，但只有傻瓜才会不走。”
通往三摩地的道路并非那种迈开脚步走向某个目的地的行程。这条道路是剥离幻象，放下对有限自我的认同，从而让你在当下觉醒。.
古代的神秘主义者、瑜伽士和贤者曾说过，万物皆是原始的觉知，或非二元的意识，它同时是空性与显化（一切事物）。 是). 原初的觉知并非我们通常所说的意识；它是在意识从一种状态变为另一种状态时，对意识有所觉知。在所谓的“正常”生活中，我们觉知到三种意识状态：清醒、梦境和深度睡眠，这些状态会来来去去。原初的觉知则觉知到这些状态的来来去去，但它本身并不来来去去。在吠檀多中，它被称为“turia”，即第四种状态，你存在的根基。它永远觉知，但又并非与所观察到的事物分离。.
心灵可能会问：“我如何能实现自己是纯粹的意识？” 想要抓住真相的欲望总是来自小我心智，它想要获取觉知，但它永远无法获取，因为它必须被放下才能被实现。般若，即真理的智慧，是觉醒于当下。 一直以来 存在。如果你不小心，头脑会带领你走向无尽的追寻之路，试图为自己增添更多。解脱是追寻的终结，是认识到那个试图有所得的虚假自我的过程。.
不要寻求开悟或非凡的存在状态，因为一切的寻求都是自我的活动。停止珍视和追逐幻象，本源自会显现。.
将意识从幻象转向意识本身，并允许一切本然，直到你认识到真正的自我或神——那是不来不去的觉醒意识。从二元世界的角度来看，有两条通路或两条路径通往三摩地。阴和阳共同构成了一个不可分割的整体。没有阴就没有阳，就像没有杯子就没有内部的空虚一样。存在的两个方面是：会变化的，和不会变化的。你的存在之根在于其非二元的空满性而完美，在于其动态静止性而永恒，在于其无处不在又无处可及的无边性。无道之道是在本体结构中认识到不断加深的内在发展过程，并同时认识到我们超越名相的本来性，即那超越名相的原始觉知。三摩地是当不断变化的世界与不变化者融合或结合。即使这样也不是完全真实的；因为没有任何东西真的是分离的，所以也没有什么真正会融合。分离的幻象消退，揭示了一切始终都是那一个原始意识。.
受苦于轮回之人的世界与觉醒之人的世界是相同的，只是前者是通过虚假自我来运作的。用基督教的说法，当你认同有限的自我时，那就是地狱；当你挣脱有限的自我时，那就是天堂。萨特说过“他人的地狱”，这句话深究之下，揭示了一个深刻的真理。任何时候，只要有自我与他人的分别，就身在地狱，而地狱不过是自我的活动（贪爱与嗔恨）的循环。地狱就是认同有限的自我，那是“自我”与“他人”二元性的创造或诞生。.
当一个人觉醒时，会通过一种直接的了悟而认识到“我不是这个有限的身心”。这种认识一旦被确立，可能会让小我（ego）感到一种摆脱自身束缚的相对自由；有点像是卸下了枷锁。可能会有一种轻松感和理解，即你不是这个有限的角色，而且你不必遵循为你的人生设定的剧本。然而，这种信念本身也可能成为塑造新角色或新精神形象的基础。“我不是这个有限的身心，我是觉知”这种持续的自我暗示，会造成一种分裂，即觉知与身心之间的二元或分离。这种分离是由有限的小我意识所制造的虚假幻觉，你可以确定的是，你的道路已经被那个虚假的自我所占据。.
在我们今天生活的世界里，大多数人的生活都局限于灵魂的身体和精神外壳，当他们瞥见超越这些层次的东西时，他们的意识常常会被拉回到身心幻觉中。由于心智的习惯模式如此强大，大多数人会为自己的觉醒体验编造一个故事或叙事。我们必须警惕，不要认同自己是觉醒或开悟的人，因为这是最大的妄念。正如禅宗大师铃木所说：“严格来说，没有开悟的人，只有开悟的活动。”
不要将理解误认为是领悟（领悟是 实际 觉醒状态。.
不要将觉醒误认为解脱（解脱是不会来来去去的觉醒状态）。.
你的头脑真的无法想象这条路通向何方。有限的头脑将是你最大的障碍。事实上，你对有限头脑的认同将是你无尽之路上的唯一障碍。世界上几乎所有事物都指向相反的方向，指向构成所谓外部世界的语言和被条件化思维的层面。我们被条件化，习惯于在自己之外寻求解决方案，只要我们在寻求，我们就会困在头脑的迷宫里，永远不会达到内心的平静。然而，当一个人觉醒时，他真正的本性就会显露出来，那就是心智的本质——只不过觉醒的心智是无限的，而小我或个人心智是有限的。.
“求之即苦，不求则乐。”
苏格拉底因说“我只知道我一无所知”而闻名，并且正是因为他的一无所知，才使他成为希腊最聪明的人。他不知道，因此他找到了道。低级心智能学到的最重要的事情是它在通往真理道路上的局限性。认识到心智的局限性与认识真理不同，但它是必不可少的第一个步骤。人们必须停止徒劳无休的活动，这些活动使人不断地寻求某种知识、超然的状态或体验，或某种“东西”。真理不在心智层面的答案或成就中找到，而是在心灵深不可测的空满不二之中。当提问停止时，真理就被认识到了。你无法“获得”或习得真理，你只能通过三摩地、通过溶解自我的炼金术，在单点地、坚决地拒绝回应幻象时，才能醒悟到真理。正是通过否定之路，我们通过放下所有我们不是的东西，来认识到我们自己的真相。然后，你就能直接认识到，你一直以来都是那种恒在的觉知。.
传说中的禅宗祖师菩提达摩是中国禅宗的创始人，也是第一代祖师，禅宗后来在日本演变为禅。据传，梁武帝因为听闻菩提达摩是位高僧，便召见了他，想要向他提问。.
“你是谁，站在我的面前？”皇帝问道。.
“不知道，”达摩说。.
这个回答消除了菩提达摩所有的心智伎俩和欺骗。并不是说菩提达摩是个不可知论者，相信其本性不可知。菩提达摩觉醒于原始意识，但有限的心智无法传达它。语言无法传达静默的真理，因为语言是噪音。语言无法传达寂静，因为语言是运动。语言是指向月亮的手指。不要把手指误认为是月亮本身。原始觉知是不可能被指出的。 .
你如何指向那无处不在却又无处可寻的存在？然而，所有的灵性教诲都是在试图指向它。.
从相对的角度来看，心智和感官正在过滤和缩小振动场，以便我们获得人类体验。这种降频投射是对整个外部世界的模拟，它通过有限的自我来介导。所有的能量和现象都螺旋式地进入幻象的面纱，而必须超越这些面纱才能直接觉醒到真理。甚至幻象的明显超越本身也是一种幻象。那些认识到自己真实本性的人说过，只有 出现 有一种障碍将你与原始意识隔离开来，因为实际上万物皆是那意识。只要有限自我的幻象持续存在，你就在与觉知玩捉迷藏的游戏。即使我们在头脑中明白整个自我的结构是虚幻的，我们仍然被困在幻象中，当渴望和厌恶产生时，我们依然会回应偏好和习得的模式。要深入其本质需要极大的警惕，一个人必须比幻象更渴望觉醒，比生命本身更渴望。.
如果一切都是虚幻的，那么为什么不专心致志地觉知觉知本身，将觉知转向自身，而忽略虚幻呢？这说起来容易做起来难。对我们大多数人来说，虚幻极其持久，我们的平静总是被心识的波动（“心之漩涡”或“思绪”）所干扰。一旦我们试图摆脱我们习以为常的模式，那个不可阻挡的引力和惯性就会将我们拉回其幻象的螺旋中。习以为常的模式有着长久形成的陈旧轨道，除非中断并重新布线，否则能量将默认地沿着这些旧轨道运行。这条道路旨在净化生物性条件和通过社会获得的条件。在我们生物性条件中，最深层的刺激反应冲动会升华为更高级、更复杂的思想和行为。我们的社会性条件建立在原始冲动之上，并被根植于我们爬行类大脑中的爬行类条件所连接。.
在我们所走的道路上，我们会揭示潜意识中隐藏的模式，同样，也存在着超意识的进化阶段，这些阶段我们同样浑然不觉，因为它们尚未从我们内在的成长中显现出来。. 超意识就像一朵尚未绽放的花，我们不知道它会是什么样子。.
有一个古老的谚语（梵语称为Kupamanduka），说的是一只青蛙一生都生活在井底。青蛙认为这口井就是整个世界。它探索井里的每一块鹅卵石，并从各个方向丈量它，因此青蛙充满信心地谈论着整个世界。有一天，一条鱼掉进了井里，讲述了关于外部世界和在大海里游泳的不可思议的故事。青蛙完全无法理解或想象，所以它拒绝这些故事，认为它们是谎言或疯话。.
我们就像井底之蛙，不知道自己不知道什么。.
无意识就是这么回事；; 不清楚. 如果我们知道它是什么，那么它就会有意识。我们不会摆脱或摆脱我们持有但我们并未意识到的模式。我们自身中有一些部分是隐藏的，在我们本能的动物天性中无意识地运作；深层的渴望和厌恶与爬行类大脑相连，并在行为和生活的各个方面得到升华。还有一些方面是我们超意识的，在更高灵魂层面的模板或结构中运作，但我们尚未建立与这些微妙领域的联系。.
我们在此生有机会去 更远 和去 更深。. 启蒙过程将我们带入更广阔的宇宙心智，而觉醒则将我们带入更深的当下。在我们走在道路上时，我们很可能会经历不觉醒的时刻；与幻象的某个方面认同。摩耶螺旋的拉力很强。除了正式的 冥想和自我探究练习, ，我们可以利用生命的每一刻来变得更加觉醒，变得更加自由。当我们最终停止对幻象做出反应时，这就会自然而然地发生。当我们停止对幻象做出反应时，旧模式的消亡会在自我结构内部产生摩擦，从而导致转变和更高意识水平的诞生。. 你 变成肥沃的泥土，从中生长出下一层的 你 生长。在开悟的过程中，你的“自我”感会不断扩大，涵盖越来越多的心灵/幻象和更高层面的自我，直到它与万物合一（最终觉醒为非二元实相）。从相对的角度来看，我们继续努力获得自由，即使从绝对的视角来看，我们的真实本性也始终已经自由。这就是无道之途。.