“ Il n’y a pas de chemin, mais seulement un fou ne le suivrait pas ”
Le chemin vers soi- Samadhi même n’est pas une voie où l’on place l’un de ses pieds devant l’autre pour atteindre une destination. Le chemin est un abandon de l’illusion, un abandon de l’identification avec un moi limité, afin que l’on se réveille exactement là où l’on se trouve.
Les mystiques, yogiens et voyants antiques ont affirmé que tout est primordial conscience éveillée, ou sans dualité conscience que tout est simultanément vide et une forme (tout). est). conscience éveillée Primordial n’est pas ce que nous appelons conscience habituellement ; conscience c’est ce qui est conscient au moment où il change d’un état à un autre. Dans la vie dite “ normale ”, nous sommes conscients de trois états de ; conscience veille, de rêve et de sommeil profond ; ces états viennent et vont. Primordial est conscience éveillée conscient de la venue et du départ de ces états, mais ils ne viennent pas et ne partent pas. Dans la Vedānta, on appelle cela , le turiya quatrième état, le fond de votre existence. Il est toujours conscient, tout en étant néanmoins séparé de ce qui est observé.
On mental peut se demander : “ Comment puis-je réaliser cette pureté en moi-même ? conscience éveillée” Le désir de saisir la vérité vient toujours de mental égoïste celui qui veut l’acquérir, conscience éveillée mais il ne peut jamais l’acquérir car c’est précisément cette chose qui doit se soumettre pour qu’elle soit réalisée. La prajna ou la sagesse de la vérité est l’éveil à ce qui est. Toujours déjà présent. Si vous n'y prenez pas garde, l'esprit peut vous entraîner sur la voie d'une quête sans fin pour tenter d'ajouter quelque chose à vous-même. La libération est la fin de la quête et la prise de conscience du faux soi qui essaie d'atteindre quelque chose.
Ne cherchez pas l’illumination ou les états extraordinaires d’être, car quête tout est l’activité de l’ego. Arrêtez simplement de valoriser et de poursuivre des illusions, et la source se révélera.
Tournez le conscience éveillée regard loin de l’illusion et regardez vers conscience éveillée vous-même, laissez tout rester tel qu’il est jusqu’à ce que vous réalisiez le véritable Soi ou Dieu, qui est l’éveil qui conscience ne vient ni ne va. Dans le cadre du dualisme, il existe deux parties ou deux voies vers le . Le Samadhi Yin et le Yang forment ensemble une totalité indivisible et inébranlable. Il n’existe pas de Yin sans Yang, tout comme il n’existe pas de tasse sans le vide à l’intérieur. Les deux aspects de l’existence sont ceux qui changent et ceux qui ne changent pas. Le fond de votre être est parfait dans sa pleine-puissance non-dualiste, éternel dans sa dynamique quiétude, indifférencié dans sa présence partout et nulle part. Le chemin sans chemin Il s’agit de réaliser un processus de développement toujours plus profond au sein de vous-même structure du moi, et de réaliser simultanément notre moi, vraie nature qui est l conscience’ultime au- conscience éveillée delà du nom et de la forme. C’est Samadhi lorsque le monde en constante évolution fusionne ou s’unit avec l’immuable. Même cela n’est pas entièrement vrai ; rien ne se fusionne réellement car rien n’était réellement séparé. L’illusion de la séparation disparaît, révélant que tout a toujours été ce même premier.
Le monde de celui qui souffre dans Samsara est identique à celui de celui qui est éveillé, sauf que le premier est médié par le faux moi. Dans les termes chrétiens, on pourrait dire que lorsque l’on s’identifie au moi limité, c’est l’enfer, et que lorsque l’on se libère du moi limité, c’est le paradis. Jean-Paul Sartre a dit célèbrement : “ L’enfer, c’est les autres personnes ”. Lorsqu’on examine cette affirmation de manière approfondie, une vérité profonde se révèle. Chaque fois qu’il y a une distinction quelconque entre soi et les autres, on est dans l’enfer, qui n’est rien d’autre que le cycle de l’ égoïste activité (la recherche de plaisir et l’aversion). L’enfer est l’identification au moi limité, qui est la création ou l’apparition de la dualité entre soi et les autres.
Lorsque l’on se réveille, on réalise avec une connaissance directe que “ Je ne suis pas cette enveloppe mental/corps ”. Cette connaissance, une fois reconnue et établie dans le mental, peut donner à l’ego un sentiment de liberté relative par rapport à sa propre condtionnement; une sorte de détachement des chaînes. Il peut y avoir un sentiment de légèreté et de compréhension que l’on n’est pas cette enveloppe/ mental corps limité, et que l’on n’est pas obligé de suivre le scénario qui a été établi pour sa vie. Pourtant, cette même conviction peut devenir la base d’un nouveau personnage ou d’une nouvelle personnalité spirituelle. Si l’on continue à dire “ Je ne suis pas cette enveloppe mental/corps limité conscience éveillée”, alors il y a une division, une dualité ou une séparation entre le /corps/ conscience éveillée et le /moi . Cette séparation est la fausse illusion créée par le limité mental égoïste et on peut être sûr que son chemin a été usurpé par le faux moi.
Dans le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui, la vie de la plupart des personnes se limite aux enveloppes physique et mentale de l’âme ; et lorsqu’elles ont un aperçu de ce qui se trouve au-delà de ces niveaux, leur esprit est conscience souvent ramené vers l mental “illusion mental corporelle. Car le schéma d’habitudes est tellement fort que la plupart des gens inventent une histoire ou un récit concernant leur éveil expérience. Il faut être vigilant pour ne pas se confondre avec une personne éveillée ou illuminée, car c’est la plus grande illusion de toutes. Comme le disait le maître Zen Suzuki : ” Il n’existe strictement parlant aucun être éveillé ; il n’existe que de l’activité éveillée ».”
Ne confondons pas la compréhension avec la réalisation (la réalisation est réel état de réveil).
Et n’abusez pas de la notion de réalisation (libération libération c’est un état d’éveil qui ne vient pas et ne va pas).
Vous ne pouvez mental littéralement imaginer où mène le chemin. La limitation sera votre plus grand obstacle. En fait, votre identification avec la limitation sera votre seul obstacle sur le chemin. mental le chemin sans chemin Virtuellement tout dans le monde nous oriente dans la direction opposée vers le niveau de langage et de conditionné pensées qui constitue le soi-disant monde extérieur. Nous devons conditionné chercher des solutions en dehors de nous-mêmes et tant que nous sommes, nous quête resterons dans le labyrinthe et mental ne parviendrons jamais à atteindre mental l’intérieur. Pourtant, quiétude lorsque mental l’on se réveille, sa véritable essence apparaît vraie nature. La seule mental différence est que la dimension éveillée est illimitée mental, alors que la dimension personnelle égoïste est limitée.
“La recherche est synonyme de souffrance. Ne chercher rien n’est autre que la pureté.” ~ Bodhidharma
Socrates est célèbre pour avoir dit : “ Je sais que je ne sais rien ”, et que ce non- mental savoir est ce qui le fit devenir l’homme le plus sage de la Grèce. Il ne sait rien et c’est ainsi qu’il a trouvé la Voie. La chose quête la plus importante que le plus humble mental puisse apprendre, c’est sa limitation en ce qui concerne le chemin. Comprendre la limitation de soi n’est pas la même chose que de réaliser la vérité, mais c’est le premier pas nécessaire. Il faut arrêter les activités inutiles et incessantes qui nous empêchent d’acquérir une connaissance, un état transcendant ou une expérience, ou quelque chose que ce soit. La vérité n’est pas trouvée par des réponses ou des accomplissements au niveau de l’intellect, mental mais au sein de l’incommensurable plénitude sans dualité vide-plénitude du cœur. Elle se réalise lorsque la questionnement cesse. On ne peut pas “ obtenir ” ou acquérir la vérité ; on ne peut s’en apercevoir que par Samadhi l’alchimie qui se réalise le moi lorsque conscience éveillée l’on refuse catégoriquement et avec détermination de répondre aux illusions. C’est par le chemin négatif, la via negativa, que nous apprenons la vérité de ce que nous sommes, en libérant tout ce que nous ne sommes pas. Puis on réalise directement que l’on a toujours été cette présence toujours présente.
Le légendaire maître Bodhidharma est le fondateur et le premier patriarche du bouddhisme Chan en Chine, qui Zen s’est ensuite répandu au Japon. Selon la légende, l’Empereur Wu a convoqué Bodhidharma pour l’interroger car il avait entendu dire qu’il était un grand sage.
“ Qui êtes-vous, debout devant moi ? ” demanda l’Empereur.
“ Je ne sais pas ”, dit Bodhidharma.
Avec cette réponse, Bodhidharma élimine tous les artifices et les tromperies des mental hommes. Bodhidharma n’était pas un agnostique, croyant à l’inconnaissable de son vraie nature. Bodhidharma était éveillé comme un primordial conscience, mais le limité mental est incapable de le transmettre. Les mots ne transmettent pas la vérité silencieuse car ils sont du bruit. Ils ne transmettent pas quiétude parce qu’ils sont des mouvements. Les mots sont un doigt pointant vers la lune. Ne vous trompez pas du doigt pour la lune elle-même. Il n’est pas possible de pointer vers un primordial. conscience éveillée .
Comment pouvez-vous vous référer à ce qui est partout et nulle part ? Pourtant, toutes les enseignements spirituels visent à le faire.
D’un point de vue relatif, les sens mental et les perceptions filtrent et réduisent le champ vibratoire afin que nous puissions vivre une expérience humaine. Cette projection réduite est la simulation de l’ensemble du monde extérieur, qui est médiatisé par un moi limité. Toute énergie et tout phénomène sont enveloppés dans des voiles d’illusion, le voile ou la barrière qui doit être transcendée pour se réveiller directement à la vérité. Même la supériorité apparente de l’illusion est une illusion. Ceux qui ont réalisé leur suprématie ont déclaré que ce n’ vraie nature est que apparaît qu’il y a un obstacle entre vous et l conscience’origine, car en réalité tout est ainsi conscience. Tant que l’illusion d’un moi limité persiste, on joue un jeu d’évasion avec conscience éveillée. Même si nous pouvons comprendre mentalement que l’ensemble structure du moi est illusoire, nous restons enchaînés dans l’illusion, réagissant toujours aux préférences et aux conditionné constructions au fur et à mesure que naissent la soif et l’aversion. Pour pénétrer à sa profondeur, il faut une grande vigilance et vouloir plus éveil que l’illusion, plus que la vie elle-même.
Si tout est illusoire, pourquoi ne pas rester simplement focalisé sur soi-même, en se conscience éveillée tournant vers soi-même et en ignorant conscience éveillée l’illusion ? C’est plus facile à dire qu’à faire. Pour mental la plupart d’entre nous, l’illusion est extrêmement persistante et notre paix est constamment perturbée par les fluctuations de la (mental les vrittis ou le “ vortex ” du ). Dès que nous essayons de sortir de nos conditionné schémas, la gravité inexorable et l’inertie de la matrice nous attira vers son propre cycle. maya Les sillons bien établis du conditionné schéma sont établis et l’énergie s’accorde automatiquement à courir dans ces anciens canaux, à moins qu’ condtionnement il n’y ait une interruption et un réorientement des câblages. Le chemin consiste à purifier à la fois la biologie et l condtionnement ’environnement social qui a été hérité socialement. Dans notre biologie condtionnement, se trouve la réponse la plus profonde à l’impulsion du stimulus qui se sublime vers des niveaux supérieurs et plus complexes de pensée et de comportement. Notre biologie condtionnement sociale est construite sur les impulsions primitives et est enracinée dans le condtionnement système reptilien qui est à son aise dans le cerveau reptilien.
Sur le chemin que nous empruntons, nous dévoilons les schémas cachés dans l’inconscient ; il existe également des étapes de l’évolution au-delà du conscient, que l’on ne reconnaît pas de la même manière car elles ne sont pas issues de la croissance intérieure de l’être humain. Le suprême conscience est comme une fleur qui n’a pas encore poussé ses pétales et nous ne savons pas à quoi elle ressemblera.
Il existe un vieil adage (en sanskrit appelé Kupamanduka) qui relate l’histoire d’un grenouille qui vit sa vie au fond d’un puits. Le grenouille croit que le puits est le monde entier. Il explore chaque pierre dans le puits et la mesure à toutes les directions, de sorte que le grenouille puisse parler avec une confiance absolue de la totalité du monde. Un jour, un poisson tombe dans le puits et raconte des histoires incroyables sur le monde extérieur et la nage dans la vaste mer. Le grenouille ne peut ni comprendre ni imaginer cela, il rejette donc ces histoires comme des mensonges ou de la folie.
Nous sommes comme la grenouille dans le puits. Nous ne savons pas ce que nous ne savons pas.
L’inconscient, c’est exactement ça ; sans conscience. Si nous savions ce qu’il s’agit, alors il serait conscient. Nous ne pouvons pas abandonner ou nous libérer d’un schéma que nous maintenons sans être conscients de lui. Il existe des parties de nous qui sont cachées, opérant de manière inconsciente dans notre nature animale ; des désirs profonds et des répulsions liés au cerveau reptilien et sublimés dans tous les aspects du comportement et de la vie. Et il existe aussi des aspects de nous qui sont supra-conscients et qui opèrent dans des schémas ou des structures aux niveaux de l’âme supérieure, mais nous n’avons pas établi les connexions avec ces royaumes subtils.
Nous avons l’opportunité de vivre cette vie pour aller plus loin et de partir Plus profond. Le processus d’éveil nous éveil emmène plus loin dans l’étendue cosmique mental et nous plonge plus profondément dans le moment présent. Au fur et à mesure que nous suivons ce chemin, nous risquons de passer par des moments où nous ne sommes pas éveillés, identifiés avec un aspect de l’illusion. La force de la spirale de l’éveil est maya considérable. Outre les aspects formels, Méditation et auto-investigation pratiques, Avec conscience l’aide de la méditation, nous pouvons utiliser chaque instant de notre vie pour devenir plus conscients et plus libres. Cela se produit naturellement lorsque nous cessons enfin de répondre aux illusions. Lorsque nous cessons de répondre aux illusions, il y a une friction qui se crée au sein de l’ structure du moi être, ce qui conduit à la transformation et à la naissance de niveaux supérieurs de . Vous devenir le sol mortier à partir duquel naîtra le prochain niveau toi croît. Durant le processus d’illumination, le sens de soi continue d’expérimenter une expansion, pour inclure de mental plus en plus de niveaux plus élevés de soi, jusqu’à ce qu’il soit identique à tout ce qui existe (en définitive, éveil comme sans dualité réalité). Du point de vue relatif, nous continuons à travailler pour devenir libres, même si, du point de vue absolu, notre soi est vraie nature toujours déjà libre. C’maya le chemin sans chemin est cela .