“لا توجد طريق، بل لا يوجد أحمق لا يتبعها”.”
الطريق إلى السامادي ليس نوعًا من الطرق التي يضع فيها المرء قدمه أمام الأخرى من أجل الوصول إلى وجهة ما. إنها عملية إزالة الوهم، وترك الهوية مع الذات المحدودة، حتى يستيقظ المرء بالضبط في المكان الذي هو فيه.
قال المفسرون والرواد القدامى أن كل شيء هو وعي أصلي، أو وعي لا ثنائي، وهو في نفس الوقت فارغ وذو شكل (كل شيء). هو). الوعي الأصلي ليس ما نعتبره عادةً وعياً؛ بل هو ما يدرك الوعي أثناء تحوله من حالة إلى أخرى. في الحياة “العادية” المزعومة، نكون على دراية بثلاثة مستويات من الوعي: الاستيقاظ والأحلام والنوم العميق، وتأتي هذه المستويات وتختفي. الوعي الأصلي يدرك مجيء هذه المستويات وتلاشيها، لكنه لا يختفي ولا يختفي. في فيدانتا يُسمى هذا الوعي "تورييا"، وهو الحالة الرابعة، أساس وجودك. إنه دائمًا مدرك، ومع ذلك لا يختلف عن ما يُلاحظ.
قد تسأل العقل: “كيف يمكنني أن أدرك نفسي كوعي خالص؟” إن الرغبة في اكتساب الحقيقة تأتي دائمًا من العقل الذاتي الذي يريد اكتساب الوعي، لكنه لن يستطيع أبداً اكتسابه لأنه هو في جوهره ما يجب أن يسلّم نفسه لكي يتم إدراكه. فإن برجايا أو الحكمة حول الحقيقة هي الاستيقاظ على ما هو. دائماً ما يكون بالفعل حاضر. إذا لم تكن حذراً، يمكن للعقل أن يقودك في طريق من البحث اللامتناهي في محاولة لإضافة المزيد إلى نفسك. التحرر هو نهاية البحث، وإدراك الذات الزائفة التي تحاول تحقيق شيء ما.
لا تسعى إلى التنوير أو إلى أوضاع وجود استثنائية، لأن كل السعي هو نشاط النفس. ما عليك سوى التوقف عن تقدير الأوهام ومطاردتها، وستكشف المصادر نفسها عن نفسها.
انتقِل الانتباه بعيداً عن الوهم نحو الوعي نفسه، واسمح لكل شيء بأن يكون كما هو حتى تدرك الذات الحقيقية أو الله، وهو الوعي المستيقظ الذي لا يأتي ولا يذهب. من منظور العالم الثنائي، هناك قسمان أو مسارات لـ "سامادي". يين ويانغ يشكلان معا مجموعة متكاملة لا تنفصم. لا يوجد يين دون يانغ، تماماً كما لا يوجد كوب دون فراغ داخلي. هما الجوانب المتبادلة للوجود: ما يتغير وما لا يتغير. جوهر وجودك هو الكمال في فراغه غير الثنائي، وجماله الأبدي في صلابته الثابتة، ومستقل عن كل وجود وفي كل مكان. لا يوجد مسار بلا مسار إلا لتحقيق عملية تطور متعمقة في هيكل الذات، وتحقيق طبيعتنا الحقيقية، وهي الوعي الأصلي الذي يتجاوز الاسم والجسد. "سامادي" هو الوقت الذي يندمج فيه العالم المتغير باستمرار مع غير المتغير. حتى هذا ليس صحيحًا بالكامل؛ فالواقع أن لا شيء يندمج، لأن لا شيء كان حقًا منفصلاً. وتتلاشى وهم الانفصال، مما يكشف أن كل شيء كان دائمًا ذا وعي أساسي واحد.
يعتبر عالم من يعاني في السامرّا هو نفسه عالم من يفيق، إلا أن الأول يتمثل في إشراف الذات الضيقة. بمصطلح مسيحي، يمكننا القول إنّه عندما يُعترف بالذات المحدودة، فإنّه هو الجحيم، وعندما يحرر الذات المحدودة، فإنّه هو الجنة. قال جان بول سارتر الشهير: “الجحيم هو الآخرون”. وعند دراسة هذا القول بعمق، يتبين حقيقة عميقة. فكلما كان هناك أي نوع من التمييز بين الذات والآخر، فإنّ الشخص في الجحيم، وهو لا شيء سوى حلقة من النشاط الذاتي (الرغبة والعارض). الجحيم هو التعرف بالذات المحدودة، وهو خلق أو ظهور ازدواجية الذات والآخر.
عندما يستيقظ المرء، يدرك بشكل مباشر أنه “ليست هذه العقلية/جسده المحدودة”. هذه المعرفة، بمجرد الاعتراف بها وتأسيسها في العقل، قد تمنح الجوهر شعورًا بالحرية النسبيّة من أوضاعته الذاتية؛ نوعًا من تخفيف الأساور. قد يكون هناك شعور بالرخاء والفهم بأن المرء ليس هذا الشخص المحدود، وأن المرء ليس ملزمًا بالالتزام بالخطة الموضوعة لحياته. ومع ذلك، قد تصبح هذه الإيمانة نفسها أساسًا لشخصية جديدة أو شخصية روحية جديدة. إذا استمر المرء في قول “ليست هذه العقلية/جسده المحدودة، بل هو الوعي”، فإن ذلك يشكل انقسامًا أو ازدواجية أو انفصالًا بين الوعي والعقل/الجسم. هذه الانفصال هي الوهم الخاطئ الذي يخلقه العقل الذاتي المحدود، ويمكنك التأكد من أن مسار حياتك قد استغله الذات الخاطئ.
في العالم الذي نعيش فيه اليوم، يقتصر حياة معظم الناس على الأغلفة الجسدية والعقلية للروح، وعندما يرى المرء لمحة عن ما هو أبعد من هذه المستويات، غالبًا ما ينزلق وعيه إلى عالم الخيال. نظرًا لأن نمط العادة في العقل قوي للغاية، فإن معظم الناس سيخلقون قصة أو رواية عن تجربة إيقاظهم. يجب أن نكون يقظين من أن لا نندمج مع كوننا شخصًا إيقظًا أو متيقظًا، ذلك هو أكبر الوهم من كل الوهم. كما قال سيد التنوير زوكي: “لا يوجد، من الناحية الصارمة، أي شخص متيقظ، بل هناك فقط نشاط متيقظ”.”
لا تخلط بين الفهم والتحقيق (التحقيق هو حقيقي الوضعية المستيقظة).
ولا تخلط بين الإدراك والتحرر (إنّ التحرر هو الحالة المستيقظة التي لا تأتي ولا تذهب).
عقلك لا يستطيع حقًا أن يتخيل إلى أين يوصل الطريق. العقل المحدود سيكون عقبتك الأكبر. في الواقع، فإن ارتباطك بالعقل المحدود سيكون عقبتك الوحيدة على الطريق الذي لا يمر عبر عقبات. في الواقع، تشير كل شيء في العالم نحو اتجاه معاكس نحو المستوى اللغوي والأفكار المشروطية التي تشكل ما يسمى بالعالم الخارجي. لقد تم تثبيتنا لكي نبحث عن الحلول خارج أنفسنا، وبما أننا نبحث سنظل داخل متاهة العقل ولن نصل أبداً إلى هدوء داخلي. ومع ذلك، عندما يستيقظ المرء، فإن طبيعته الحقيقية تتبين أنها جوهر العقل. والفرق الوحيد هو أن العقل المستيقظ غير محدود، في حين أن العقل الذاتي أو الشخصي محدود.
“البحث هو المعاناة. عدم البحث عن شيء هو السعادة.” ~ بودي دادارما
يُشتهر سقراط بقوله: “أنا أعلم أنني لا أعلم”، وأن هذا الجهل هو الذي جعله أكثر الرجال حكمة في اليونان. فهو لا يعلم، وبالتالي فقد وجد الطريق. أهم شيء يمكن أن يتعلمه العقل السفلي هو حدودته فيما يتعلق بالطريق. إدراك حدود العقل لا يعني تحقيق الحقيقة، بل هو الخطوة الأولى اللازمة. يجب على المرء أن يتوقف عن الأنشطة الباطلة والمستمرة التي تجعله يبحث عن معرفة أو حالة أو تجربة معنوية معيّنة، أو عن شيء ما. لا يكتسب المرء الحقيقة من خلال الإجابات أو الإنجازات على مستوى العقل، بل من خلال الوضوح غير المنقوص في القلب. يتم تحقيقها عندما يتوقف التساؤل. لا يمكن “الحصول” على الحقيقة أو اكتسابها، بل يصحبه الاستيقاظ إلى الحقيقة من خلال السامادي، من خلال المعالجة الكيميائية التي تذيب الذات عندما يرفض المرء بلا هوادة الاستجابة للأوهام. إن الطريق السلبي، الطريق السالب، هو الذي يتيح لنا أن نعرف حقيقة ما نحن عليه، وذلك من خلال التخلي عن كل ما لا نكونه. ثم يتبين لنا مباشرة أننا دائمًا ما كنا ذلك الإدراك الدائم.
الأساتذة الأسطوري بوذا دارما هو مؤسس أول رئيس ديني لبوذية تشان في الصين، والتي أصبحت فيما بعد تين في اليابان. وتفيد الأساطير أن الإمبراطور وو استدعى بوذا دارما، لأنه سمع أنه كان عالما عظيما.
“من أنت، وتقف أمامي؟” سأل الإمبراطور.
“لا أعلم”، قال بوديحيانما.
مع هذا الجواب، يقطع بوذا دهارما كل حيل الخداع التي يمارسها العقل. فبوذا دهارما لم يكن معتلقاً على أي معتقدات، بل كان يؤمن بكون طبيعته الحقيقية غير معروفة. لقد استيقظ بوذا دهارما كوعي أساسي، لكن العقل المحدود غير قادر على نقل هذا الوعي. الكلمات لا تعبّر عن الحقيقة الصامتة لأن الكلمات هي ضجيج. ولا تعبّر عن الهدوء لأنها حركة. الكلمات هي إصبع يرمي نحو القمر. لا تخلط بين الإصبع والقمر نفسه. من المستحيل أن ترمز الكلمات إلى الوعي الأساسي. .
كيف يمكنك أن تشير إلى ما هو موجود في كل مكان وفي كل مكان في نفس الوقت؟ ومع ذلك، فإن جميع المبادئ الروحية هي محاولة للقيام بذلك.
من منظور نسبي، الفكر والحواس يفرزان ويقللون من مجال الاهتزاز حتى نستطيع أن نحظى بتجربة إنسانية. هذه التصورات المنخفضة هي محاكاة العالم الخارجي بأكمله، والذي يتم التوسط فيه من خلال إنسان محدود. كل الطاقة والظواهر تتراكم في غلاف من الخيال، وهو الشاشة أو الحائط الذي يجب تجاوزها من أجل الاستيقاظ إلى الحقيقة مباشرة. وحتى التجاوز الظاهري للخيال هو وهم. أولئك الذين أدركوا طبيعتهم الحقيقية قالوا إن هناك فقط يبدو هناك حاجز بينك وبين الوعي الأصلي، لأن الواقعية هي في الواقع كل ذلك الوعي. طالما أن وهم الذات المحدودة قائم، فإننا نمارس لعبة البحث والهروب مع الوعي. على الرغم من أننا قد نفهم عقلياً أن جميع بنية الذات وهمية، فإننا ما زلنا مضللين في هذه الوهمية، ولا نزال نرد على التفضيلات والبنى المنشأة بمشاعر التوق والرفض كما يظهر ذلك في الواقع. ولكي نصل إلى عمقها، يتطلب الأمر حذرًا شديدًا، ويجب أن نرغب في تحقيق التنوير أكثر من الوهمية، أكثر من الحياة نفسها.
إذا كان كل شيء وهمي، فلماذا لا نظل على وعي واحد فقط، ونعيد التركيز على الوعي، ونحن بذلك نُحوِّل الوعي إلى ذاته، ونحن بذلك نغفرلله إياه؟ هذا أسهل من فعله. بالنسبة لمعظمنا، فإن الوهم دائم التكرار، ويُزعج السلام الداخلي باستمرار تقلبات العقل (أو “الدوامة” العقلية). بمجرد أن نحاول التخلي عن أنماطنا المعقدة، فإن الجاذبية والتهاون اللانهاية للشبكة ستجذبنا مرة أخرى إلى دوامة مياها. تُنشأ المسارات المتقادمة من أنماط المعقدة، وتتجه الطاقة بشكل افتراضي إلى العمل في هذه القنوات القديمة ما لم تحدث انقطاع أو إعادة توجيه في التوصيلات. الطريق هو تطهير كل من المعالجة البيولوجية والمعالجة التي وُضعت من قبل المجتمع. في معالجةنا البيولوجية، نجد رد الفعل الأكثر عمقًا على المحفزات، والذي يتحول إلى مستوى أعلى وأكثر تعقيدًا من التفكير والسلوك. إن تأطيرنا الاجتماعي مبني على دوافع بدائية، وهو متصل بتأطير الديدان الذي يتواجد في الدماغ الديداني.
في المسار الذي نقوم بتوضيح أنماطها فيه، نكشف عن الأنماط المخفية في اللاوعي، وهناك أيضًا مراحل تطورية فوق اللاوعية لا ندركها أيضًا لأنها لم تظهر نتيجة النمو الداخلي للشخص. العقل فوقي يشبه زهرة لم تنضج بعد، ولا نعرف كيف ستكون صورتها.
هناك قول شاع (في السنسكريتية يسمى كوباماندوكا) عن ضفدع يعيش حياته في قاع بئر. يعتقد الضفدع أن البئر هو العالم كله. إنه يستكشف كل حجر في البئر ويقيّمه في جميع الاتجاهات، لذلك فهو يتحدث بثقة مطلقة عن كمال العالم. يومًا ما يقع سمكة في البئر ويخبرنا بأحداث مدهشة عن العالم الخارجي وسباحة في البحر الشاسع. لا يستطيع الضفدع أن يفهم أو يتخيل ذلك حرفيًا، لذا يرفض هذه القصص إما ككذب أو جنون.
نحن مثل الضفدع في البئر. لا نعرف ما لا نعرفه.
الوعي هو بالضبط هذا؛; لا يدرك. لو عرفنا ماهيته، لكانت ذاتًا واعياً. لا يمكننا التخلي عن نمطٍ ما أو التحرر منه، وهو نمطٌ لا ندركه. هناك أجزاء من أنفسنا مخبأةٌ، تعمل بلا وعي ضمن طبيعتنا الحيوانية؛ وهناك رغبات وعواطف عميقة متصلة بعقلنا المخفي، وتتجسد في جميع جوانب السلوك والحياة. وهناك جوانب أخرى لدينا تعمل على مستوى أعلى من الوعي، وتعمل ضمن نماذج أو بنى على مستويات الروح العليا، لكننا لم نصل إلى الربط بين هذه الأبعاد الدقيقة.
لدينا في هذه الحياة فرصة للذهاب أبعد والذهاب أعمق. يؤدي عملية التنوير بنا إلى عمق أوسع من العقل الكوني، بينما يؤدي الاستيقاظ بنا إلى عمق أعمق في اللحظة الحاضرة. مع تقدمنا في المسار، من المرجح أن نواجه لحظات من عدم الاستيقاظ، مع إدراكنا لنوع من الجوانب الخاطئة للإحساس. جاذبية دوامة مایا قوية. بالإضافة إلى الجوانب الشكلية، ممارسات التأمل والتحقيق الذاتي, يمكننا أن نستخدم كل لحظة من حياتنا لكي نصبح أكثر وعيًا، وأن نصبح أكثر حرية. ويحدث هذا بشكل طبيعي عندما نتوقف أخيراً عن الاستجابة للأوهام. وعندما نتوقف عن الاستجابة للأوهام، تنشأ تماسكًا داخل بنية الذات مع انحلال الأنماط القديمة، مما يؤدي إلى التحول وإلى ولادة مستويات أعلى من الوعي. أنت أن تصبح التربة الميتة التي ستكون بموجبها المرحلة القادمة من أنت يتطور. في عملية التنوير، يستمر شعورك في التوسع لتشمل المزيد والمزيد من الذات/المخيلة والمستويات العليا من الذات، حتى يصبح هو نفسه مع كل ما هو موجود (ويستيقظ في النهاية كواقع لا مزدوج). من وجهة النظر النسبيّة، نستمر في العمل لتحقيق الحرية، حتى لو كانت وجهة النظر المطلقة تظهر لنا أن طبيعتنا الحقيقية هي بالفعل حرّة. هذه هي الطريق غير المليئة بالممرات.