Các bậc thầy tâm linh đã truyền dạy cách đạt đến trạng thái Samadhi: “Hãy tĩnh lặng và nhận biết”. Hãy tĩnh lặng và nhận biết Chân Ngã vượt ra khỏi tên gọi và hình tướng, hoặc hãy tĩnh lặng và nhận biết rằng bạn chính là Thượng Đế. Họ muốn nói chính xác điều gì?
Làm thế nào bạn có thể vẫn đứng yên trên một quả cầu quay với tốc độ 1.000 dặm/giờ xung quanh trục của nó, 67.000 dặm/giờ xung quanh Mặt Trời, 500.000 dặm/giờ xung quanh thiên hà và hàng triệu dặm nữa trên khắp vũ trụ? Trái tim bạn vẫn đập, các tế bào vẫn vận động bên trong, thức ăn vẫn được tiêu hóa, não vẫn tạo ra các sóng não, và máu của bạn vẫn đang bơm. Làm thế nào chúng ta có thể vẫn đứng yên? Điều gì mới có thể trở nên hoàn toàn tĩnh tại trong không gian-thời gian? Rõ ràng, thân thể vật lý của bất kỳ ai cũng không thể tồn tại hoàn toàn tĩnh tại trong không gian-thời gian, vì không gian-thời gian chính là sự chuyển động.
Vì vậy, khi chúng ta nói “trưng tĩnh và quán triệt”, chúng ta phải nói về một điều gì khác, một điều vượt ra ngoài thời gian và không gian, một điều vượt ra ngoài vật chất. Sự tĩnh lặng mà chúng ta nói đến là một điều mà ngôn ngữ hiện đại không có từ ngữ để diễn tả. “Sự tĩnh lặng” là từ ngữ gần đúng nhất, nhưng nó không đủ để mô tả một điều không thuộc thế giới hai mặt này. Điều thực sự được thực hiện là một loại ý thức nguyên thủy nằm ngoài sự tĩnh lặng và chuyển động, nằm ngoài thời gian. Nó là sự vĩnh cửu, nền tảng của sự tồn tại của bạn không đến và đi như trung tâm không chuyển động của một bánh xe hay sự tĩnh lặng ở trung tâm của một cơn bão. Khi đã giác ngộ Prajna hay trí tuệ về bản tính thật của mình, chúng ta sẽ thấy rằng sự tĩnh lặng và chuyển động là một hai mặt được tạo ra bởi tâm thức. Sự viên mãn và sự trống rỗng là một hai mặt được tạo ra bởi tâm thức. Sự im lặng và tiếng ồn là một hai mặt được tạo ra bởi tâm thức. Tất cả mọi thứ vốn đã có trong sự tĩnh lặng, hay chuyển động của thế giới là sự đồng nhất với sự tĩnh lặng. Thế giới bên ngoài được vượt qua khi đạt được sự tĩnh lặng, và khi đạt được sự tĩnh lặng, nó bao gồm những gì nó vượt qua. Sự đối lập giữa sự tĩnh lặng và chuyển động tan biến. Đó là bí ẩn của sự hiện hữu của bạn – sự mở rộng mọi chiều kích đến mức không có không gian. Bạn đến với trung tâm này, tức là ở khắp mọi nơi và không có nơi nào cả, bằng cách ngừng phản ứng một cách vô thức trước những hiện tượng đang phát sinh.
“Khi không còn sự phân chia giữa cái này và cái kia, thì đó được gọi là điểm tĩnh của Đạo. Tại điểm tĩnh ở trung tâm của vòng xoắn, người ta có thể thấy được sự vô hạn trong mọi sự” ~ Chuan-tzu
Đừng tìm kiếm sự tĩnh lặng, nhưng hãy ngừng phản ứng vô thức với ảo tưởng bên ngoài, và dần dần bùn của bạn sẽ lắng xuống, như họ nói trong Thiền. Sự ảo tưởng không phải là thế giới bên ngoài không tồn tại theo nghĩa lôgích (thực và phi thực là một tính chất khác được tạo ra bởi tâm trí lưỡng tính), mà sự ảo tưởng là có một “tự ngã” riêng biệt là tôi. Khi bạn nhận ra sự tỉnh thức không đến và đi, bạn được tự do thể hiện nhân cách của mình mà không bị ràng buộc vào bất kỳ cái gì, nhận thức rằng chỉ có nhân cách đó sống và chết, và rằng cuộc sống và cái chết không liên quan đến bản tính thực sự của bạn.
Mọi khi tâm bản ngã hạn chế chuyển động đều là do sự bất mãn (dukkha); mong muốn mọi thứ phải khác với thực chất của nó. Khi chúng ta nhận thức được những khuynh hướng ham muốn và ghét bỏ, một khi chúng được nhận thức, sự đồng nhất với chúng sẽ tự động tan biến và mô hình đó sẽ mất đi năng lượng.
Bạn không thể ép buộc tâm mình không có những ý nghĩ, vì mong muốn không có những ý nghĩ cũng chính là một ý nghĩ. Nó giống như mong muốn không có ham muốn. Đừng cố ép buộc sự tĩnh lặng bằng tâm trí. Nó sẽ giống như việc cho một con khỉ vào một chiếc áo khoác thẳng: ngay khi con khỉ được thả ra, nó sẽ phát điên. Nếu bạn chỉ nén chặt những ý nghĩ của mình, đó gọi là bị nhiễm Phật; đó là giữ cho tâm của con khỉ không thể di chuyển. Thiền không phải là việc nén chặt những ý nghĩ, mà là nhận biết những gì nằm ngoài những ý nghĩ.
Đừng cố gắng ngăn chặn những suy nghĩ của mình. Hãy để chúng đến và đi mà không bị cuốn hút bởi chúng.
Trong khoa học não bộ, mạng lưới chế độ mặc định là khu vực của não bộ hoạt động khi não ở trạng thái nghỉ ngơi. Đây là phần não bộ thường xuyên phát ra những âm thanh vọng lại hoặc những ảo tưởng trong lúc mơ mộng của con người bình thường. Trong các truyền thống yoga, điều này được gọi là vikshepa; sự phân tâm hoặc việc lang thang tâm trí. Vikshepa phải chấm dứt để đạt được Samadhi. Các nghiên cứu gần đây trong lĩnh vực nghiên cứu não bộ sử dụng FMRI đã cho thấy rằng ở những người tu luyện cao cấp, mạng lưới chế độ mặc định sẽ yên tĩnh hơn. Chúng ta không thể nói rằng tất cả những người tu luyện cao cấp không còn trải nghiệm những câu chuyện tư duy liên tục trong đầu nữa, nhưng họ thường trải nghiệm ít hơn nhiều.
Các thuật ngữ “niên vana” hoặc “nirodha” (Phật giáo), “nirovikalpa” hoặc “asamprajnata” samadhi (các hệ thống Vệ Đà hoặc Yoga), “moksha” (Hồi giáo, Jain giáo và Sikh giáo), “hesychasm” (Giáo hội tu sĩ hoặc thần bí), Fana (Sufism) và Kensho (Zen) đều đề cập đến sự chấm dứt những biến động tự động của tâm trí hạn chế vốn dẫn đến sự nhận dạng. Patanjali nói rằng Samadhi là “Chitta Vritti Nirodha” – chấm dứt sự bao bọc của ý thức với những cơn lốc xoáy biến động của tâm trí. Sự chấm dứt không có nghĩa là bạn trở thành người mất trí hay bất cứ điều gì tương tự; tâm trí chỉ đơn giản ngừng tạo ra những ý nghĩ làm gián đoạn sự hiện diện của bạn (các vrittis hay kleshas không còn được tạo ra). Trong cuộc sống hàng ngày, tâm trí vẫn hoạt động bình thường và trí nhớ, lý trí, trí tuệ cao hơn và cấu trúc bản ngã vẫn tiếp tục hoạt động. Tâm trí đang chờ đợi để được sử dụng như một người đầy lòng trung thành. Giống như mắt nhìn thấy, tai nghe thấy, và mọi chức năng của hệ thần kinh vẫn tiếp tục hoạt động bình thường, tâm trí cũng tiếp tục hoạt động, nhưng chúng ta không nhận thức được bản ngã của mình với nó. Bản ngã hạn chế chỉ là những sở thích vô thức đối với điều gì đó khác hơn những gì đang hiện hữu trong khoảnh khắc hiện tại. Nếu tâm trí không bị giới hạn bởi sự xác định bản ngã thì nó không thể tách rời khỏi thực tại vĩ đại, một tâm trí duy nhất mà không có nó thì không có gì khác tồn tại cả.
Sự tĩnh lặng nguyên thủy được thực hiện khi sự nhận diện với cấu trúc bản ngã robot chấm dứt và nhận thức như là nền tảng của sự tồn tại thức tỉnh với chính mình. Khi sự nhận diện chấm dứt thì cuối cùng hoạt động của robot cũng chấm dứt vì các khuôn mẫu cũ mất đi năng lượng. Giống như một chiếc quạt đã bị ngắt kết nối, cần có thời gian để nó được tắt, và chúng ta phải tiếp tục cảnh giác để không bật lại nó bằng cách tham gia vào các khuôn mẫu cũ cho đến khi các con đường năng lượng mới được hoàn thành. Khi năng lượng được giải phóng khỏi các khuôn mẫu cũ, các cấu trúc năng lượng mới sẽ phát triển (cây sự sống hay hoa sen bên trong), và cuối cùng sẽ không còn cần đến nỗ lực nữa. Năng lượng sẽ tự nhiên chảy theo con đường có sức cản thấp nhất, giống như nước tự nhiên chảy theo đường cong của một dòng sông được đắp thành. Khi năng lượng chảy từ rễ đến phần đỉnh, người ta sẽ trở thành một cây cầu sống giữa thế giới của sự thay đổi và nền tảng bất biến của tất cả mọi sự tồn tại. Đây là điều mà các bậc thầy tâm linh đã gọi là sahaja samadhi, hay một samadhi sống động hòa nhập vào mọi hoạt động của con người mà không tách rời khỏi nó. Có thể đồng thời “nghỉ ngơi và biết” và “di chuyển và biết”, đồng thời nhận thức rằng chỉ có tâm trí hạn chế mới tạo ra sự đối lập giữa sự tĩnh lặng và sự chuyển động. Tình trạng không có tư tưởng hay trạng thái mở này là điều Krishnamurti gọi là “nhận thức không chọn lựa”. Tìm hiểu cách để hiện diện mà không suy nghĩ, không chọn lựa, không thiên vị và không phân biệt. Tôi không thể cho bạn biết làm thế nào, vì nếu bạn được dạy bất kỳ kỹ thuật nào, bạn sẽ chú tâm vào kỹ thuật đó thay vì chú tâm vào những gì thực sự đang phát sinh trong khoảnh khắc này. Đó chỉ đơn giản là việc chú tâm và bình thản với những gì đang hiện hữu.