تعرف على نفسك
– تحميل المحاضرة –
[لوك كيلي]
الاستيقاظ هو المرحلة الطبيعية التالية في تطور الإنسان.
[روبرت سبيرا]
لذا فإن الاستيقاظ هو ببساطة التعرف على طبيعة وجودنا الأساسي.
[ليسا ناتولي]
إنها ليست تجربة غريبة أو سحرية أو دينية تقتصر على القلة فقط، بل هي متاحة للجميع.
[روبرت سبيرا]
ما نحن عليه في الأساس بالفعل مستيقظ تماماً، واعياً تماماً.
[ليسا ناتولي]
والأمر غير محدود تمامًا.
[دان شمد]
طبيعتك الحقيقية أقرب مما تعتقد أنك.
[روبرت سبيرا]
العقل هو الواقع النهائي للكون.
[دونالد هافمن]
الخطوة التالية في العلوم هي أن نرى أن الوعي أمر أساسي.
[نيال دونالد والش]
ما هو الاستيقاظ، بحق الجحيم؟ من فضلك، أخبرني بذلك شخص ما.
[مؤلف]
ما هو الاستيقاظ؟ سواء أسميته الذات الحقيقية أو الذات الوشيكة أو الذات التي لا وجود لها، أو طبيعة بوذا أو تاو أو وعي المسيح. لا يهم حقًا. في هذا الفيلم، سنطلق عليه مصطلح الوعي. الوعي ليس ملكًا لأي دين. الاستيقاظ أو إدراك الوعي يشبه الاستيقاظ من الحلم. حلم شخصيتك في لعبة الحياة.
[مؤلف]
من خلال شخصياتنا، نختبر العالم بكل جماله وجماله. يمكننا أن نسمي هذه التجربة هيية الحياة والموت. نحن ننتقل من حولنا، متشبثين بأفكار وشعور الشخصيات. الخير والشر. الحرب والسلام. الضوء والظلام. الميلاد والموت. حتى نفيق ونكتشف أننا لسنا الشخصية في هذا الفيلم.
الاستفسار الأول
نحن ندعوكم لتجربة طبيعتكم الحقيقية مباشرةً، لتكتشفوها مباشرةً، وليس عقلياً. من أنت؟ سنكرر هذه الدعوة بطرق مختلفة. عند استكشاف من أنت، اسمحوا لكل شيء أن يكون كما هو بالضبط. لا تحركوا العقل لكي يحدث شيء ما أو لتجدوا بعض الإجابات على مستوى العقل. ومع ذلك، لا تحاولوا دفع العقل بعيداً. مجرد إرادة مباشرةً لتجربة من أنت. السماح للعقل بأن يكون لا يعرف.
[دان شمد]
الوعي هو الحل لكل مشاكل العالم على كل المستويات. وإذا كانت مشاكل العالم تنبع من وهم، فإن الوهم الأساسي للعقل هو أنني شخص محدود، وأن هذا الوهم هو أنني هذا الشخص المحدود.
[لوك كيلي]
عندما نعيش من خلال إنسان منفصل صغير، هناك دائمًا نوع من عدم الرضا الدائم. لذا قد يكون هذا نوعًا من عدم الرضا الكبير مثل الصدمة، أو قد يكون مجرد شعور خلفي بسيط. هناك شيء غير صحيح. هناك شيء خاطئ. أنا أشعر ببعض الشيء ناقص. حتى عندما أحظى ببعض المتعة، وحتى عندما أحقق شيئًا ما في العالم. وحتى عندما أحظى بعلاقة جيدة. إذا توقفت عن التفكير للحظة، فإن هذا الشعور غير الرضا يظهر كأنني معزول أو مقيد بشيء ما. لذا فإن هذا الشعور، الذي يبدو أنه لدى معظم الناس، يمكن أن يحفزنا على الاستيقاظ من هذا الذات المنفصلة الصغيرة التي تتميز بطبيعة من القلق من الانفصال.
[دان شمد]
هذا الشخصية المحدودة لديها ميل إلى السعي وراء ما يريد. إنها مجرد مجموعة من الأنماط المتأصلة، التي تتلذذ بما يريد أو تحاول إبعاد نفسه عنه أو ما لا يريد. إنها هذه العملية المتواصلة التي يمكننا أن نقول إنها مبدأ المتعة، أي السعي وراء المتعة وتجنب الألم. وإذا اعتقدنا أننا هذا الشخصية، هذه النمط المتأصل، فإننا سوف نعاني وننشئ معاناة في العالم. يصبح العالم انعكاسًا لتلك الوعي الذاتي. فالميزة التي تتيحها عملية الاستيقاظ هي أننا نكون أقل معاناة، وأن الناس من حولنا يكونون أقل معاناة.
[نيال دونالد والش]
لا شك في ذهني أن العلاقة الأولى التي نشأت بين تفكيري عن الله كانت تحولاً في حياتي. إنها أكبر تحولٍ مررت به في حياتي. إنها كأنني كنت نائماً حقاً لمدة 50 عاماً. أتجول كـ روبوت، وأقوم فقط بالأشياء التي تعلمت القيام بها منذ أن كنت شاباً، أي أنني كنت أعرف كلّ الصيغة، وهي أن تجد الفتاة، وتُحضر السيارة، وتُحصل على وظيفة، وتُحصل على المنزل، وتُصبح زوجاً. هذه الصيغة كانت تُعتبر الطريقة التي يفترض أن يعمل بها الحياة. حتى وصلت إلى سن الـ 53 عاماً تقريباً. وعرفت أنني رغم أنني قمت بمعظم هذه الأشياء وأصبحيت ناجحاً مهنياً إلى حد ما، فإنني أدركت أنه لا يهم. لقد استيقظت في مكان ما حول سن الخامسة والثلاثين، وأدركت أن هذا لا يهم، وشعرني ذلك بالصدمة لدرجة أنني أدركت كم لا يعني هذا حقاً... كم كانت كل هذه الأمور عديمة الفائدة.
[مؤلف]
عندما تتوقف عن اتباع النصيّة التي تم وضعها لمظهرك، النصيّة الموروثة من الوالدين والمجتمع والتوجهات البيولوجية، تفتح أمامك أبعاد جديدة داخل اللعبة. الطريق يفتح أمامك، لكنه ليس طريقًا يهدف إلى الوصول إلى وجهة معيّنة. إنه طريق بلا مسارات، وهو عملية إزالة الوهم حتى تصل إلى المكان الذي أنت فيه في الحاضر بالضبط.
[روبرت سبيرا]
إسمي [روبرت سبيرا]. أنا أتحدث عن الفهم غير الثنائي الأساسي الذي يكمن وراء جميع التقاليد الدينية والروحية العظيمة. وأنا أكتب وأدير تدريبات مدربة ومحادثات تهدف إلى تحقيق الاعتراف التجريبي بهذا الفهم. فهم أن السلام والسعادة اللذين نطمح إليهما جميعًا على الدوام، لا يمكن أبداً، من الناحية التعريفية، أن يُوجد في التجربة الموضوعية. ولا يمكن أبداً توفيره من خلال الأجسام والمواد والأنشطة والعلاقات. وأود أن أُشير إلى ضرورة فهم هذا الأمر بوضوح وعدم قضاء بقية حياتنا في البحث عن الوفاء حيث لا يمكن العثور عليه. كل من يشاهد هذا الفيلم يفعل ذلك بالتحديد لأنه إما فهم أو على الأقل تخيل أن السلام والسعادة اللذين يتوق إليهما لا يمكن العثور عليهما في التجربة الموضوعية، وبدأ في هذه التحقيقات حول طبيعتهما الحقيقية. هذا هو أهم التحقيقات التي يمكن أن يقوم بها الإنسان، وهو ما يعتمد عليه سعادتنا.
[نيال دونالد والش]
السؤال الأكبر في حياتي، بالطبع، والذي أعتقد أنه هو السؤال الذي ينظر إليه معظم الناس عاجلاً أم آجلاً، هو ما هو الهدف؟ في الواقع؟ ما هو هدف الحياة؟ وكما كان مفاجئاً لي، قيل لي أن هدف الحياة لا علاقة له بأي شيء أقوم به. الأمر لم يكن يتعلق بعملي،
لم يكن الأمر يتعلق بمستقبلي، ولم يكن الأمر يتعلق بأي شيء آخر في حياتي المادية. هذه جوانب من حياتي، لكنها لم تكن نقطة محورية في حياتنا. كما فهمت الأمر لاحقًا، كان هدف حياتي أن أتجرب وأعبر وأثبت وأحقق هويتي الحقيقية. من أنا حقًا. أعتقد أن أكبر سؤال يواجهه معظم الناس هو سؤال لا يطرحه أحد على نفسه أبدًا أو لا يجيب عليه أبدًا. أكبر سؤال في الحياة، كما فهمته، هو من أنا؟ من أنا؟ هل أنا مجرد كيان مادي مثل الطائر في السماء أو السمكة في البحر؟ أعني، هو هويّة أكثر تطورًا، لكنها مجرد كيان مادي. أنا ولدت، وأعيش، وأموت. هذا كل شيء. بداية و نهاية الأمر. أم من الممكن أنني أكثر من ذلك؟ هل من الممكن أنني كيان روحي يمر بتجربة جسدية؟
الاستفسار الثاني
كل تجربة في حياتك قد أدت إلى طرح هذا السؤال الشامل: من أنت؟
لا تسعى للحصول على إجابة من العقل. دع كل شيء يكون كما هو بالضبط.
من يعرف العقل؟
احسس كل ما يظهر في عقلك.
من يعرف تلك المشاعر؟ لديك تجربة كاملة بكل ما يتبعه استفسارك.
[دونالد هافمن]
أنا [دونالد هافمن]. أنا أستاذ متقاعد في العلوم الإدراكية في جامعة كاليفورنيا في إيرفين. عملي كان تدريس الطلاب، لكن الآن أنا أستاذ متقاعد لذا لا أدرس. والآن أعمل في مجال البحث. وأعمل في مجال دراسة الوعي والنماذج الرياضية للوعي وكيف قد تنشأ الفيزياء والزمان والمساحة من نظرية للوعي تكون دقيقة رياضيا تمامًا.
لقد كانت رحلتي ذات جانبين: الجانب الروحي والجانب العلمي. لذا كان والدي وزيراً مسيحياً متشدداً. لذا كنت أذهب إلى الكنيسة يوم الأحد وأدرس العلوم في المدرسة، ولكن كانت هذه الأمور متناقضة مع بعضها البعض. وكانت القصص التي كنت أسمعها متناقضة. لذا عندما كنت مراهقاً، أدركت أنني بحاجة إلى فهم الأمور بنفسي. لذا قررت أن السؤال الذي أريد أن أجيب عنه هو: هل نحن آلات؟ هل البشر مجرد آلات أم لا؟ من الناحية الفيزيائية، نحن مجرد آلات. ومن الناحية الروحية، لن نكون آلات، لكنها ليست دقيقة بما يكفي لقول ما سنكون عليه. لذا قررت طرح السؤال علمياً: هل نحن مجرد آلات؟ والطريقة الأفضل التي اعتقدت أنها ستساعدني في ذلك كانت دراسة الذكاء الاصطناعي. وبالتالي ذهبت إلى معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا وكنت في مختبر الذكاء الاصطناعي أدرس الذكاء الاصطناعي، كما كنت في قسم علم الدماغ وعلم الإدراك لأدرس الجانب الإنساني للأمور. لأنني أردت القيام بكليهما. أردت أن أرى ما يمكن للآلات فعله وما هي خصوصيات البشر وعلم الأعصاب البشرية تحديدًا، والتي هي الإجابة الصحيحة على هذا السؤال: هل هي التقاليد الروحية؟ أليس نحن أكثر من مجرد آلات أم أن النظرة العلمية والبدنية هي الصحيحة؟ ونحن مجرد آلات. والوعي هو مجرد منتج نشاط الدماغ.
[مؤلف]
النموذج الماديّ-العلمي السائد في القرن الماضي ينفي وجود أي شيء ما عدا الجسدي، أي شيء لا يمكن التحقق منه باستخدام الطريقة العلمية. العلم في مأزق. لا يستطيع تجاوز المفارقة التي هي جوهر الفيزياء الكمية، والتي وضعتها في مواجهة الملاحظ، مع وعيه الخاص. وبالمثل، لا تعمل الأديان في معظمها إلا على المستوى المعتقد، إذ فقدت أغراضها الأصلية، والتي كانت تتمثل في الوصول إلى تجربة مباشرة لحقيقة من هو وماذا نحن.
انفصال العلم عن الروحانية قد أدّيا إلى تهميش كليهما. تحتاج الأديان والنُظم الروحية بشدة إلى أساليب صارمة يمكن أن تُظهر كيف يمكن خلق الظروف اللازمة لتحقيق الاستيقاظ. والعلوم بحاجة ماسة إلى انفتاح على إمكانية وجود شيء ما يتجاوز الجسد. الأمر لا يتعلق بالتخلي عن الدين أو العلم، بل بالانغماس في عمق الأمر، وبكوننا مستعدين للتغيير لنصبح أداة أفضل للتحقيق.
نحن من يقومون بالعملية التجريبية، والعملية التجريبية نفسها.
[لوك كيلي]
كان الدين هو لغة وحافظة لهذه التقاليد المتعلقة بالتأمل والروحانية التي تم توثيقها وتوارثها عبر الأجيال. واليوم، من المؤكد أن هناك بعض اللغات التي هي مأخوذة من الواقعية الشديدة، مما ينقسم الأديان والثقافات عند تفسيرها حرفيًا. ولكن إذا شعرت بروح الدين، يمكنك متابعة السلسلة حتى الوصول إلى الاستيقاظ الحقيقي. لدى كل شخص القدرة على الاستيقاظ، سواء كان مؤمنًا أو غير مؤمن، لأن الاستيقاظ متأصل في وعينا الإنساني، وذلك ببساطة من خلال ولادتنا البشرية. لذا، مهما كنت تسميه، وعندما يتم استخدام اللغة، هناك مبادئ معينة تبدو متماثلة عبر هذه الأديان والروحيات والتقاليد المتعلقة بالتأمل المختلفة.
[روبرت سبيرا]
عندما كنت أصغر سناً، كان هذا الفهم متاحاً بشكل رئيسي في التقاليد الروحية الشرقية، لكن تم تشكيله وتدوينه في تلك التقاليد بشكل شديد الخداع لدرجة أنه أصبح شبه غير قابل للوصول. لذلك ذهب الكثير من الناس من جيلي إلى الشرق بحثًا عن هذا الفهم، وفي المقارنة مع الثقافة الغربية، كان هذا الفهم غريبًا تمامًا. لذا، اكتسب هذا الفهم طابعًا غريبًا من الثقافات التي تم التعبير عنه فيها. ونتيجة لذلك، اعتقد الكثير من الناس، بمن فيهم أنا، أن هناك شيئًا غريبًا في الفهم غير الثنائي الذي يتطلب نوعًا ما من أسلوب الحياة الاستثنائي. كان عليكِ التخلي عن الحياة الأسرية أو قص شعركِ أو الحصول على اسم خاص أو الانضمام إلى نوع من المعتقدات أو التقاليد أو الانخراط في ممارسات غريبة. كل هذه الأمور لم تكن لها صلةٌ بفهمٍ أساسي، بل كانت تتعلقً بالثقافة التي تم التعبير فيها عن هذا الفهم في وقتٍ معين. والآن تم التخلص تمامًا من التعبئة الثقافية التقليدية التي سمعنا بها لأول مرة، والآن أصبح هذا الفهم الأساسي متاحًا بطريقة تمكننا من مواصلة قيادة حياتنا تمامًا كما هي. الحياة الأسرية، الحياة العملية. ليس من الضروري إجراء أي تغييرات خارجية في حياة المرء.
[نيال دونالد والش]
التحدي الذي يواجهنا على هذا الكوكب هو أننا نعتقد أن هناك أكثر من جوهر واحد. لذا فإننا نعيش في عالم ما أسميه ثنائية. الذكر والأنثى، الأسود والأبيض. الكبير والصغير، السريع والبطيء هنا وهناك، قبل وبعد. لكن في الواقع، لا يوجد شيء سوى شيء واحد. كل الأشياء هي شيء واحد. وهناك شيء واحد فقط.
إذن، عندما ننظر بعمق إلى كل شيء، نرى أنه، هنا وهناك، الكبير والصغير، السريع والبطيء، الصاعد والهابط، الأيمن واليسار، الذكر والأنثى، هم جميعا شيء واحد، إنما يعبّرون عن خصائص مختلفة، لكنهم في أي حال من الأحوال لا يختلفون عن بعضهم البعض. وأنا أؤمن بأننا جميعاً إبداعات الله. وأؤمن بأن الله موجود في كل إنسان، وبشكل ما، وفي كل كائن بشري، وبالنسبة لذلك، وفي كل كائن بشري في الكون.
لذا أرى أنني مرتبط بالله كما أن الموجة مرتبطة بالمحيط. والوحدة في الموجة لا تختلف عن المحيط. إنها ببساطة نشأة للمحيط في شكل فردي. وعندما تنتهي هذه التفرقة، تتراجع الموجة مرة أخرى إلى المحيط حيث كانت قد نشأت من جديد في يوم آخر. لذا أعتقد أننا جميعًا هيئات فردية من الإله، وعندما ننظر إلى كل شيء على أنه إلهي، فإننا نغير علاقتنا بكل شيء، وتصبح كل شيء مختلفًا في تجربة حياتنا. هذا هو كيف يتغير العالم.
[روبرت سبيرا]
العقل هو الواقع النهائي للكون، لذا قد نسأل فعلاً إن كان العقل هو الواقع النهائي للكون وكل شيء، وكل شخص هو بلا شك ذلك، فكيف يمكننا أن نتصالح مع هذه النقطة التي تقول إن العقل هو الواقع النهائي للكون، حيث يظهر ككائنات متعددة ومتنوعة من الأشخاص والحيوانات والأشياء المستقلة تماماً، وكلها مصنوعة من مادة تُسمى الكائنات. كيف يمكننا أن نتصالح مع هذه النقطة التي تقول إن العقل هو الواقع النهائي للكون، حيث يظهر ككائنات متعددة ومتنوعة مصنوعة من مادة؟
[دونالد هافمن]
لذا فإن الأدلة التي أستخدمها لإثبات أن الوعي أمر أساسي لها جوانب عديدة. أولها أن الفيزياء نفسها تقول إن الفضاء والزمان غير أساسيين، كما تتفق نظرية التطور أيضًا على أن الفضاء والزمان والموضوعات المادية ليست حقيقة أساسية. والآن، فإن كلتا هاتين النظريتين لا يخبراننا إلا أن الفضاء والزمان غير أساسيين. ولا يخبراننا بما هو ما وراء الفضاء والزمان. ولذلك فإن حجتي هي أن ما يجد الفيزيائيون في ما وراء الفضاء والزمان هو هياكل رياضية. لكن ما يكمن وراء هذه الهياكل ليس واضحًا حقًا. ما هو هذا العالم الذي وراء الفضاء والزمان؟ ولذلك أقترح أن العالم الذي وراء الفضاء والزمان هو الوعي.
[روبرت سبيرا]
وأود أن أقول إن الوعي اللامتناهي يتمتع بالقدرة على تحديد موقعه كعديد من موضوعات الخبرة المنفصلة، أي جميع الكائنات الحية أو البشر أو الحيوانات. كل واحد منا هو تحديدٌ لوعيٍ لا نهائي، في وعي لا نهائي يتكون فقط من الوعي اللامتناهي الذي ينظر إلى نشاطه الخاص باعتباره العالم الخارجي. لذا فإن ما يبدو لنا كعالم منشأه من مادة من وجهات نظرنا المحددة، هو من وجهة نظر الواقع ببساطة نشاط الوعي اللامتناهي الوحيد. وبعبارة أخرى، في التحليل النهائي، لا توجد أشياء أو أشخاص موجودة بشكل منفصل أو مستقلة. بل يوجد واحدٌ لا نهائيٌ لا يتجزأٌ ولا يتجزأ. الوحدة التي تكون موجودة إلا في انعكاسها إلى تعددية وتباين ظاهريين للأشياء والأشياء. عندما ينظر الواحد إلى نشاطه الخاص من خلال قدرات الإدراك لدى العقل المحدود.
[دان شمد]
إذا كنا مستيقظين، ندرك أن هناك وعياً واحداً مخبّأً ككل هذه الكائنات المختلفة على هذا الكوكب، وعنصر واحد ينير عيون الجميع. ثم نرى أنفسنا حرفياً في الآخرين. وتلك النزعة إلى العمل كإنسان، تلك النزعة إلى التمسك بالذات، تذوب لأننا ندرك الحقيقة مباشرةً. والحقيقة هي أننا جميعاً إحساس واحد.
[نيال دونالد والش]
كانت تجربة ذاتي الروحي ممكنة فقط في عالم المادي لسبب وجيه للغاية، لأن فقط في عالم المادي كان العكس متاحًا. بمعنى آخر، استخدموا مثالًا بسيطًا. لو أردت أن أتجول في ذاتي، ولو أمكنني التعبير عني كضوء، لما كنت أستطيع أن أتجول في ضوء، فليس هناك شيء آخر بجواري سوى الضوء، وهو تعريف مثالي لعالم الروحي. لذا فإنني سأصل إلى عالم أسميه عالم المادي، حيث يوجد شيء غير الضوء. لأن لو أردت أن أتجول في ذاتي كضوء، وليس مجرد معرفة نفسي بذلك، بل تجسيده، فلن أستطيع أن أفعل ذلك إلا في عالم يوجد فيه العكس من الضوء، في هذه الحالة، الظلام. لذا جئت إلى العالم المادي حيث توجد الضوء والظلام معاً، ثم في هذا التعبير الخارجي عن نفسي كضوء، أستطيع أن أكون من أنا حقاً.
[روبرت سبيرا]
ويُشير هذا الفهم إلى أن وراء اختلافاتنا جميعًا نكون متشابهين، إذ إننا لسنا كائنات متشابهة، بل إننا جميعًا في الواقع كائنات متساوية. والمحبة هي تجربة الإدراك لهذه الوحدة أو هذه الكيفية المشتركة في الإنسانية.
[دونالد هافمن]
إنها نظرية في نظريتنا مفادها أن هناك في النهاية وعي واحد. لذا لدينا هذه الديناميكية التي تتضمن وجود العديد والكثير من العقول الواعية، لكن النظرية تُخبرنا أن جميع تلك العقول الواعية في النهاية هي في الواقع مجرد انعكاسات لوعي واحد.
النموذج الحالي في العلوم، والذي ظل كذلك على مر القرون، هو أن الفضاء والزمان هما الطبيعة الأساسية للواقع. إنها غير قابلة للتقليل، وهي أساس كل شيء. وقبل أينشتاين، كان يُنظر إلى الفضاء والزمان على أنهما مستقلان عن بعضهما البعض. والآن، يُنظر إلى الفضاء والزمان معاً، إلى كونهم متكاملين في فضاء الوقت، على أنهما الطبيعة الأساسية للواقع. ومن ثم، اعتقد العلم أن الفضاء والزمان والأشياء الموجودة في فضاء الوقت هي الطبيعة الأساسية للواقع. وبالتالي، عندما نتحدث عن الوعي، فإن الوعي نفسه يجب أن يكون في النهاية نتاجاً لأشياء موجودة في الفضاء والزمان. وفي هذا الإطار الفيزيائي، تكون الفضاء والزمان والأشياء الفيزيائية دون وجود أي وعي هي الطبيعة الأساسية للواقع. والوعي يأتي في وقت لاحق في تطور الكون، صحيح؟ لذلك، قبل حدوث الانفجار الكبير، لم يكن هناك وعي، بل كان هناك مجرد الفضاء والزمان والطاقة. وتلاشت الطاقة لتصبح جسيمات ضخمة، وفي النهاية ظهرت الحياة بعد ما يعادل ملايين أو مئات الملايين أو مليارات السنين. ثم بعد ذلك، جاء وعي البشر بعد وقتٍ لا يُعرف. من وجهة النظر هذه، عندما تموت، تفقد البنية الفيزيائية التي أدت إلى ظهور الوعي، وبالتالي تفقد وعيك أيضاً. وبالتالي، فإن الإطار الفيزيائي يزيل الوعي كشيء أساسي تماماً، على الرغم من أن كل شيء يقول إنه عندما تموت جسدك، فإن وعيك يذهب معه.
من وجهة نظر أخرى، لقد قمنا أنا وزملائي باستخدام النظرية التطورية لتوضيح أن ذلك هو أحد نتائج هذه النظرية، أي أن الفضاء والزمان ليسان أساسيان. لذا فإن التفسير الفيزيائي للتطور خاطئ. فالفكرة القائلة بأن الفضاء والزمان والجسيمات قد تطورت بطريقة ما بسبب الكائنات البشرية هي إطار خاطئ، لأن الفضاء والزمان ذاتهما ليسا أساسيين. نحن نقترح ديناميكيات تتجاوز الفضاء والزمان، وهي ديناميكيات الوعي. ما لا نفعله هو التخلي عن نظرياتنا القديمة. عندما يقول الفيزيائيون إن الفضاء والزمان كانا محكومين بالهلاك، فإن ذلك لا يعني أننا لم نعد نولي اهتمامًا لأينشتاين. على الإطلاق. نحن نولي اهتمامًا لأينشتاين. أي نظرية جديدة تتجاوز فضاء ووقت، إذا توصل الفيزيائيون إلى هذه النظريات، فإنه ينبغي أن تُدخل هذه النظريات في فضاء ووقت، وتعود بنا إلى أينشتاين، أو تعيد لنا نظرية الكم، وإلا فإنك مخطئ. جميع نظرياتنا القديمة رائعة، إنها أصدقاء رائعون، وسنحتفظ بها كحالات خاصة لنظرية أعمق. لذا في نظرنا على الوعي، علينا أن نفعل الشيء نفسه. لا يمكننا مجرد اقتراح أي شيء نريد. علينا أن نتوصل إلى نظرية للوعي تعيد لنا فضاء ووقت، وتمنحنا نظرية الكم الخاصة والعامة، وتمنحنا التطور عن طريق الانتقاء الطبيعي. إذا لم نستطع القيام بذلك بالتفاصيل الرياضية الدقيقة، فلا يوجد سبب يدعو العلماء لاعتبار نظرية الوعي لدينا على محمل الجد.
[روبرت سبيرا]
يبدو الأمر كما لو أن الوعي اللامتناهي يرتدي نظارة الواقع الافتراضي. الوعي اللامتناهي يرتدي نظارة VR مصنوعة من التفكير والتعرف. وعند القيام بذلك، في اللحظة التي يرتدي فيها نظارة VR، يحدد نفسه ضمن نشاطه الخاص. ومن خلال تلك النظارة، ينظر إلى العالم من خلال قدرات الإدراك الخاصة بعقل محدود، وهو يرى ويسمع ويلمس ويذوق ويشم. ويحطّم وحدة وجوده الخاص ويجعله يبدو وكأنه 10,000 شيء. ما أقوم باقتراحه هو أن هناك الكثير أكثر من الكون في العقل المحدود. أنا لا أقترح أن الكون يظهر فقط في كل من عقولنا المحدودة. الكون موجود خارج عقلنا المحدود، ولكن داخل الوعي. ولكنّها قيود عقلنا المحدود هي التي تُظهر لنا الكون كما هو عليه. لذا عندما ننظر إلى الكون، فإننا نرى الواقع الذي كان موجودًا قبل أن نراه. لكننا ننظر إليه من خلال عدسة قدراتنا الإدراكية، التي تُظهر لنا هذا الواقع كما هو عليه.
[دونالد هافمن]
لذا فإن فكرة الاستيقاظ في العديد من التقاليد الروحية هي فكرة مفادها أن ما نأخذه في الواقع، أي الأجسام في الفضاء والزمان، وأجسادنا الجسدية وما إلى ذلك، ليس هو الواقع النهائي، بل إن هناك واقعاً أعمق، وهو واقع منوع الوعي يتجاوز الفضاء والزمان والأجسام الجسدية، وأننا لسنا منفصلين عن ذلك الواقع. وهذا الواقع هو، في بعض النواحي، جوهر ما نحن عليه. ولذلك فإن الاستيقاظ هو الاستيقاظ من الوهم القائل بأنني مجرد جسم صغير في الفضاء والزمان، إلى حقيقة أنني في الواقع مؤلف كل ما أراه في الفضاء والزمان وأنا أعدله أثناء النظر والاستيعاب.
[روبرت سبيرا]
يستيقظ المرء عندما يدرك أن ما نحن عليه في جوهر الأمر بالفعل مستيقظ تمامًا، واعٍ تمامًا، كاملًا، متكاملًا، ومُرضًى بالسلام. إنه مثل السؤال عن كيفية إضاءة الشمس؟ فطبيعتها هي الضوء. فهي بالفعل مشعّة تمامًا. طبيعة وجودنا الأساسي هي السلام والسعادة بالفعل. الأمر غير واضح لنا جميعًا، لأن وجودنا الأساسي مدمج بشكل عميق مع محتوى التجربة، لذا فإن السلام والسعادة الأصليين يغمضان عينيه بسبب التجربة. ولهذا السبب نعتقد أن وجودنا الأساسي يحتاج إلى التنوير. لا، ليس لدينا حاجة إلى التنوير أكثر من الحاجة إلى إضاءة الشمس في الصباح الباكر. الشمس تشرق دائمًا بنفس الوضوح. وجودنا الأساسي يشرق دائمًا بنفس السلام والسعادة. لكن تلك السلامة والفرحة تتلاشى بسبب الاضطراب والافتقار اللذين يتصفان بأفكارنا وأحاسيسنا.
[دان شمد]
لا يوجد شخصٌ يفيق من النوم. لذا، الشخص الذي استيقظ من هذا الوهم في مركز التأمل. كان المركز يسمى "زين". كنا نقوم بتمارين التأمل، وهي فترة طويلة من الممارسة المكثفة. لذا، التأمل هو أمر رائع لإنشاء هذا الحوض الذي لا يوجد فيه أي سبيل للخروج. لذا، الشخص الذي تعلم التأمل، الشخص الذي كان يمارس التأمل، أدرك أنه لا يمكنه أن يستيقظ. الأمر كما لو أن كل حيل التأمل، وكل الممارسات التي تم تعلمها لم تكن مفيدة. وصل الأمر إلى نقطة أن الشخص الذي كان يحاول الاستيقاظ لم يستطع الاستيقاظ، وأصبح مضطرًا للفشل. أن الشخصية التي كنت أعيشها، الشخصية التي كنت أجسدها طوال حياتي، كان عليها أن ترحل أو تموت، وما تبقى، وما تبقى عندما لم يعد هناك عمل أو عندما لا يوجد متدبرٌ يمارس التأمل أو يفعل شيئاً يُسمى التأمل، ما تبقى هو طبيعتي الحقيقية. أو أنا، فقط أنا.
[لوك كيلي]
عندما نستيقظ من هذا الشعور القاصر والفردي بأننا أنانيون، فإن الأمر لا يعني أننا نقتل الذات أو أننا نقاتلها. بل في الواقع، فإننا نسمح لها بأن تتخلى جزئياً عن مهمتها كذاتية، ثم نسترخي لنكون جزءًا من فريقنا، جزءًا من وعينا. وهذا يمنحنا شعورًا بالحرية على الفور، إذ أننا لا ننظر إلى العالم من خلال عدسة صغيرة، بل نكون منفتحين القلب والعقل بطريقة واسعة النطاق، وفي الوقت نفسه، أكثر ارتباطًا بشكل شخصي.
[روبرت سبيرا]
الإدراك لا يتعلق بالتحرر من الخفاء. لا يحرر أحد من الخفاء أو يكتسب الإدراك. بل هو الاعتراف بالضوء، ضوء المعرفة النقيّة الذي تتميز طبيعته بالسلام والسعادة. لكننا دائمًا وما زلنا كذلك.
[ليسا ناتولي]
إسمي [ليسا ناتولي]، وأنا معروفة بكوني المعلمة الروحية التي أُعلِّم الناس حول الاستيقاظ والتحول. والاستيقاظ هو الاعتراف بطبيعتي الحقيقية، وهو إدراك ما أنت عليه بالفعل، وهو الوعي. والوعي هو مجرد كلمة لعدد من الكلمات التي يستخدمها الناس للإشارة إلى الوعي والحياة والحب والله والضوء. لذا فإن الاستيقاظ إلى الاعتراف بأنني لست جسداً ماديًا هو ما أكون عليه، وهو ما لا يموت أبداً ولا يولد أبداً. وكان هذا فكرة صعبة للغاية بالنسبة لي. لقد كنت على المسار الروحي منذ عام 1992. بدأت بمجلة A Course in Miracles. درستها بشكل ديني. أعني، كنت شخصًا ملتزمًا جدًا بمعرفة هذا الذات، ومعرفة الله، والاستيقاظ. لكنني لم أستطع ذلك لأنني كنت أعتقد أن الاستيقاظ أمرٌ غامض، وأن شيئًا ما سيحدث، وأن شيئًا ما سيحدث، وستكون الأمور كما لو أن يسوع أو بوذا أو جميع هؤلاء المعلمين المتفيضين بالروح، وأن هذا لم يحدث بالنسبة لي. لم أستطع أن أفهم لماذا. لماذا أنا ملتزمٌ جدًا، مع وجود لحظات عميقة من السلام والسعادة والفرح، ومع ذلك ما زلتُ أواجه صعوبات؟ بدأتي أن أدرك بساطة طبيعتنا الحقيقية، وهي الوعي. لذا بالنسبة لأي شخص يستمع إلي الآن، فإن الوعي يقول: الاستماع إلى هذه الأصوات، هذا ما نحن عليه. ولا يوجد له مكان، ولا جنس، ولا لون، ولا جسم، وهو غير محدود تمامًا. لذا فإن الاستيقاظ هو المكان الذي نستيقظ فيه على طبيعتنا الحقيقية. نستيقظ على إدراك أنني هو وعي هذه التجربة الآن، كما أنا هنا. وهو أمر عادي للغاية. نحن نفتقده. ونعتقد أنه لا يمكن أن يكون بهذه البساطة.
إدراك طبيعتنا الحقيقية لا يؤدي إلى السعادة. بل هو السعادة. طبيعة الوجود هي السعادة نفسها. لذا فإن إدراك طبيعتنا الحقيقية هو تجربة السعادة.
الاستفسار الثالث
الذي يدرك في هذه اللحظة أن العقل سيبحث عن شيء ما أو سيبذل محاولات لتضييقه.
أنت بالفعل ما تبحث عنه العقل.
العقل لن يجد له جوابًا أبداً. لذا فلا تتوقع أن يجد جوابًا في العقل.
لا تحاول إبعاد أفكارك ولا تقع في هاجسها.
فقط اترك الاهتمام أو الارتباط بالأفكار والأيديولوجيات والمعتقدات.
تخيل أنك تشعر بما أنت عليه. لا تحاول إنكار العقل أو تحقيق حالة معيّنة، فالتحكم في كل شيء يتم من خلال العقل.
اترك العقل كما هو.
[دان شمد]
في بعض الأحيان قد يستيقظ الناس فقط في الحياة اليومية. لا يحتاجون بالضرورة إلى ممارسة. لذا في بعض الأحيان تحدث في الحياة أمور تتسبب في انقطاع في نمطك، وقد تحدث نوبات استيقاظ تلقائية. ولكن إذا كان حياة شخص ما تسير بشكل آلوي أو متكرر، فإنه يحتاج إلى تدخل نوع ما. إذا تم دعوته إلى الاستيقاظ، وتحدث هذا انقطاع في نمطك، فإنه يسمى أحيانًا "سادهانا" أو ممارسة روحية. وهذه الممارسات متأثرة دائمًا بالظروف. هناك شيء نتعلمه من خلال ظروف العقل حتى يتسنى لنا زيادة احتمالية حدوث الاستيقاظ، وذلك من خلال تخفيف الروابط داخل البنية الذاتية.
في بعض الأحيان يقولون إن الاستيقاظ يحدث عن طريق الصدفة، لكن الممارسة تجعلنا أكثر عرضة للوقوع في الحوادث. هذه التقنيات والممارسات يمكن أن تكون مفيدة للغاية في جعلنا أكثر عرضة للوقوع في الحوادث. ولكن في مرحلة ما يجب أن نتخلى عنها. لأن إذا كانت العقل يقوم باستمرار بتطبيق ممارسة أو شيء ما، فإن العقل يسيطر عليه، وهو في مقعد السائق.
لذلك فإن الممارسات مفيدة، مفيدة للغاية كخطوات نحو إضفاء الوضوح على الذات، ويمكنك القول إنها تُعزز الوضوح الذاتي حتى تصبح أكثر قابلية للاستيعاب لطبيعتنا الحقيقية. والبارامتر الذي يثير المقاومة في ممارسة الممارسات هو أنك عندما تستيقظ في النهاية، تدرك أن كل هذه الممارسات كانت تُمارس من قبل الذات الخاطئة، أي الشخصية في لعبة الواقع الافتراضي، وأن الذات الحقيقية لم تكن خاضعة لأي قيود.
كل ما عليك فعله هو التخلي عن تفضيلات النفس، والتخلي عن التركيز على الأشياء. أي شيء ضمن مجال الظواهر المتغيرة ليس هو الذات الحقيقية.
الذات التي تعتقد أنك هي، والذات التي اعتبرتها دائمًا هي هي لن تستيقظ أبداً. إنك تستيقظ من تلك الشخصية. إنك تستيقظ من الوهم بأنك كانت هذه الشخصية المحدودة بالظروف.
لذلك عندما يأتون إلى هذه المهدئات، فإنهم، كما يفترضون، تعرفون، هذا أنا الصغير سيستيقظ وستحدث شيء عظيم. لكن في مرحلة معينة، لن يفعل هذا أنا الصغير أبداً. عليه أن يستسلم، عليه الفشل. ومرةً فقط في تلك الفشل ندرك من نحن، وأننا كنا دائمًا على دراية، وأننا كنا دائمًا حاضرين. لقد أصبحتنا مرتبطون بهذا الشخصية، واعتقدنا أننا ذلك.
[روبرت سبيرا]
بدأت رحلتي الروحية في النصائح الكلاسيكية لتقاليد فيدانتا، وهي مسار عبادي يتضمن التأمل في الكلمات، والذي كنت أمارسه بحماس شديد لمدة 20 عامًا. وتتضمن ممارسة التأمل في الكلمات التركيز على صوت ما، ثم فجأة يختفي الصوت تدريجيًا. ومع ذلك، لم يكن الأمر كذلك إلا عندما التقيت بالطريق المباشر، حيث وصلت جانب روحي إلى ذروته بالفعل. لأن في هذا النهج المباشر، لا نركز انتباهنا على أي شيء، مهما كان دقيقًا، مثل الكلمة أو الصوت أو النفس، بل نسمح لتركيزنا بالانغماس نحو الداخل أو إلى مصدره الخلفي.
[مؤلف]
دعونا نستخدم مقارنةً. تخيل أنك تشاهد حياتك على شاشة التلفزيون. أنت معرّب من شخصية على الشاشة. يومًا بعد يوم. سنة بعد سنة. أنت مشارك في قصة الشخصية عندما تستيقظ فجأة من غفوتك لتلاحظ الشاشة التي يظهر فيها الشخصية، وتدرك أنك لست الشخصية التي كنت تشاهدها.
يمكن أن تظهر الأجسام وتختفي على الشاشة. قد تظهر الشخصيات وتختفي، لكن الشاشة تبقى دون تغيير. قد يقع الشخص في الماء. الشاشة لا تقع في الماء، ولا يمكن إزعاج الشخصية، لكن الشاشة لا تقع في الماء. بدون الشاشة، لن تكون الشخصيات موجودة بعد، لكن الشاشة تظل غير مرئية. يواصل الشخصيات حياتهم المكتوبة مسبقًا.
الوعي يشبه الشاشة. إنه مثل الفضاء الذي تأتي فيه وتذهب فيه جميع الأفكار والحركات وجميع حالات الوعي، حيث تظهر الأفكار والحسيات والكل في العالم الخارجي على الشاشة وتتغير باستمرار. لكن الشاشة لا تتغير. إن العقل هو الذي يغير الأوضاع من خلال التجربة الإنسانية. ولكن هناك شيء داخلك يبقى، شيء موجود دائمًا، وهو ما يدرك تلك التغيرات ويسمى الوعي أو طبيعتنا الحقيقية.
طالما أن هناك انغلاقًا على شخصية على الشاشة، فإن الشعور بأنني شخصية، فسيأتي المعاناة، المايا، وهمية الذات. لا شيء تستطيع فعله كشخصية في المسرحية سيساعدك على التحرر. سواء كنت تتبع النص في مسرحية حياتك أو تمردت عليه. إذا كنت تتصرف من وجهة نظر الشخصية، فستقع في وهمها.
توقف عن التعرف على ما يظهر على الشاشة، اعترف بأن كل ذلك مؤقت، ووقف عن الاستجابة للأفكار ومعاملة البرنامج كحقيقة. إذا أبعدت انتباهي عن الشاشة، وعادت الوعي نحو ذاته، فسيحدث شيء لا يُفهم. الوعي نفسه يستيقظ.
هذا ليس حدثًا. ما يحدث هو ما يحدث على الشاشة. واليقظة هي مجرد الاعتراف بالشاشة التي كانت موجودة دائمًا بالفعل.
لا تصدق الفكرة التالية التي تأتي في ذهنك. بل انقل الانتباه نحو الفكرة نفسها.
[روبرت سبيرا]
لقد كنت دائمًا أنا ذاتي. شعوري بالذات يمتد عبر حياتي. ولا يزال حاضراً باستمرار طوال حياتي. ما هو موجود في داخلي الآن؟ كان موجوداً بالأمس، العام الماضي، قبل عشر سنوات، وحين كنت طفلاً يبلغ من العمر سنتين. ما هو هذا الذات الأساسي أو الذات؟ لمن يحدث كل تجاربنا؟ أن إدراك طبيعة هذا الكائن هو السر العظيم للحياة. إنه الطريق المباشر للسلام والسعادة.
[نيال دونالد والش]
هذا ليس شيئاً يشرع فيه الشخص. إنه شيء يدركه الشخص. أن يعيد الإدراك يعني أن يعي مجدداً ما عرفناه منذ البداية لكن نسيتنا أو نفيتناه أو فشلنا في تصديقه، لذا لا يمكننا أن نبدأ في الاقتراب من الله، بل يمكننا ببساطة أن نعترف بأنّه كان موجوداً دائمًا ودائماً.
[لوك كيلي]
فقط هذا الإشارة المباشرة إلى الاستيقاظ، وإلى فتح الباب أمام ما هو موجود بالفعل، مكنني من إيجاد طريقة جديدة لأكون في مرحلة تطور جديدة.
[ليسا ناتولي]
يعتقد الكثيرون أن معرفة الذات وأهدافنا الخاصة كمعلمين أمر مستحيل أو بعيد المنال، وذلك بسبب استيقاظي الذاتي فقط. لقد كنت أرغب حقًا في جعله عملي ومستند إلى الواقع. أحب تعليم الناس أنه متاح للجميع.
[روبرت سبيرا]
إذا كنا نعتقد ونشعر بأننا كائنات ذاتية مؤقتة ومحدودة ومتميزة، فإننا، سواء أدركنا ذلك أم لا، نبحث عن السلام والبهجة. وبعبارة أخرى، من المستحيل أن نكون كائنات ذاتية ومتميزة، وأن نشعر بأننا كائنات ذاتية، دون أن نبحث عن البهجة. لذا فإن المطلوب في هذه الحالة هو إعادة توجيه بحثنا عن البهجة. بدلاً من السعي وراء البهجة في المحتوى الموضوعي للتجربة، السعي وراء البهجة في ذاتنا. لذا فإن الممارسة الروحية المطلوبة هي توجيه انتباهنا، أو بعبارة أدق، الاسترخاء في مصدره.
الوعي النقي، بدلاً من أن يكون موجهًا نحو أي شيء أو مادة أو نشاط أو علاقة وما إلى ذلك. لذا فإن الممارسة الروحية، إن أمكننا تسميتها بممارسة، ستكون في تخفيف الانتباه، في انحسار الانتباه نحو قلب الوعي، في الاسترخاء في الوجود كوجود.
[نيال دونالد والش]
الحب. الحب هو جوهر شخصيتي الحقيقية. هذا هو طبيعتي الحقيقية، الحب النقي للجميع وللأشياء في كل جانب من جوانب الحياة. وحتى تلك الأمور التي أختلف معها.
[روبرت سبيرا]
للمرء الذي أدرك طبيعة وجوده، فإن معرفته لوجوده هي مصدر السلام والسعادة اللذين يتوق إليهما. لذا، لن يصبح العالم بعد الآن المكان الذي يسعى فيه إلى السعادة والوفاء. هذا لا يعني أن هذا الشخص لم يعد لديه رغبات، لكن هذه الرغبات ليست موجودة لتحقيق الشعور بالحرمان الذي هو سمة الذات الفردية.
وبالتالي، وجد الشخص مصدراً للبهجة داخل نفسه، وتأتي رغباته من هذا الشعور بالبهجة. ولا تسعى إلى تحقيقها. على سبيل المثال، في مجال العلاقات، تحدث تغيّرات كبيرة في علاقاتنا. لم نعد نبحث عن شخص آخر لملء احتياجاتنا. بل نبحث عن شخص آخر لنشاركهم تجربة البهجة التي نملكها بالفعل. وهذا يزيل عن أصدقائنا العبء المستحيل المتمثل في تقديم البهجة لنفسنا المتطلعة إلى المزيد من السعادة.
[نيال دونالد والش]
لا شيء يحدث في حياتي لم يكن له فائدة لي، أو لن يمنحني فائدةً، بمعنى أن كل لحظة وكل نشاط وكل نتيجة تدفعني إلى الأمام في عملية تطور روحي. ولهذا جئت إلى العالم المادي لتطوّر نفسي.
الاستفسار الرابع
مغلقة.
احسسِ حيوكك الداخلي، وسمح للطاقة بالتجوب بحرية.
لا تحاول أن تجعل أي شيء يحدث.
من يعرف تلك الطاقة، تلك الحيوية الداخلية؟
لاحظ ميل العقل إلى السيطرة والتلاعب حتى يتفاعل دون استخدام ذاكرتك أو لغتك.
من أنتُ دون العقل والحس؟ من أنتُ؟ من هو المعني بالوعي؟
[ليسا ناتولي]
الكثير من الأشخاص الذين يستمعون لهذه الأفكار للمرة الأولى لم يسمعوا قط عن فكرة الذات. وهناك العديد من الأفراد. في ذهني، يوجد فئتان مختلفتان من الناس. هنالك أولئك الذين يتبعون مسارًا روحيًا وقد سمعوا هذه الفكرة المتعلقة بمحاولة الوصول إلى الذات. وهم يحاولون أن يكونوا أنفسهم. إنهم يبحثون، ويحاولون البحث. وهناك أيضًا أشخاص آخرون لم يعيشوا حياتهم من قبل. كما تعلمون، لم يسمعوا عن هذه الأفكار من قبل. ولم يسمعوا عن معرفة الذات. ويظن الكثير من الناس أن معرفة الذات تعني معرفة الجسد. معرفة نفسك، أن تكون نفسك، أن تكون أصليًا. ما يعنيه حقًا هو أن تعرف نفسك هو أن تعرف من أنت، أن تعرف من أنت في حقيقة الأمر. أن تعرف حقًا طبيعتك الحقيقية.
[روبرت سبيرا]
كانت الكلمات "تعرف نفسك" نقشة على مدخل معبد أبولو في دلفي، وهي بذلك تشكل دعوة للبشرية في فجر الحضارة الغربية. مما يشير إلى أن معرفة الذات هي في الواقع أساس كل الحضارة. لماذا؟ لأننا نحن في صميم كل تجاربنا، مهما كان ما نختبره، فإننا نحن من يختبره.
مهما كنا نفكر ونشعر به، فإن أفكارنا ومشاعرينا تنشأ نيابة عن أنفسنا. مهما كانت الأنشطة والعلاقات التي نشارك فيها، فإننا ننخرط فيها لخدمة أنفسنا. لذا فإن أنفسنا تظل في صميم تجربتنا. فما هو أهم من معرفة طبيعة أنفسنا؟ وهل من الممكن أن نعرف طبيعة أي شيء آخر دون أن نعرف أولاً طبيعة ما يعرف نفسه؟
[نيال دونالد والش]
أعتقد أن تحقيق الاستيقاظ يعني إنهاء الكابوس والانتقال إلى الحلم. بمعنى آخر، إننا نستحق أن نترك في النهاية الكابوس الذي قيل لنا عنه عن الحياة، عن الله، وعن أنفسنا. وننتقل إلى الحلم الذي هو أعمق مفهوم لدينا. أتساءل دائمًا: كيف تظن أن حياتك ستكون لو أنك وجدت نفسك في حالة التقدم نحو أعمق وأجمل وأروع فكرة لديك عن الله وعن الحياة وعن نفسك.
[روبرت سبيرا]
لذا فإن هذا الاعتراف بطبيعتنا الحقيقية لا يقتصر على الاعتراف الذي يضع نهاية لرغبتنا في السعادة في العالم. بل إنه أيضًا الاعتراف الذي يمكّننا من العيش بطريقة تتوافق مع الفهم بأن كل شيء وكل شخص واحد في أعماق الصميم. هذا الفهم سيجلب إلى مجتمعنا اللطف والرحمة والعدالة والتسامح والتفاهم. سيتم تحويل مجتمعنا من خلال هذا الفهم كبشرية.
[مؤلف]
إذا غادَرنا النُهج القائمة على الذات، فإن العلم والدين والسياسة والاقتصاد تبدأ في انعكاس الحكمة الدائمة. سواء كان ذلك من خلال تقبل التقاليد الأصلية للروح العظيمة في كل شيء، أو من خلال تقاليد الكوميديا المصرية التي تصف رحلة الإنسان التطورية من العاجي الأدنى إلى المصدر الواحد. أو عندما نسمع كلمات المفسرين في التقاليد المسيحية والهندية والمسلمة والبوذية، أو تعاليم أفلاطون وبلوتينوس، فإننا نجد أن أولئك الذين أدركوا طبيعتهم الحقيقية يتحدثون عن التجمعات، عن جهات فاعلة واعية بالطبع، فقد استخدموا لغة ثقافتهم وأوقاتهم للتعبير عن الحقيقة الدائمة الوحيدة.
بدأت العلوم الآن في رؤية عالم ليس مجرد جسيمات وحقول لا إرادية، بل عالم يتكون من جهات فاعلة ذات وعي، وهناك شيء جديد ينشأ في عالم العلوم. كما قال نيكولا تسلا، فإن اليوم الذي تبدأ فيه العلوم دراسة الأمور غير المادية، سيحرز تقدمًا أكبر في غضون عقد واحد مقارنة بجميع القرون السابقة التي مرت بها. هذا اليوم هو اليوم.
[دونالد هافمن]
في كل مرة شهدنا فيها تقدمًا رياضيًا دقيقًا في العلوم، فتحت هذه التكنولوجيا الجديدة آفاقًا جديدة تبدو كأساطير مقارنة بما كان لدينا من قبل. لذا فإن شعوري هو أن نظرية الوكلاء الواعيين خارج فضاء ووقت الزمن هذه ستمنحنا تقنيات ستكون مذهلة حقًا. على سبيل المثال، في الوقت الحالي، لا يمكننا الوصول إلى معظم المجرات التي نراها، أعتقد أن 97% من المجرات التي نراها لا يمكننا أن نصل إليها بسرعة أكبر من سرعة الضوء، حتى لا يتجاوز سرعتها حركة المجرة عن سرعة الضوء. فالفضاء نفسه يتوسع بسرعة كبيرة بحيث أن سرعة حركة المجرة بعيدًا عنا أكبر من سرعة الضوء. لذلك لا يمكننا أبداً السفر عبر الفضاء للوصول إلى 97% من المجرات التي نراها. لذا هناك كل هذه المساحات الشاسعة التي تلوح بنا وتقول: مرحباً، نحن هنا ولا يمكنك أن تأتي إلينا أبداً.
إذا كنت ستذهب عبر الفضاء. ولكن ماذا لو أدركت أن فضاء-الوقت هو مجرد سماعة رأسك؟ إنه مجرد شكل من أشكال اللعبة، ولا تضطر إلى البقاء عالقًا داخلها. يمكنك اللعب باستخدام البرنامج الذي يدير اللعبة. لذا، فإنه يشبه شخصًا في لعبة Grand Theft Auto. أنت الشخصية الرئيسية. ساحر لعبة Grand Theft Auto، لذا فإنك تعلم كيفية استخدام السيارة والقيادة على الطرق، ويمكنك هزيمة الجميع في اللعبة. ولكن ماذا لو كنت تعرف بالفعل البرنامج الذي يدير لعبة Grand Theft Auto؟ فإذا خرجت من سماعة رأس اللعبة، فيمكنك اللعب باستخدام البرنامج. حسناً، يمكنك إزالة البنزين من خزان الساحر. يمكنك إصلاح الإطارات له. يمكنك تغيير هندسة الطرق. يمكنك أن تفعل ما تريد.
لذلك بمجرد فهمنا سماعة زمن الفضاء، فلن نضطر إلى السفر إلى مجرة أندروميدا عبر زمن الفضاء، وهو ما سيستغرقنا 2.4 مليون عام. يمكننا ببساطة السفر حول زمن الفضاء.
[نيال دونالد والش]
أرى العالم من حولي كدخول في تعبير أكثر هدوءًا وتجربة لما يعنيه أن تكون إنساناً وما يعنيه أن تكون جزءًا من الإلهية. لا أعتقد أن لدينا قدرًا لا نهائيًا من الوقت. أشعر بأن الوقت ينفد، إنه الآن أو لا شيء. أعتقد أننا على الطريق الصحيح. لدي شعور بالتفاؤل لأن الأنواع من الفرص التي نرىها اليوم في العالم للتواصل مع أفكار قوية وهامة، والتي قلنا إننا لا نملكها حتى قبل بضع سنوات، تخلق إمكانية أن نصل إلى تلك النقطة التي تكتسي فيها الكتلة الحرجة، وأن نصل إلى تلك النقطة قبل أن ينفد وقتنا. لكننا سنكون مخطئين إذا اعتقدنا أن لدينا كمية لا نهائية من الوقت على هذا الكوكب.
[دان شمد]
عندما يقرر كل فرد أن يتقبل حجمه وفقًا لشخصيته المتأصلة، فلا يزالون لا يعملون ككيان إنجيوي. وهذا يؤدي إلى تحول على الكوكب. وهذا يولد كوكبًا جديدًا.
[نيال دونالد والش]
للحياة كما نعرفها الآن على هذا الكوكب. أعتقد أنه يجب علينا إجراء بعض التغييرات وفعليتها بسرعة، بشكل كبير وكلي. إن أردنا رؤية ذلك غدًا، وهو ما حلمنا جميعا به.
[روبرت سبيرا]
فهل يمكن أن يصبح هذا الفهم شائعاً في حياتنا؟ انظر، لماذا لا؟ نعم.
[نيال دونالد والش]
التحدي الذي يواجهنا الآن هو أن كل شيء لا يعمل، وقد حان الوقت لنقف ونقول إن هذا صحيح. بلا شك نستطيع أن نفعل أكثر من هذا. بلا شك نستطيع توسيع فهمنا لذاتنا وإظهار طبيعتنا الحقيقية. نحتاج إلى إيلاء اهتمام بيئتنا وسياساتنا والاقتصاديات الخاصة بنا وعملياتنا الروحية والكوكب الذي نعيش فيه.
لأن المشكلة في العالم اليوم ليست مشكلة سياسية. إنها ليست مشكلة اقتصادية. إنها ليست مشكلة اجتماعية. إنها مشكلة روحية تتعلق بالتزامنا. نحن فقط نستغل أعلى مستوى من الثقة الروحية. هذه ليست فلسفة العصر الجديد. هذه الأفكار موجودة منذ آلاف السنين.
[مؤلف]
لقد تم التعبير عن الحكمة الدائمة عبر العديد من التقاليد والثقافات، وكما هو الحال مع الوعي نفسه، فقد ظل مخبّأً دائماً في متناول الجميع. في المسيحية، يحتوي إنجيل توما الغنوسي على إشارات مباشرة إلى طبيعتنا الحقيقية. سأل التلاميذ يسوع قائلاً: متى سيأتي ملكوتكم؟ قال يسوع: "لن يأتي بانتظار ذلك. لن يكون الأمر يتعلق بإعلان وجوده هنا أو وجوده هناك. بل سيتم نشر ملكوت الآب على الأرض ولا يرى الناس ذلك."
التاج لا يوجد هنا أو هناك، ولا يوجد الوعي هنا أو هناك. إنه لا ثابت في الزمن أو الفضاء. إذا كنت تنتظر شيئًا يحدث، حدثًا خارجيًا ما، أو حالة ما، أو صعود ما، أو شفاء ما، أو طاقة ما، فإن عقلك المشروط لا يزال يبحث عن ذلك. إنه لا يزال يتدخل في تجربتك الحالية.
في البوذية يقولون إن سمارا، عالم المعاناة، ونيراڤانا، عالم التحرر، ليسا عالمين منفصلين. بل إنهما واحدان متساويان.
لا نقوم بتلاعب بالأشياء أو تغييرها لتحقيق واقع غامض ما. عندما نستيقظ، تُكشف الكمالية في العالم بشكل مباشر كما هي.
الاستفسار V
هل من الممكن أن نكون ببساطة هنا والآن في هذه اللحظة، دون أن يتأثر بنا نحن، ذوات العقل الساعي؟
هل من الممكن أن تكون مريباً من هذا الوقت كما هو عليه؟
فقط أن تكون؟