Отчет
– Скачать протокол –
Это обращение к тому, что называют “великим путем”, “путь без дорог”, “непожарной пламенью”, “путь без дверей”, по которому еще никогда не ступал нога. Путь древних, великое творение внутренней алхимии. Переключение внимания не на то, что можно увидеть, а на ТОГО, которое видит. Это спуск в тишину Бытия, где искатель, поиск и то, что ищешь, сгорают в священном огне непознаваемости.
Это прямой путь к самадхи. Это не то, что можно постичь, а отпадение всего того, что могло бы быть постигнуто. Это пробуждение из сна о том, что кто-то есть. Это конец предания себя персонажем в истории, которую вы никогда не писали. Кто остаётся, когда мысль “Я есть” растворяется в океане без названия?
В какой-то момент нашего человеческого пути возникает желание познать себя. Это не стремление к новым переживаниям, не стремление к удовольствиям или развлечениям. Это призыв к пробуждению и, помимо Пробуждение, к освобождению. Это стремление выходит за рамки культуры, возраста и времени. Это та же искра, которая зажгла в сердце Будды, Патнаджали, Нагарджуны и Иисуса… которая и запела в сердцах пустынных мистиков, и которая зажгла в сердцах суфийских любителей.
Под словами, обычаями и практиками всех религий, следующих по вечной дороге, скрывается фундаментальное единство. Одна самадхи, один универсальный дхарма, благодаря которым человечество развивается. Только эгоистическое сознание и невежество о нашей истинной истинная природа создают раздробленность. Поворот к пробуждению может быть вызван страданиями или может быть порожден мудростью и прозрением. В любом случае это означает отказ от всего ложного, временного, обусловленного и непосредственное познание того, кто и что есть в действительности.
Древнесанскрецкое слово “садхана” означает средства реализации; путь, практика. Истинная садхана — это не то, что вы делаете, чтобы добраться куда-нибудь еще. Это не какой-то список правил, техника или что-то, что нужно добавить к своей духовной идентичности. Садхана в её чистейшей форме — это развёртывание Бытия в форме.
Это священное цветение носит множество названий: покорность, благодать, пробуждение, мокша, освобождение. Но слова никогда не смогут передать то, что это такое. Истинная садхана возникает из тишины и ведет к ней. Это пространство Бытия.
До тех пор, пока вы верите в то, что вы — тот, кто должен практиковать садхану, чтобы пробудиться, вы остаетесь в ловушке становления. Ум воображает лучшую версию “я”, которую можно достичь в будущем. Но это лишь продолжение эго в более тонкой форме. Садхана — это не процесс закрепления себя. Это откровение о том, что нет ничего, что можно было бы закреплять. Остается только молчание.
Для того, кто устал исправлять и совершенствовать себя, эта истина освобождает. Для эго это может восприниматься как угроза. Эго хочет выжить любой ценой. Оно даже попытается использовать духовность как способ повысить свою уверенность в себе, почувствовать себя выше других, чтобы обойти неудобство, связанное с необходимостью столкнуться с внутренней темнотой и болью.
Духовность превратилась в продукт, в новую идентичность, в еще одну маску, которую может носить эго. Она может использовать язык Пробуждение, недуальности, дзэн или веданты, но под этим всё ещё лежит привязанность, всё ещё скрывается и всё ещё сохраняется в отдельности.
Путь садханы не заключается в ношении духовных одежд или выполнении экзотических ритуалов. Это путь избавления от всего того, что не является истиной. Все то, что вы не являетесь. И только истина останется.
А истина — это не то, чего можно достичь. Это то, что есть у человека, когда он перестаёт притворяться кем-то другим.
Это может начаться с предварительных техник: дыхательная практика, мантра, медитация. Но это лишь первые шаги, начальные приготовления, а не конечная цель.
Настоящая садхана не заключается в том, чтобы добавлять что-то новое в свою жизнь. Она заключается в том, чтобы разорвать связи с ложной идентичностью и очистить себя от ее оболочек.
Шри Нисаргадатта Махарадж сказал: “Вы должны быть серьезны, искренни и горячо стремиться найти истину. Без этого огня вы будете лишь играть с словами”.
Милионы людей смотрели фильмы Samadhi, но для большинства это всего лишь... фильм. Развлечение для ума. Еще одна концепция для коллекционирования. Мало кто готов сделать то, что нужно. Мало кто готов умереть, прежде чем умрёт. Мало кто готов сидеть в огне и не пытаться выбраться.
Это два узла, которые ограничивают ощущение “я” и обусловленным существом: тело жаждет комфорта, а ум — контроля.
Правда, истинная садхана требует двух вещей: готовности выйти за рамки комфорта и готовности не знать. Освобождение находится на другом конце этих двух вещей.
Мы начинаем с импульса освободиться от иллюзий и осознать свою истинная природа. Эго, обусловленное Я, слышит призыв к пробуждению и отвечает: “Я сделаю это”. “Я буду медитировать, поститься, практиковать”.
Но эгоистический разум не понимает этот импульс. Он чувствует, что должен что-то сделать, не осознавая того, что должен гореть в огне присутствия. Он должен отказаться от контроля… отказаться от следования сценарию, потому что эгоистический разум — это сценарий. Знание, обусловленное условиями или приобретённое посредством обучения, всегда стремится достичь чего-то другого, чем то, что есть. Оно всегда хочет чего-то другого, чем то, что есть.
Давать эго задачу освободиться — это то же самое, что и сделать из преступника главу полиции. Недовольный человек хочет выйти из тюрьмы, и поэтому его задача — освободиться. Но на самом деле это тюрьма.
Вы никогда не были в тюрьме. Всё это — случай с ошибкой в идентификации.
Самая большая хитрость эго — не его шум, а его маскировка. Оно зажигает дом, а потом бежит в костюме пожарного. Оно украдет вашу свободу, а потом себя выдает за спасителя, который восстановит её.
Вот почему поиски продолжаются бесконечно. То, кто утверждает, что освободит, — тот, кто этого не хочет. Ведь если свобода найдена, лжепророк исчезает.
И так преступник охраняет ключи, проводит расследование, притворяется, что преследует правду, но в то же время он защищает себя.
Ясно осознать это — это начало подлинного садханы: признать, что сама по себе искатель — это ложь, а Я никогда не нуждался в спасении и не был связан ничем.
Маска начальника исчезает, а преступник растворяется. Остаётся лишь осознание. Простое, всё ещё скрытое.
Откройте для себя кто вы и что вы есть. Кто я?
Этот фильм не ответит на этот вопрос, но он укажет на ту тишину, где заканчиваются все вопросы и ответы. Он укажет на то, как растворить вопросчика и освободить его от необходимости получения обусловленных ответов.
Цель садханы — непосредственно осознать то, кто вы есть и что вы являетесь.
Точно означает не через обусловленное сознание.
Садхана — это то, что приводит к тишина ума. То, что приводит к прекращению мыслей о “я” и патологического мышления.
Вначале мы можем подражать методам, практикам и образу жизни осознанных существ. Точно так же как художник сначала копирует мастеров.
Но чтобы стать истинным художником Бытия, нужно стать пустой флейтой, пустой от усилий, которую играет ветер Своего Я.
Ваше движение не обусловлено просмотром видеоролика по йоге, а происходит под воздействием энергии самой жизни.
Этика не навязывается. Она неизбежна, когда становится ясно, как страдание возникает из ложной самоидентификации.
Настоящая садхана — это не подражание. Она не заимствована. Она не исходит из памяти. Это энергия и врожденный интеллект, которые возникают из присутствия.
В мире современного йоги тело становится инструментом достижения целей — хореографией усилий. Поза "Доун-арт-дог", поза "Кобра", приветствие солнцу — это всего лишь часть общей системы.
Но в древней йоге мудрецов, в сутрах Патанджали поза едва упоминалась в качестве отдельной темы. Это не искусство изгибов, а портал к тишина.
Патанджали просто говорит: "Стиха-сукхам асанам". "Положение тела — это то, что стабильно и комфортно". Вот и всё.
Не нужно идеального лотоса. Не нужно складывать его по оригами. Единственное требование — тело должно быть достаточно гладким, чтобы не отвлекать внимание от композиции.
Если тело болит, внимание снова и снова возвращается к боли. Но это тоже можно практиковать. Будь то в состоянии агонии, пробуждение всё же возможно.
То, кто вы на самом деле, остается неизменным. Все, что кажется препятствием, — это именно тот путь.
Природное осознание никогда не было телом — ни его позой, ни его дыханием.
На относительной же стадии это помогает растянуться. Это помогает размять спинномозговые каналы, что позволяет сидеть дольше и дышать глубже, открывая тонкие каналы праны.
Помогает освоить дыхание. Дыхание — это мост от внешнего мира форм к внутреннему царству безформенности.
Но на абсолютном уровне это совершенно не имеет значения. Являясь Существом, оно никогда не было жестким. У осознания нет коленей.
Просвещение — это не цирковое трюк. Это не поза. Это не находится в позвоночнике. И даже не в дыхании.
Это тот, кто наблюдает за тем, как все позы приходят и уходят.
То, что вы есть, предшествует позе, предшествует дыханию, предшествует мыслям. Позвольте себе это осознать.
Большая часть того, что считается садханой, по-прежнему представляет собой движение в состоянии сна. Это большее напряжение ума, больше топлива для того, кто стремится к достижению цели.
Он создает новую личность — духовное эго, носит мала вместо украшений, произносит мантри вместо болтовни, преследует тишину вместо шума.
Но погоня — это погоня. Стать — это стать.
Или в деловой костюме, или в одежде для отдыха, это все еще тот же образ мечты о приобретении.
Эго не может заниматься истинной садханой, поскольку оно не хочет прекращать. Оно лишь хочет сменить маски — от земного к священному, от обычного к просветлённому.
Тело и ум могут реагировать на садхану разными способами.
Это может порождать такие препятствия, как усталость, тяга или отвращение, беспокойство, сомнения, ожидания и желание чего-то иного, чем есть.
Эго может чувствовать, что умирает, и это может порождать страх. Оно может придерживаться убеждений или придумывать истории, чтобы остановить этот процесс.
Препятствие — это только препятствие, когда вы отождествляетесь с внешними формами в сознании, — это тень, которую вы принимаете за реальность.
Не вери в свои мысли: сомнения, неопределённость, удовольствие и боль, правильное и неправильное, хорошее и плохое — всё это лишь мысли.
Мысль всегда оценивает и измеряет. Не отталкивайте и не подавляйте мысли. Просто воспринимайте их как проходящие облака.
Мысль возражает: "Нам нужно мыслить. Нельзя просто отказаться от этого. Это то, что делает нас людьми".
Никто не говорил, что мышление заканчивается. Иллюзия, которая заканчивается, — это владение мыслями. Познакомьтесь с самим собой вне мышления.
После Пробуждение мысли всё ещё возникают. Планы всё ещё формируются. Тело всё ещё учится водить машину. Налоги всё ещё нужно платить. Продукты ещё нужно покупать. Ребёнок всё ещё нужно обнимать.
Но кто же является действующим субъектом? Существует действие, но нет действующего субъекта. Существует мышление, но нет мыслителя. Сон продолжается, но вы больше не принимаете себя за мечтателя.
Мысль снова становится инструментом — а не тираном. Слугой, а не хозяином.
Поскольку эго теряет контроль, он может чувствовать, что умирает, и это может порождать страх. Он может придерживаться убеждений или придумывать истории, чтобы остановить этот процесс... чтобы питать этот страх... чтобы питать то, что Экхарт Толле называет "телом боли".
Когда мы остаемся в настоящем, сохраняя равновесие и понимание того, что есть, препятствия становятся воротами к более глубокому осознанию реальности.
Когда внимание переключается внутрь, эмоциональное тело начинает говорить. Каждая эмоция несет в себе отголосок неполноценного переживания — мгновения, когда тело сопротивлялось тому, что было, и где родилось маленькое "я", чтобы защититься и выжить.
Эмоции — это сочетание мыслей и ощущений. Каждая эмоция — это сочетание мысли и ощущения.
Подумайте о гневе: появляется мысль: "Они не должны были так говорить" — и почти сразу в животе вспыхивает огонь, в горле возникает напряжение, в груди возникает сжатость.
Мозг создает истории, но это всего лишь повторение старых схем работы мозга. Это — условные образы, которые распространяются по всему организму.
Практика заключается не в подавлении или фиксировании, а в непосредственном ощущении. Оставайтесь с нерафинированной энергией, пока ум не назовет её своим именем. Привнесите присутствие в процесс горения, а не в историю. Горите в настоящем.
Когда осознание касается заряда без идентификации, происходит что-то удивительное. Основание веры начинает ослабевать. Мысль растворяется. Связь с идентичностью разрушается, и остается лишь чистая энергия — неприобретаемая, необременненная.
В этой промежуточной форме садханы эмоции становятся порталами: гнев — огнем, горе — глубиной, страх — бдительностью — каждый из них трансформируется в живое существование, божественный поток больше не привязан к “я”.
И когда "Я" теряет контроль над своим мышлением, энергия освобождается от старых шаблонов.
Блисс, даже транс можно получить. Это тоже этап. А если мы привязываемся к какому-либо состоянию, какому-либо феномену, то мы замедляем процесс очищения.
Большинство людей сдаются, когда становится неудобно. Разница между обычным человеком и освобождёнными существами заключается в том, что освобождённые существа сохраняют своё Я, отказываясь от комфорта и дискомфорта. Они готовы постоянно пребывать в настоящем без знания о прошлом и будущем.
Возражать препятствиям — это то же самое, что и ошибочно принять веревку за змею в темноте. Каждая реакция обусловлена этой ошибкой.
Но тогда зажигается лампа. Вы видите это ясно: только веревка. И мгновенно страх исчезает. Борьба прекращается. Змея никогда не была там.
Точно так же, когда внимание возвращается к источнику, иллюзия разделения становится очевидной в ее истинном виде. Реакции и борьба — они естественным образом исчезают.
Пробуждение — это не победа над сном. Это не борьба со змеей. Это признание сна как сна. И в этом признании бремя уходит.
Рыть — это просто рытье. Жизнь — это просто жизнь. Мир — это то, что остается.
Джозеф Кэмпбелл сказал: “Где мы думали найти отвратительное, мы найдем Бога. А где мы думали убить другого, мы убьем самих себя. А где мы думали отправиться в дальнюю землю, мы придем к центру нашего собственного бытия”.
То, что мы отбрасываем в бессознательное, демонизируем и превращаем в "другого", на самом деле является частью нашей личности.
Идея завоевания змеи основана на старой дуалистической эгоистической сознательности. Когда энергия освобождается от этих старых страхов, убеждений и концепций, мы интегрируем дракона — бессознательное — и оно становится нашей силой в рамках мечты о жизни.
Эго говорит: “Что насчет страданий, голода, войны, несправедливости, жадности и неравенства? Мир далеко не совершенен и нам нужно его исправить. Нам нужно бороться с злом”.
Гегель сказал: "Зло находится в самом взгляде, который воспринимает зло вокруг себя".
Так называемый внешний мир — это просто зеркало, и всё, что вы видите в зеркале, показывает вам, где находятся ваши привязанности, где есть искажения.
Быть проснувшимся — значит осознавать единое Источник повсюду. Видеть каждую часть творения как отражение Единства. Каждая ветвь, лист и плод раскрывают какой-то аспект Великой Справедливости.
Позволять тому, что есть, любить то, что есть, — это освобождение. Упорствовать против того, что есть, — это страдание.
Так называемые препятствия не следует сопротивляться. Они не являются преградами вашему садхане — они являются садханой. Что мешает, — это путь.
Просто наблюдайте за происходящим. Просто пребывайте в состоянии зрителя и что-то удивительное произойдет. Вы узнаете, кто испытывал трудности, кто уставал, кто испытывал страх, боль, сомнения и тревогу. Вы узнаете, кто испытывает трудности.
Здоровая сознательность не борется. Она просто есть.
Каким бы ни был тень, которая поднимается из глубины, она придет, чтобы быть освобожденной. Пригласите ее. Любовь.
Любить — значит просто "быть единым с собой". Любить каждую часть себя без привязывания одной части к положительному, другой к отрицательному.
Привлеките в свой дом все части себя, чтобы они интегрировались в осознание любви.
Некоторые на путь без пути похожи на сухой лес. Один лишь искр истины и они вспыхивают в пламя.
Маленькая ярость мгновенно исчезает, и остается лишь огонь Бытия.
Другие всё ещё зелёные, влажные и наполненные смыслом, наполненные концепциями. Для их ослабления необходимы стимулы, техники, преданность, мосты из дыхания и формы.
В этом нет никакого осуждения. Зелёная древесина не ошибочна. Она просто ещё не готова исчезнуть в огне.
Даже самый влажный бревень в конце концов подчиняется огню, которому нет равных.
Некоторые люди, привлечённые к садхане, могут сразу же ощущать непосредственные указания.
Для других промежуточный шаг открывает путь.
Всегда есть два возможных пути: путь страдания и путь мудрости.
Иногда сама жизнь нарушает этот образ "я", заставляя подчиниться, и таким образом можно достичь осознания.
Иногда жизнь приводит персонажа на грань падения, создавая возможность для перемен. Это путь страданий.
Путь мудрости — это умение осознанно отдавать себя во власть разума.
Садхана перед пробуждением требует полного отчаяния от своих убеждений и предпочтений и готовности к постоянной практике, чтобы создать условия, исключающие возможность бегства эго.
Чтобы сосредоточить внимание на одном направлении… чтобы осознать глубокое внутреннее предательство.
Перед пробуждением оно начинается как результат обусловленного или приобретенного посредством ума поведения.
Техника, которая может привести одного человека к просветлению и осознанию себя, может стать тюрьмой для другого, если тот привяжется к ней своей идентичностью.
Такие практики — это как корень, который нужно удалить, чтобы избавиться от него. Эта практика, техника, кажется необходимым лишь до тех пор, пока вы верите в свою зависимость. Пока вы верите в то, что вы — это характер, обусловленное я.
Садхана — это не о том, чтобы добавлять что-то новое в свою жизнь. Это не о том, чтобы добавлять какие-либо новые условия.
Речь не о "делании", а о "неделании" Вэй Ву Вэй.
Каждая традиция, каждый учитель, каждый наставник, следуя вечной учению, начинают с того, что отводят внимание от маи, от мыслей, чтобы привлечь его к настоящему моменту.
Каждая техника или практика направлена на то, чтобы уменьшить количество мыслей и действий, пока мы не достигнем состояния Бытия.
Межличностная практика заключается в том, чтобы сосредоточить внимание на том, что есть именно сейчас — на дыхании, звуке, ощущении в теле — на том, что несомненно, мгновенно и живо. Оставайтесь с этим моментом с единственной точкой сосредоточения. Почувствуйте, как оно меняется.
Каждый объект медитации — это дверь, и если вы будете последовательно придерживаться её правил, он заведёт вас за пределы самого себя: от формы к вибрации, от материи к энергии.
Энергия — это мост. Дыхание приводит к энергии, а энергия — к дому.
Во всех традициях дыхание было средоточием духа и материи. Прана на санскрите, Руах на иврите — божественный ветер, который оживляет всю жизнь.
По мере того как внимание сосредотачивается на этом живом потоке, традиции описывают этапы медитативной концентрации: джана (бхакти) в буддизме, дхина (дхаяна) в йоге, внутренние состояния в замке Святой Терезы и стадии самадхи, описанные в сутрах Патанджали.
Каждый из них символизирует углубление взаимоотношений с тонкой реальностью Бытия.
Этапы, в которых обусловливание и иллюзия исчезают один за другим. Где мысли угасают, энергия становится излучающей. Односогласованность и равновесие становятся непоколебимыми. Зрительные органы отстраняются от объектов. Мир становится тихим. Тело становится светлым, прозрачным, наполненным блаженством.
В состоянии самадхи сопротивление, мысли о "я", исчезают, и вы сливаетесь с медитативным объектом. Вы сливаетесь с дыханием, ощущениями, звуками… Все это становится изменяющимся полем жизненной энергии.
Воображаемое мышление затихло. Вопросов больше не возникает. А затем даже эта радость, даже это светлое чувство исчезли.
Мысль вышла за рамки противоположностей, за пределы классификации боли и удовольствия, выгоды и потери, радости и печали. Там все различия были затушены.
Последний след становления утих. Мир остановился. И в этой тишина стало видно не то, что было приобретено, а то, что никогда не терялось.
В ту ночь не пробудился ни один Будда, только Пробуждение сама она... бессмертна, без владельца, сияя сквозь человека, который больше не был человеком.
Дерево Бодхи не состоит из коры или листьев. Дерево Бодхи находится внутри вас.
Это спина света, сушмунда — канал праны от корня до верхушки, через который поднимается змея и в которой вспоминает о себе Я.
О нём говорят в каждой традиции. Дерево жизни, мировой ствол, ось мира, центральный канал, молчаливый стул, соединяющий небо и землю.
В древних традициях он представлен в виде Нага или Кундалини Шакти.
Это — мост к Единому Духу, Логу, который простирается от микрокосмоса до макрокосмоса. Это сознательная разумная энергия-дух, которая течет через всю природу и весь проявленный мир.
На основании — корень… выживание, время, материя. На верхушке — бесконечный молчание… вечность.
В Древнем Египте это называли стержнем Джед. Джед — это спина Осириса. Это ваша собственная спина, ваш собственный забытый центр.
"Поднять Джед" — значит пробудить свет, заключенный в материю… вернуться к вечному. В Старом Завете или Еврейской Библии говорится: “Как Моисей вознес змея в пустыне, так и Сын Человеческий должен быть вознесён”. Крест — это не просто символ страдания. Это ось, на которой встречаются противоположности. Крест — это тайно стоящая Бодхи-дерева.
Точно так же, как Будда сидел под деревом и поклялся не вставать, пока не будет разрушена иллюзия, так и Христос смирился на кресте. Именно здесь буддизм и христианство пересекаются: полное смирение эго. Реализация того, что "Я" не может уйти от ответственности. И в этом смирении начинает проявляться благодать.
Франциск из Ассизи, Тереза из Авилы и Иоанн Креститель пережили глубокие состояния погружения в себя, то, что они называли религиозными экстазами. В их языке это были не отступления от мира, а трансформации восприятия. Эго отступает на второй план. Ощущения отрываются от объектов. Душа погружается в свет, дух или энергию.
В внутреннем замке Терезы дух перемещается через семь помещений, каждый из которых представляет собой более тонкую вибрацию любви, шаг к единению с Полюбившим. Суфийские мистики течет в одном русле и называют это "фана", растворением себя в вине божественной любви. Кабалисты восходят по дереву жизни. Йоги достигают состояния самадхи. Буддисты описывают джану. Разные языки — один и тот же путь к внутреннему раскрытию.
Формы их различаются, но каждая практика — это совершенствование самого внимания. Религиозные состояния блаженного состояния, джнана или промежуточные состояния самадхи, являются частью феноменов путь без пути. Это не то, к чему нужно привязаться, и не то, что нужно отбрасывать.
В этих мощных переживаниях сливающегося сознания высший разум иногда создает сцену или связь с духом. Но для других это может быть энергетический опыт. Нарастает энергия. Сердце открывается. Иллюзия разделенности исчезает, пока душа больше не молится Богу, а как Бог. Пока не будет больше святых и грешников, искателей и искателей, останется только сияющий молчание, к которому обращаются все традиции и которое никто не может претендовать.
Мысль может спросить: “Как можно пройти через эти стадии джаны или дхиины?” Будьте сосредоточены на своем медитационном объекте настолько сильно, чтобы он превратился в что-то другое. Не меняйте объект медитации. Не ищите новых методов, новых мантрах, новых учителей. Выберите одну вещь, одну дверь и пройдите её до конца.
Если вы будете продолжать пробурить неглубокие колодцы, вы никогда не доберетесь до воды. Один глубоко выкопанный колодец станет для вас источником жизни. Будьте внимательны к дыханию, к изменениям в ощущениях, к звуку "аум", к имени Бога, к чувству “я есть…” — оставайтесь там. Постоянно возвращайтесь туда.
Каждая отвлекающая сила — это лишь попытка ума предложить тебе еще одну часть земли для копания. Ты оказываешься лицом к лицу со своей болью, своей иллюзией, всем тем, что было отброшено и отброшено на сторону. Но под этой же водой скрывается что-то другое.
Вначале раскопки сложны. Почва, сформированная привычками, мыслями и предпочтениями, очень плотная. Но по мере того как ваше внимание совершенствуется, инструмент становится более острым. Вы учитесь замечать ум быстрее. Вы возвращаетесь к своему объекту с меньшим сопротивлением. Что-то начинает меняться. Объекты начинают излучать свет. Дыхание больше не является дыханием человека. Звук "аум" больше не является концепцией. Это вибрация, пронизывающая все уровни бытия.
Чувство "Я есть" больше не связано с телом. Вы можете начать замечать энергетические явления — возвышение кундалини, спонтанные движения тела, дрожь, эмоциональное очищение. Это не цель. Это огонь, преображающий древесину. Оставайтесь с огнем. Несите его через все иллюзии разделенности. Даже самая экстатическая духовная практика остается лишь формой — лишь волной, а не океаном. В какой-то момент сама техника исчезает.
Существует лишь Бытие. Это то, что мы называем "отдыхом в осознанности". И из этого отдыха начинает просыпаться естественная мудрость. Это осознание того, что вы есть, начинает освещать содержание ума, и это происходит не благодаря усилиям, а благодаря чистому ясности. Вы начинаете видеть убеждения, страхи и модели в их возникновении. И в этом видении они больше не контролируют вас. Это очищающий огонь мудрости.
В йоге этот огонь называется “тапас”, то есть тепло трансформации. Чем сильнее горит огонь, тем яснее становится сознание. Чем яснее сознание, тем сильнее отступает контроль эго. В какой-то момент становится очевидно, что тот, кто практиковал, тот, кто искал, никогда не был истинно там. Что эго — это всего лишь выдумка. И даже практика, даже пробуждение, даже путь — все это было сном внутри того, кто никогда не двигался.
Настоящая садхана — это не о том, чтобы добавлять что-либо. Это о том, чтобы уничтожить всё, что не является истинным. Это не о том, чтобы стать кем-то новым. Это о том, чтобы открыть для себя то, кто ты всегда был. Огонь показывает, что даже отдельная я, стремящаяся к огню, была сделана из пепла. И то, что остаётся, нельзя ни назвать ни чем, ни опытом. Это не отдельное от того, кто вы есть сейчас.
Но обусловленный разум не будет верить в это. Поэтому он продолжает искать. Парадокс в том, что тот, кто ищет, никогда не сможет найти то, что ищет, потому что именно то ищет он. Именно поэтому учителя указывают за пределы ума. Почему они говорят в тишине, в парадокс и в поэзии. Потому что то, что есть у вас, находится вне языка. Прежде времени. Прежде “вы”.
Он говорил о чистом осознании, безличном источнике. Осознание не является целью садханы. Оно просто есть. Бесконечное, молчаливое, неподвижное. Оно не стремится пробудить себя. Оно всегда уже пробудилось. Это мы, воображаемые исполнители, которые практикуем, пока не исчезнем.
До осознания Пробуждение сохраняется тонкая двойственность… предпочтение молчанию над шумом, тишина над движением. "Будьте в тишине и познавайте" — это самый чистый ориентир, светящийся своей простотой. Однако даже это лишь предел. Будьте в тишине и познавайте, будьте в движении и познавайте.
После Пробуждение от потока жизни мы возвращаем жизнь тишина. Когда нет больше различий между этим и тем, то и тишина, и движение исчезают, открывая великую реальность. Не привязывайтесь к пустому спокойному состоянию. Если вы сопротивляетесь мыслям, то это — сама мысль о “я”.
Вы окажетесь в бесконечной игре "Я это знаю. Я проснулся". И "Теперь я это потерял". Если ваше пробуждение доступно только на медитационном кресле или в определенных ситуациях, это не осознание вашей истинная природа. Если это опыт, который приходит и уходит, то это не первоисточное осознание.
В какой-то момент к тебе приходит что-то более глубокое. То, что считалось наблюдением за рекой — это Ты. Это сама жизнь. И вот ты отпускаешь. Отпускаешь захват за поручень наблюдателя. Прекращаешь привязываться к берегу и позволяешь себе плавать по движущейся реке.
Это падение — это не возвращение к заблуждению, не крах в Мае. Это пробуждение как сама река. Пробуждение как то, что возникает. То, что Дзогчен называет ригпа — первозданное осознание, находящееся вне наблюдателя и наблюдаемого.
Сначала вы пробуждаетесь из состояния персонажа. Но углубление недуального состояния заключается в осознании того, что "я тоже это". Вы понимаете, что то, что вы считали свидетельством, всё равно было лишь ещё одной мыслью. Это была раздвоеность — двойственность наблюдателя и наблюдаемого. Этот свидетель, каким бы благородным он ни был, стоял в стороне от реки.
Все еще существовала тонкая, но ощутимая тенденция к тому, чтобы избегать шума ради тишины. Эта тенденция — последнее убежище "Я". Где же этот свидетель? Можете ли вы его найти? Этот свидетель — это просто еще одно убеждение, еще одна мысль. Это просто еще одно движение ума.
Пятая скханда сама по себе является частью обусловленного ума. Постарайтесь найти это умоподобное существо, и оно похоже на змею, которая охотится за своим хвостом. Истинное Я не отделено от всего остального. Это поток, тишина внутри этого потока, пространство, в котором река сама превращает свои мечты в движение.
Все может приходить и уходить. Даже мысли и слова становятся выражением Единого. Они не являются помехой в тишине. Тишине разрешено говорить, пустоте — танцевать. На самом деле, пустота всегда танцует. Каждая волна и каждое колебание — это ваше собственное выражение.
Как говорят суфисты: ты становишься пустой чашкой, затем — вином, затем — самим опьянением. Это парадокс. Свидетельство необходимо, но это не конец. Будить — значит не просто наблюдать за рекой. Это значит обнаружить, что никогда не было реки, никогда не было берега, никогда не было свидетеля вообще.
Не путайте мои слова с тем, к чему они указывают. "Это" — вы сами — сознание. “Это” ближе к вам, чем ваш разум, ваши мысли. Это обычное сознание, которое есть здесь и сейчас. Оно ближе, чем близко. И снова язык не справляется с задачей. “Близко” подразумевает наличие двух.
Вы уже являетесь тем, к чему стремилась ваша умственная интуиция. Речь идет о том, чтобы заметить сознание, которое уже здесь. "Это" присутствует здесь и сейчас. “Это” — сама присутствие. Мы теряем непосредственное осознание своей истинная природа, потому что внимание привыкло обращаться к мыслям и ощущениям, к телу, его комфорту, его убеждениям и знаниям.
Если чувство того, кто я есть, и чувство того, что я являюсь тем, что я являюсь, связано с этими предпочтениями, восприятиями, воспоминаниями, мыслями, ощущениями, то тогда возникает ощущение того, что я являюсь тем персонажем, к которому они принадлежат. Оставайтесь беспристрастными, ясным и внимательным, находясь в настоящем с всей своей сущностью.
С открытым сердцем и без предубеждений — таким сердцем, который глубоко переживает всё происходящее, но не проявляет предпочтений, не ставит ярлыки на то или иное, не пытается захватить или отталкивать. Когда нет предпочтений, нет мысли "я". Отпустите прошлые воспоминания, учения и всё, что находится в вашем сознании. Отпустите желание чего-то в будущем. Отпустите надежду и страх.
Правда в том, что ум не знает, чего ему нужно надеяться. Истинное самадхи никогда не может быть запомнено. Оно может быть пережито только непосредственно... прямо сейчас. Что бы ум ни запоминал, что бы ни думал, что хочет — самадхи не та. Просто позвольте тому, что приходит, быть тем, что приходит. Позвольте тому, что уходит, быть тем, что уходит. Но кто вы — тот, кто остаётся?
Не оценивайте происходящее сейчас. Отбросьте все интересы к мыслям. Отбросьте интерес ко всей картине или проекции ума. Если есть интерес к мыслям, просто заметьте... Кто заинтересован? Просто заметьте. Не нужно пытаться не думать. Если вы попытаетесь или поверите, что не нужно думать, это просто еще одна мысль.
Отдохни. Отдохни. Будь здесь и сейчас. Ум может избавиться от огромного бремени осознания и необходимости делать что-то. Посмотри, как энергия свободно течет и циркулирует, когда нет ничего для дела. Посмотри, когда обусловленный ум пытается контролировать... выбирать... думать. Тогда происходит сокращение в теле и теряется ощущение легкости.
Обращайте внимание, выполняет ли разум какие-либо действия, чтобы следовать моим инструкциям. Я не даю никаких инструкций. Никто не может указывать вам, как просто быть. Нет инструкций. Вы уже являетесь существом. Просто обращайте внимание на само Существование. Обращайте внимание на то, что вы всегда уже являетесь.
Великий Путь — это просто быть — а это само по себе — совершенное равновесие — не принимать и не отвергать то, что есть. Постоянно пребывать таким образом, с единственной направленностью и непрерывно. Когда мы постоянно отвлекаем внимание от Майи, происходит что-то особенное.
И снова, язык не совсем точен. Пробуждение — это не "случай", но происходит перелом сознания, изменение прямого осознания того, кто я и что я. Никто не может сказать вам, что это такое. Никто не может сказать вам правду.
Вы должны непосредственно испытать это без использования разума.
Будьте тем, что есть — осознанностью, сознанием. Ничто не является ни вещностью, ни мыслью, ни переживанием.
Позвольте тому, что есть, и в конце концов вы начнёте любить именно это — позволение тому, что есть. Вы поймете, что это — то, что вы есть.
Постоянно, часами и днями, если вы будете сохранять внимание на Бессознательности, всё, что скрыто в подсознании, выйдет на поверхность. Могут всплыть старые эмоции, старые травмы, страхи, печаль, гнев, счастье, радость, блаженство. Позвольте всему происходить и уходить без привязанности.
Самая большая ошибка — единственный грех — — пытаться пробудить сознание при помощи обусловленного ума. Когда прекращается различение, исчезают как тишина, так и движение, и остается только непосредственное переживание самой жизни.
Еще одно название чистого сознания, которое сейчас смотрит через ваши глаза, — "Бог". “Бог” — это другое слово для выражения "Я есть". То, что было открыто Моисею, — “Я есть”.
Мы отказываемся от этой чистой осознанности любви, чтобы испытать объективный мир... чтобы испытать ограничения и то, что являемся отдельными существами.
Когда мысли “Я” исчезают, человек освобождается от ограничений и может полностью раскрыть свой потенциал, выразить себя в соответствии с Божественным.
Когда “Я” растворяется, когда энергия, которая когда-то питала призрачное Я, больше не тратится на то, чтобы добиваться удовольствия или избегать боли, происходит что-то удивительное: начинает проявляться истинное Я.
Карл Юнг назвал это "индивидуацией". Этот процесс, посредством которого Я, символ "S", проявляется в человеке, был известен древним. Юнг знал то, что древние знали: полная целостность — это не подчинение, не превращение в бессмысленно-серые монахи, а интеграция всех его частей в живой огонь присутствия.
Парадокс в том, что только отбросив "Я", вы действительно выражаете свое уникальное раскрытие. Это уже не обусловленное вами, ограниченное вами. Жизнь выражается через вас... как флейта, уже не заблокированная пальцами эго. Музыка звучит. Никогда прежде не слышанная, никогда не повторимая снова.
Когда персонаж больше не привязан к сценарию, тело и разум становятся прямым выражением таинства. Внутренняя лотос-роза питается водами тишина. Внимание, не зацикливающееся на старых шаблонах, может теперь направить себя на творческую, спонтанную и неразделенную активность. Оно становится более живым, чем вы могли себе представить.
Открытие внутреннего космоса, сфер сангобакога, светлых архетипических миров и сияющего тела блаженства начинают проявляться не как выход из ситуации, не как награда, а как естественная следующая октава.
Когда исчезает идентификация, открываются новые возможности: более высокий уровень зрения, интеллект, голос ангелов, руководство, музыка сфер — все это становится доступным, когда ложный “я” перестает засорять канал. Эта самая энергия, которая когда-то питала мысли и страдания, теперь питает красоту, присутствие, ясность.
Это самые яркие переживания, мгновения более тонкой реальности, возникающие как солнечный свет между облаками. Они приходят, уходят, но не являются целью. Даже самый высокий блаженство, даже самая чистая картина возникают в сфере Майи. Это высшие уровни игры. Они более изысканные, да, но всё же являются частью сновидения.
Истинность остается неизменной. Она не поднимается и не опускается. Она просто есть.
Мечтательное тело начинает пробуждаться. Сны становятся более реальными. Буддийский мир становится всё более похожим на сны.
Вы можете оказаться в помещениях ученичества. Храмы без стен, окруженные символами, наставлениями и забытыми воспоминаниями. Это не сны в обычном понимании. Это запрограммированные сообщения, учения, даваемые на языке вашей души, показывающие вам текущую ситуацию.
Не привязывайтесь. Не пытайтесь слишком много разгадывать смысл. Просто склоните голову внутрь и скажите: "Спасибо".
В йоге “сиддхи” — это необыкновенные способности или духовные совершенства: интуиция, способности, владение миром форм. Это могут быть побочные результаты безбрежного пути. И снова: не следует преследовать их, не отталкивать их.
На этом этапе садхана становится непрерывным процессом, происходящим 24 часа в сутки. Это не принуждение, а естественное течение. Сон — не отрыв от практики. Это её продолжение. Отдых становится передачей энергии.
Внутренний мир отражает очищение внешнего мира. Когда начнется этот переход, это знак. Тело и ум готовы принимать информацию на более высоких частотах. Подсознание больше не зациклено на кругах сансары, а начинает настраиваться на более глубокий план. Вы переписываетесь с помощью благодати даже в темноте.
В конце концов, эти сферы тоже растворяются в немыслимой светлой пустоте.
Есть аналогия, которую я люблю использовать, чтобы объяснить, что такое садхана, и попытаться прояснить, как она работает. Это аналогия с названием "VR".
Представьте, вы находитесь в виртуальном мире так долго, что забыли, что это всего лишь симуляция. Как вы проснулись? Вы забыли о шлеме для виртуальной реальности. Вы забыли о комнате, в которой находились. Вы думаете, что вы — это аватар, персонаж в игре. Вы думаете, что вы тот самый персонаж, который стареет, растет, меняется.
Ваш персонаж живет в определённом месте, рождён в определённой семье и проживает человеческую жизнь. У вашего персонажа есть своя сюжетная линия, которая ему даётся заранее. Вы полностью погружены в драму, комедию и трагедию этого персонажа. Вы думаете, что развиваетесь, прогрессируете и совершенствуетесь.
Вы травмируетесь. Вы восстанавливаетесь. Вы медитируете. Вы записываете свои мысли в дневник. Вы посещаете терапию. Вы слышите о том, что называется “пробуждением”, и начинаете практиковать садхану в игре. Аватар изучает технику дыхания. Он постирается, молится, выполняет работу в тене, но что-то не так.
Потому что, как бы сильно ни занимался аватар садханой, он никогда не становится свободным. Это космический шутка. Тот, кто занимается садханой, никогда не был тобой. Ищец — часть этого сна. Тот, кто пытается, — часть этой петли. Духовная идентичность — это всего лишь более изысканный эгоизм.
Так как же вы просыпаетесь? Не обновляя аватар, не совершенствуя техники, а просто осознавая всё — игру, игрока, сюжет, стремление — как не являющееся вами. Вы осознаёте, что программа, сценарий, который следует персонаж, — это не вы.
Этот персонаж никогда не пробуждается. Он не может этого сделать. Это вы, кто пробуждается из этого персонажа. Это является основополагающим элементом истинной садханы. Игровая система остается такой, какая есть. Аватар, личность, остается такой, какая есть. Но что исчезает — это идентификация.
Мысль “Я”, заблуждение о том, что вы являетесь этим персонажем. Индивидуальность или аватар теперь становится средством пробуждения сознания. Священное выражение Единства.
Придерживайтесь этой истины, этой осознанности... что вы просто осознаёте себя. Будьте собой, "Я есть", постоянно и единолично, позволяя энергии строиться. Это самый эффективный способ победить в этой игре. Оказавшись в этом состоянии, вы обнаружите, что вы на самом деле никогда в нём не были.
В конце концов приходит осознание того, что вы — это сознание. Открывается космический трюк.
Вы начали свой путь в поисках чего-то... состояния, понимания, освобождения. Но то, что мы нашли, не поддается никаким размышлениям и никаким усилиям. Мы нашли Бытие. И теперь встает вопрос: "Как сохранить это? Как внедрить это в повседневную жизнь, в мир?"
Вот и финишная стачка. Ищущий протаскивается обратно через заднюю дверь. Начальник полиции вернулся.
Давайте это будет известно: "Вы не можете нести то, что вас несёт. Вы не можете удерживать то, что удерживает всё. Вы не можете интегрировать Себя. Себественность — это то, что вы есть. Волн не в силах интегрировать океан".
Кто хочет интегрировать себя? Все усилия, направленные на это, являются возвращением того, кто совершает действия... а мечтатель уже крепче прижимает свою руку к сновидению.
Вот в чем парадокс. Интеграция — это не то, что делает персонаж. Интеграция — это отсутствие персонажа. Это жизнь, которая продолжается, когда тот, кто должен был интегрироваться, растворяется в огне осознания.
Пусть садхана продолжается бесконечно… не как стремление, а как Бытие.
Как говорит Рамана, это бдительность, которая никогда не заканчивается, но не бдительность действовать. Бдительность — просто пребывать в состоянии Самости.
Как сказал дзэн-мастер Сузуки Роши: “Главное — помнить главное”. Таким образом, благодаря этой бдительности оставшиеся васаны естественным образом сгорают в огне присутствия, и в течение следующих лет растет дерево жизни.
И так человек, освободившийся от старого сценария, возвращается в мир. Он может работать, любить, ошибаться, подниматься. Пусть эволюция продолжается, но что-то навсегда остается неизменным.
ТО, что никогда не спало и не было приковано к чему-либо.
Поскольку мы приближаемся к эпохе ускорения, когда зеркало искусственного интеллекта отражает наше коллективное наставление с скоростью мысли, важность садханы не может быть переоценена.
Мир не будет спасен системами, не перепроектированием тех же структур, основанных на разделении и страхе. Сознание, пока оно связано с мыслью "Я", будет воспроизводить вирус разделения в экспоненциальных масштабах.
Это не время для духовной развлечённости. Это время духовного возгорания. Решение заключается не в ремонте машины. Решение заключается в том, чтобы вспомнить… "Кто вы были до того, как машина появилась?"
Приглашение простое, но нелегкое. Просто посмотрите на искателя и оставайтесь тем, кто видит. Позвольте эго войти в пламя. Без пути, без цели, только нерожденное молчание, которое никогда не уходило.
Будут дни, когда небо снова будет облачным. Когда старые истории стучат в твою дверь. Позволь им стучать. Ты больше не живешь там.
Когда приходит мысль, пусть она проходит, словно ветер, сквозь спокойную воду. Когда возникает самосознание, улыбнись мягко. Игра продолжается, но ты не являешься игрой.
Поэтому вернитесь к жизни не с ответами, а с присутствием, не с сценарием, а с сердцем и разумом начинающего. Будьте готовы быть никем. Будьте готовы не знать. Будьте готовы чувствовать жизнь в её полноте, как хорошее, так и плохое, без ярлыков и оценок.
Будьте готовы снова и снова забывать всё, что вы считаете собой. Именно так интегрируется интеграция. Именно так продолжается передача.
Не через память, а через ясность настоящего момента.